傳統(tǒng)聚落宗祠文化的保護(hù)傳承與活力再造
——以徽州宗祠為例

張哲 韓凝玉* 趙新民

中共中央辦公廳、國務(wù)院于2017年印發(fā)《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》中指出人民的精神家園是文化。中華文化自身所擁有優(yōu)良品質(zhì)是中國人民和中華民族的自信和自豪源[1]。傳統(tǒng)聚落是文化的重要載體，保護(hù)文化就是保護(hù)珍貴的人類文化基因，保護(hù)文化遺產(chǎn)就是保護(hù)人類文化多樣性的一項(xiàng)有意義的工作[2]。

如今工業(yè)信息化發(fā)展加速人口和產(chǎn)業(yè)的空間聚集使大量珍貴的傳統(tǒng)聚落面臨許多現(xiàn)實(shí)困境。選取傳統(tǒng)聚落文化記憶的重要載體宗祠為對象進(jìn)行研究具有一定的現(xiàn)實(shí)意義。因?yàn)樽陟羰庆籼没蜃骒簦枪┓罴易婧图漓雸鏊袜l(xiāng)村自治的中心[3]，農(nóng)業(yè)社會宗族的象征，記錄家族的輝煌與傳統(tǒng)[4]，是歷史上中華民族世代守候的精神家園和歷史文化的象征。

費(fèi)孝通先生在《鄉(xiāng)土中國》中認(rèn)為宗祠對傳統(tǒng)聚落發(fā)展和生活影響至深[5]。傳統(tǒng)聚落保護(hù)與發(fā)展通過宗祠這一最高級別的民間建筑、最具代表性的核心建筑載體最為集中地展示了農(nóng)耕文化和歷史發(fā)展。作為徽派建筑三絕之一的徽州（含歙、黟、休、婺、祁、績六縣）宗祠，無論是從數(shù)量還是從規(guī)模及藝術(shù)水平都居全國首位。清人吳子玉曾說：“寰海之廣，大江之南宗祠無慮以億數(shù)計(jì)，徽最盛。”作為中國農(nóng)業(yè)的發(fā)祥地之一，其文化積累已經(jīng)融入到各個時期人們的生產(chǎn)生活、思想感情、藝術(shù)審美和價值觀念之中，并形成獨(dú)特而豐富的文化遺產(chǎn)。故解析其面臨的困境及激活文化活力的策略，不僅為激活傳統(tǒng)聚落宗祠文化基因活力提供理論和實(shí)踐借鑒，也為傳統(tǒng)聚落的保護(hù)與可持續(xù)發(fā)展提供理論和應(yīng)用借鑒。

1 傳統(tǒng)聚落保護(hù)與傳承的必要性與現(xiàn)實(shí)困境

傳統(tǒng)聚落承載著文化傳統(tǒng)和情感，具有文化規(guī)約、社會認(rèn)同、心理安慰與心靈凈化的功能[6]，是中國文化的源頭、傳統(tǒng)聚落發(fā)展的依托。發(fā)揮傳統(tǒng)聚落的文化價值、切實(shí)保護(hù)和傳承是確保傳統(tǒng)聚落具有獨(dú)特文化價值和魅力的必要條件。

現(xiàn)今傳統(tǒng)聚落的核心價值與文化價值受到外來文化影響，許多傳統(tǒng)聚落和文化遺存面臨破解與日漸消失[7]。如何保護(hù)和發(fā)展傳統(tǒng)聚落是緊迫的現(xiàn)實(shí)問題：聚落文化景觀削減化、價值低估化、內(nèi)容變異化、主題空心化、旅游同質(zhì)競爭、土地利用錯位、傳承艱難化等困境。因而，促進(jìn)傳統(tǒng)聚落的文化保護(hù)、恢復(fù)、重構(gòu)與繁榮，推動文化深度融合與回歸進(jìn)而構(gòu)筑“鄉(xiāng)愁”載體以增強(qiáng)文化魅力，促進(jìn)民族文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展。

2 傳統(tǒng)聚落中徽州宗祠保護(hù)與傳承的現(xiàn)狀研究

2.1 徽州宗祠保護(hù)與發(fā)展的現(xiàn)狀

2.1.1 現(xiàn)狀調(diào)研

在前賢研究宗祠的歷史文化、建筑空間、保護(hù)開發(fā)策略等基礎(chǔ)上對徽州最具有代表性的地區(qū)宗祠進(jìn)行實(shí)地調(diào)研。雖然徽州政府加大對包括宗祠在內(nèi)的歷史建筑的保護(hù)修復(fù)力，但徽州傳統(tǒng)聚落曾有的6 000余座宗祠現(xiàn)僅存760余座。調(diào)研村落的篩選主要是根據(jù)國家公布的第三批《中國傳統(tǒng)聚落名錄》的傳統(tǒng)聚落名單50個（第四批中國傳統(tǒng)聚落數(shù)量為52個）中選取具有典型代表性的歙縣、黟縣、績溪、休寧地區(qū)18個古村落的50座宗祠。除了對徽州宗祠的現(xiàn)狀保護(hù)方式進(jìn)行調(diào)查分析外，還從宗祠的保存現(xiàn)狀、周邊風(fēng)貌、宗祠活力及宗祠周邊活力四個方面進(jìn)行描述。

通過對調(diào)研宗祠的保存現(xiàn)狀進(jìn)行統(tǒng)計(jì)分析發(fā)現(xiàn)：（1）保存相對完好的僅占總數(shù)的44%，殘破荒置占22%，存留下來一部分占8%，僅有部分遺跡殘存占12%，而異地遷建復(fù)原占14%；（2）宗祠周邊的村落風(fēng)貌控制對于宗祠保護(hù)至關(guān)重要，在對徽州宗祠周邊風(fēng)貌的調(diào)查中發(fā)現(xiàn)周邊風(fēng)貌控制良好的占44%，周邊風(fēng)貌控制一般的占30%，而周邊風(fēng)貌控制較差的占26%；（3）不開放的宗祠占48%，大多處于尚未被旅游開發(fā)的村落，而在開放的宗祠中活力等級高的僅占6%，活力等級一般的占20%，活力等級低的占26%；（4）周邊活力等級較高的宗祠僅占總數(shù)26%，周邊區(qū)域活力等級一般占18%，而周邊活力等級較低占56%。

2.1.2 保護(hù)與發(fā)展方式

依據(jù)徽州地區(qū)現(xiàn)行宗祠的三級保護(hù)體系將其分為四種保護(hù)方式：未納入保護(hù)體系、福爾馬林式保護(hù)、易地保護(hù)、保護(hù)基礎(chǔ)上的更新，以下具體論述。

（1）未納入保護(hù)體系

調(diào)研的18個村落中的12個已進(jìn)行旅游開發(fā)，因而這些村落的風(fēng)貌、古建筑的保護(hù)狀況要高于徽州村落的平均水平（表1）（淺灰色表示已旅游開發(fā)，深灰色表示已納入保護(hù)體系），納入保護(hù)體系的宗祠大多位于已開發(fā)旅游的村落，即使在這種情況下，50座宗祠中仍有19座未納入任何保護(hù)體系，占調(diào)研祠堂總數(shù)38%。

19座未納入保護(hù)體系的宗祠保存較為完整的有7座占37%（碧山村的啟泰堂和李家祠堂、石亭村的李家祠堂、關(guān)麓村的惇悅堂、古筑村的伍全堂、南屏村的慎思堂、屏山村的道光祠），其中大多破敗荒置亟待整修；僅保存下來一部分的有6座占31.5%（滸里村的方氏宗祠、仁里村的敘倫堂、唐模村的許氏宗祠、呈坎村的文獻(xiàn)祠、碧山村的十三門、石獅祠堂）；僅殘存遺跡的有6座占31.5%（滸里村的觀寶堂、仁里村的百順堂和獅坦老屋、碧山村的塘下祠堂、關(guān)麓村的崇德堂、南屏村的李氏支祠）。

（2）福爾馬林式保護(hù)

福爾馬林式保護(hù)是指將文物建筑作為歷史標(biāo)本保護(hù)，反對任何影響文物建筑“真實(shí)性”和“純粹性”的更新和利用。調(diào)研50座宗祠中只有31座納入保護(hù)體系，而在這31座中的26座都屬于福爾馬林式的保護(hù)方式占84%（表2）。

表1 調(diào)研徽州村落中納入保護(hù)體系的宗祠名錄

表2 徽州宗祠福爾馬林式保護(hù)現(xiàn)狀

表3 徽州宗祠異地保護(hù)現(xiàn)狀

（3）異地保護(hù)

異地保護(hù)是指由于各種因素?zé)o法實(shí)現(xiàn)就地保護(hù)而將建筑物遷移到新環(huán)境以達(dá)到保護(hù)目的（表3）。從1982年起，國家文物局歷時六年將徽州區(qū)和歙縣各地不適合就地保護(hù)的明清古民居及宗祠遷建成潛口民宅博物館，根據(jù)年代重新組合布局成明園和清園。

（4）保護(hù)基礎(chǔ)上的更新

其中6座宗祠進(jìn)行更新再利用占調(diào)研宗祠總數(shù)的12%。對宗祠的更新再利用方式卻趨于多元化（表4）。

2.2 徽州宗祠保護(hù)與發(fā)展中存在的亟待解決的現(xiàn)實(shí)問題

因歷史、權(quán)屬、家族觀念等諸多方面的變遷與文化沖擊，徽州宗祠保護(hù)和發(fā)展中存在的現(xiàn)實(shí)困境：宗祠功能消解，以血緣為紐帶的宗族組織和宗族意識在社會轉(zhuǎn)型中快速解體，宗祠也隨原有功能的喪失或取消而逐漸荒置；宗祠漸失文化活力，因宗族組織、民間信仰和民俗活動多被取締，對應(yīng)的文化功能和活力逐漸消失。

3 徽州宗祠保護(hù)與發(fā)展路徑及活力再造

重塑宗祠文化的核心地位、凝聚力和宗族文化活動氛圍[8]，本文試從宗祠建筑空間活力、文化價值層面進(jìn)行應(yīng)對解析。

3.1 徽州宗祠功能的置換：激發(fā)建筑空間活力

徽州宗祠功能承續(xù)不是將宗祠原有功能一成不變地加以繼承復(fù)活，而是根據(jù)村民生活的現(xiàn)實(shí)需求對宗祠原有功能和組合方式加以揚(yáng)棄改造、賦予新內(nèi)涵而繼續(xù)傳承、弘揚(yáng)宗祠所承載的物質(zhì)和精神價值。從重文興教到村民圖書館、國學(xué)教育基地。宗祠是文化教育的倡導(dǎo)者，有“十家之村，不廢誦讀”的學(xué)風(fēng)，徽州傳統(tǒng)聚落興辦的義學(xué)大都以宗祠作為教學(xué)基地，因而將宗祠改造成村民圖書館或國學(xué)教育基地是三贏選擇：一是緩解徽州宗祠閑置現(xiàn)狀并讓其得到較好保護(hù)并重新煥發(fā)生機(jī)與活力；二是對宗祠歷史記憶和文化倡導(dǎo)的傳承；三是豐富村民特別是青少年文化活動類型。從祭祖到宗族紀(jì)念館的空間功能轉(zhuǎn)換，可將宗祠改造成村史或宗族紀(jì)念館，對祭祖、修譜、團(tuán)拜、成年禮等傳統(tǒng)宗族活動組織、保護(hù)與展示空間進(jìn)行功能轉(zhuǎn)換；傳統(tǒng)聚落傳統(tǒng)活動中心的發(fā)展，根據(jù)村民活動需求組織多樣活動類型融入宗祠豐富的建筑空間中；從慈善救濟(jì)到留守老人兒童活動互助中心，根據(jù)留守老人、兒童的需要和愛好組織各種社團(tuán)，提供針對性的活動設(shè)施并組織志愿者對其活動及生活加以協(xié)助并豐富生活樂趣、減少生活困擾，緩解傳統(tǒng)聚落空心化帶來的負(fù)面社會影響。學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)與傳統(tǒng)聚落的合作：建筑教學(xué)研究和科普實(shí)習(xí)基地。建立傳統(tǒng)聚落和學(xué)術(shù)研究機(jī)構(gòu)的合作機(jī)制，學(xué)術(shù)研究機(jī)構(gòu)可對于村落規(guī)劃和保護(hù)開發(fā)給予專業(yè)指導(dǎo)和建議。這樣的合作機(jī)制既避免了學(xué)術(shù)研究機(jī)構(gòu)的紙上談兵，也避免傳統(tǒng)聚落的無序開發(fā)與破壞。

表4 徽州宗祠更新利用現(xiàn)狀

3.2 徽州宗祠文化價值承接：文化內(nèi)核的凝聚

建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特色的民俗手工藝展示和傳授基地?；罩輦鹘y(tǒng)聚落民俗和特色手工藝如許村的舞大刀、瞻淇的舞魚燈、虬村的版畫、屯溪的竹編等種類繁多，但都處于衰退狀態(tài)。將宗祠更新為特色民俗手工藝展示、傳授基地是將村落非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)傳承和特色旅游開發(fā)相結(jié)合。一方面，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行展示，技藝現(xiàn)場表演、趣味體驗(yàn)和培訓(xùn)將文化遺產(chǎn)傳承；另一方面，帶來旅游收益也起到豐富村民日常生活、增加村民就業(yè)機(jī)會的作用。傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)產(chǎn)業(yè)的升級轉(zhuǎn)型，徽州傳統(tǒng)聚落的主要經(jīng)濟(jì)來源大多仍依賴農(nóng)、茶、桑及手工業(yè)等傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)產(chǎn)業(yè)，如瞻淇的貢菊、潛口的蠶桑、祁門的紅茶、石潭的蜜橘等，將宗祠改造成特產(chǎn)展覽、招商平臺等，展示表演、品嘗、制作傳統(tǒng)工藝產(chǎn)品，吸引投資對這些傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)和特產(chǎn)進(jìn)行創(chuàng)造性升級開發(fā)；借助媒體對徽州宗祠的文化傳播，正如安德森所認(rèn)為“通過儀式性的媒介接收活動，人們可獲得共同的文化及對擁有相同體驗(yàn)其他社會成員的感知……這是根植于人類深層儀式的心理建構(gòu)”[9]。例如對祭祖的報(bào)道、網(wǎng)絡(luò)直播已經(jīng)成為一道標(biāo)志性的媒介儀式景觀，大型電視紀(jì)錄片《記住鄉(xiāng)愁》也獲得受眾普遍歡迎[10]?？梢?，媒體的傳播作為一種儀式具有喚醒、激發(fā)進(jìn)而促進(jìn)宗族文化的傳承與發(fā)展的作用。

4 結(jié)語

徽州宗祠的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型是宗族文化對現(xiàn)代化沖擊自我調(diào)適的結(jié)果。傳統(tǒng)聚落認(rèn)同、故土鄉(xiāng)愁、凝聚族人的精神需求為其提供了強(qiáng)大的內(nèi)在動力，既要維系族人的情感，又要適應(yīng)現(xiàn)代鄉(xiāng)村的多元價值轉(zhuǎn)型。因而，傳統(tǒng)聚落文化的保護(hù)發(fā)展與活力再造需要對傳統(tǒng)聚落文化基因資源挖掘，保持尊重和耐心的態(tài)度，善待文化，謹(jǐn)慎地處理好傳統(tǒng)聚落保護(hù)和可持續(xù)發(fā)展[11]，才能對傳統(tǒng)聚落保護(hù)與發(fā)展進(jìn)行有益探索和多學(xué)科交叉創(chuàng)新，進(jìn)而使得傳統(tǒng)聚落保護(hù)走上良性發(fā)展之路。

關(guān)于傳統(tǒng)村落后續(xù)研究將持續(xù)關(guān)注以下幾個科學(xué)問題：（1）傳統(tǒng)聚落文化地域類型與文化價值轉(zhuǎn)型研究；（2）傳統(tǒng)聚落文化的保護(hù)與重構(gòu)應(yīng)用研究；（3）傳統(tǒng)聚落保護(hù)與鄉(xiāng)村旅游發(fā)展的互動機(jī)制；（4）傳統(tǒng)聚落保護(hù)與健康發(fā)展模式研究；（5）鄉(xiāng)愁記憶與重構(gòu)以恢復(fù)傳統(tǒng)聚落凝聚力并提升民族自覺自信。