序楊莉《民國時(shí)期天津文廟研究》

美國政治學(xué)家亨廷頓在其《文明沖突和世界秩序重建》一書中提出了著名的“文明沖突論”；稍后，他又在《我們是誰？》中強(qiáng)調(diào)了美國的基督教文化認(rèn)同。這些著作的獨(dú)特視角被“9·11事件”放大，基督教文明與伊斯蘭教文明的沖突預(yù)言不幸而言中，而其關(guān)于中國為“儒教文明”的判斷定性也在大洋此岸引起震動(dòng)和思考。今天，在“中華民族偉大復(fù)興”和“文化自信”的口號(hào)漸漸成為主流意識(shí)形態(tài)的時(shí)候，從文化和文明的角度對(duì)儒教與中國社會(huì)、歷史乃至政治的關(guān)系進(jìn)行梳理和研究就變得特別重要了。

如果說秦始皇與法家李斯攜手確立了中國歷史的政治結(jié)構(gòu)，那么漢武帝則與儒生董仲舒攜手確立了其文化結(jié)構(gòu)。從“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”方略下的一系列制度安排，到“東漢功臣多近儒”，再到昔日的秦人、周人和楚人被統(tǒng)一稱呼為漢人的時(shí)候，儒教文明應(yīng)該說就初步成型了。后來雖有佛教道教對(duì)儒教形成沖擊，但宋孝宗“以佛修心，以道養(yǎng)身，以儒治世”的《三教論》，基本框定了各教在中國社會(huì)中的功能和地位，“治世”的儒教文化權(quán)重顯然遠(yuǎn)非“養(yǎng)身”的道教與“修心”的佛教可堪比擬。宗祠、書院和孔廟正是儒教與社會(huì)互動(dòng)，實(shí)現(xiàn)或承擔(dān)其功能的平臺(tái)或組織系統(tǒng)。

關(guān)于孔廟的研究已有很多的積累，但以文獻(xiàn)學(xué)、歷史學(xué)為主，甚至建筑學(xué)等方面的成果也超過宗教學(xué)。十年前從臺(tái)灣黃進(jìn)興教授處獲贈(zèng)《優(yōu)入圣域》及《圣賢與圣徒》。因?yàn)槎岛寮宜枷肽俗诮讨到y(tǒng)的預(yù)設(shè)，當(dāng)時(shí)聊的時(shí)間雖短，卻十分投機(jī)愉快，有他鄉(xiāng)遇故知的感覺。黃教授從國家宗教和公共宗教角度，談?wù)摿巳褰痰囊恍┨刭|(zhì)，將孔廟研究推進(jìn)到宗教學(xué)的論域或?qū)哟巍Ｎ易詮奶岢觥叭褰讨褡诮陶f”后，一直希望能帶學(xué)生做些個(gè)案研究，將這一直覺判斷加以驗(yàn)證、深化或證偽。楊莉曾說她想做孔廟的神圣空間問題，后來各種因緣際會(huì)走到了宗教社會(huì)學(xué)的進(jìn)路?，F(xiàn)在，畢業(yè)多年之后她把這樣一部書稿發(fā)給我，要我寫序，應(yīng)該也算是一種補(bǔ)償吧？

匆匆瀏覽一過，對(duì)關(guān)于民初天津文廟三次修繕的章節(jié)印象深刻，不妨就此發(fā)些議論。這是她的觀察和分析：

天津文廟在民國早期大修背后的意義實(shí)際上是士紳階層借助文廟這一文化象征，在其逐漸喪失文化權(quán)威的社會(huì)中重新構(gòu)筑一個(gè)文化空間，并依此獲得新的文化權(quán)利。然而，這種情況到民國后期在政府主導(dǎo)修繕時(shí)發(fā)生了變化。在政府將文廟的象征意義納入自身的意識(shí)形態(tài)體系之中后，逐漸消解了其原本道統(tǒng)的象征意義。因此，即便士紳再參與到文廟的修繕過程中，也難以達(dá)到民國初期時(shí)的效果。所以，民國時(shí)期天津文廟的修繕不僅是士紳文化權(quán)利的體現(xiàn)，同時(shí)還可以看出在文廟修繕過程中社會(huì)和政府在承續(xù)傳統(tǒng)文化符號(hào)過程中的博弈。

十分有趣！

我們知道，全國兩千余座孔廟除開曲阜、衢州一北一南兩座家廟之外，主要都是廟學(xué)合一的“學(xué)廟”或“廟學(xué)”。學(xué)廟或廟學(xué)就是以辦學(xué)為宗旨，學(xué)習(xí)儒家經(jīng)典的學(xué)校與祭祀孔子的廟宇結(jié)合在一起的官辦機(jī)構(gòu)。從圣賢崇拜的角度看，“廟”無疑意味著宗教；但從“大成”“至圣”“文宣王”的封號(hào)頒自朝廷而言，“廟”同時(shí)又意味著國家權(quán)力的出場，意味著國對(duì)教的掌控。公元前195年漢高祖親臨曲阜孔廟祭孔后，這一家廟就此開始過渡成為了國廟。而“學(xué)”，就其以儒家經(jīng)典為內(nèi)容來說其實(shí)就是作為“布衣”的孔子及其思想，但又因其設(shè)于“廟堂”而有著官學(xué)的地位或身份。

民間性質(zhì)的書院，也是祠學(xué)合一。“學(xué)”幾乎一樣；“祠”與“廟”的區(qū)別在于，祠作為一種祭祀方式，“品物少，多文辭”，其祭祀對(duì)象一般為儒門圣人或地方鄉(xiāng)賢。簡單說，二者結(jié)構(gòu)上高度重合，只是規(guī)模層次存在官方民間之區(qū)別，民間的“祠”不能跟官方“凡神不為廟”“室有東西廂曰廟”的“廟”相提并論。

這種民間書院在宋尤其明時(shí)期高度發(fā)展，代表著社會(huì)組織的活力與活躍。到明張居正嚴(yán)禁私學(xué)，再到清雍正十一年下旨各州府官辦書院，書院又開始在政府的組織序列里重新生長，廟學(xué)合一也漸漸成為書院的標(biāo)準(zhǔn)配置。成功失敗？是喜是悲？至少長沙的岳麓書院就是在這樣的背景下發(fā)展起來，為近代中國培養(yǎng)出曾國藩、左宗棠、魏源等一大批創(chuàng)造歷史的風(fēng)云人物。

我認(rèn)為，孔廟和書院的廟學(xué)合一仿佛一個(gè)隱喻，象征著國家和社會(huì)的結(jié)合、政統(tǒng)與道統(tǒng)的聯(lián)系。所以，雖然從具體的過程看，政與教、廟與學(xué)存在摩擦，政府官員與地方士紳“爾愛其羊，我愛其禮”，圍繞文化象征或文化權(quán)力的博弈爭奪無有盡時(shí)令人生厭，但各種怨憎會(huì)的后面，最終仍是斗爭后的妥協(xié)、矛盾中的平衡。而廟學(xué)合一的維持，與“霸王道雜之”的“漢家制度”遙遙相契。儒教文明云乎者，其此之謂也歟？

指出這一點(diǎn)，首先是希望提醒讀者從這樣一個(gè)大的背景和關(guān)系結(jié)構(gòu)中去理解作者向我們揭示的那段歷史事實(shí)。其次，則是希望給作者鼓鼓勁，楊莉觀察深刻，但調(diào)子有點(diǎn)偏暗。文化權(quán)力爭奪或博弈是事實(shí)的一個(gè)方面，但并非全部。即使均衡點(diǎn)有所偏移，也應(yīng)歷史地去看，其意義價(jià)值仍然值得肯定。論者注意到，天津衛(wèi)學(xué)建立之前，民間“少淳樸，官不讀書，皆武流”。但到明正統(tǒng)年間，已是“循循雅飭，進(jìn)止有序”了。這種教化之功微小卻不可小覷，積石成山積水成淵，遲早會(huì)有興風(fēng)雨而生蛟龍的一天。民國時(shí)期政府疲弱，社會(huì)急劇動(dòng)蕩，且存續(xù)時(shí)間不長。那些官員，那些士紳，卻是那么的認(rèn)真投入，某種程度上都可說是叫人尊敬的文化情懷黨！

身為儒生，雖然我個(gè)人發(fā)心在建私人書院，但卻也不得不承認(rèn)，儒學(xué)真正的復(fù)興，首先還是要寄望于孔廟的激活，寄望于廟學(xué)合一的制度及其所隱喻的道統(tǒng)與政統(tǒng)的結(jié)合、國家與社會(huì)的互動(dòng)。目前孔廟文物化、博物館化的主要原因在于民間士紳這一源頭活水沒有被引入，之所以沒有被引入的原因則在于國家和社會(huì)間互動(dòng)不夠良好。這種情況下，有心人士不妨學(xué)學(xué)書中嚴(yán)修及其崇化學(xué)會(huì)的“新廟學(xué)”經(jīng)驗(yàn)，以“與祭灑掃社”這樣的義工組織身份低調(diào)進(jìn)入，或許可以就此拉開互信的帷幕。精誠所至，金石為開，何況有關(guān)方面早有優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承平臺(tái)建設(shè)的指示精神打開了相關(guān)政策空間。

《闕里志》有云：“孔子之教，非帝王之政不能及遠(yuǎn)；帝王之政，非孔子之教不能善俗?！闭允┗?，教以善俗，政教相維，天下以治，文明以興。儒、釋、道的整合已成過往，基督教、伊斯蘭教的對(duì)話正在路上，中華民族的偉大復(fù)興需要文化的支撐，文化的支撐需要孔廟的激活——有志者，事竟成。

是為序。

（作者簡介：陳明，原道書院山長，現(xiàn)任湘潭大學(xué)教授，曾任職于中國社會(huì)科學(xué)院世界宗教研究所副研究員，首都師范大學(xué)哲學(xué)系教授，研究領(lǐng)域?yàn)橹袊枷胧?、中國儒學(xué)史。）