從實踐的觀點理解宗族

鄭振滿

大約二十年前，宋怡明翻譯了我的博士論文《明清福建家族組織與社會變遷》（Family andLineage Organization andSocial Changein Ming-Qing Fujian），于二00一年在夏威夷大學(xué)出版社出版。時過不久，他研究福州宗族的博士論文在斯坦福大學(xué)出版社出版，書名為Practicing Kinship：Lineageand Descent in Late Imperial China（中譯本的書名為《實踐中的宗族：明清福州的宗族研究》，下稱“宋著”）。最近，四川大學(xué)王果翻譯了宋著，借此機會，我再次重讀宋著，仍然深受啟發(fā)。在此試擇要介紹其主要觀點，并對其學(xué)術(shù)意義略作評述，就正于作者、譯者與讀者。

早期研究中國宗族的大多是人類學(xué)家。他們把宗族視為父系繼嗣群體，主要關(guān)注宗族成員之間的系譜關(guān)系、繼嗣原則與祖先崇拜。然而，中國的宗族不是一成不變的，也未必都是親屬組織。在歷史學(xué)者看來，宗族的發(fā)展與理學(xué)的傳播密切相關(guān)，其往往是士紳階層控制地方社會的工具。因此，宗族研究被引入歷史學(xué)的視野，逐漸成為“中華帝國晚期”歷史研究中的顯學(xué)。在此基礎(chǔ)上，宋怡明結(jié)合歷史學(xué)、人類學(xué)的研究方法，從“實踐”的觀點考察宗族的建構(gòu)過程，探討宋以后地方社會的歷史變遷。

宋著關(guān)于“實踐”的觀點，來自布爾迪厄的《實踐的邏輯》。在布爾迪厄的實踐理論中，社會實踐是在“慣習(xí)”與“場域”的相互作用下展開的，實踐的主體必須在具體歷史情境中隨時調(diào)整自己的思維方式和行為策略。因此，宋著特別關(guān)注地方社會中的族群、階級、階層、性別差異，注重分析不同人群在特定歷史時期的行為模式與應(yīng)對策略，探討在人群互動過程中形成的意義轉(zhuǎn)換與地方“正統(tǒng)”。

宋怡明的宗族史研究首先聚焦于族譜的編纂過程。他發(fā)現(xiàn)福州的早期族譜一般只記載本地祖先，后來逐漸追溯至更早，盡可能與北方移民族群聯(lián)結(jié)。在福州族譜的世系源流與族源傳說中，有不少異姓收養(yǎng)和招贅婚姻的故事，這也為改姓和聯(lián)宗提供了合理解釋。他認(rèn)為，福州地區(qū)原來是蛋民和畬族的聚居地，后來不斷有北方漢族移民遷入此地，他們的社會地位是不平等的。因此，土著居民為了提升社會地位，通過編造祖先譜系和族源傳說，改變了自己的“族群標(biāo)簽”。

其次，宋怡明對福州祠堂的修建過程做了深入考察。他發(fā)現(xiàn)明中葉以前的祠堂通常是“官式祠堂”或“士紳祠堂”，其意義在于突顯士紳階層的身份與地位;明中葉以后的祠堂大多是“民間祠堂”，其意義在于加強父系親屬群體之間的聯(lián)系。福州祠堂從官式、士紳到民間的發(fā)展模式，表明宗族組織的社會基礎(chǔ)不斷擴大，日益成為地方社會應(yīng)對歷史變遷的有效工具。他認(rèn)為，明中葉以后商品經(jīng)濟的快速發(fā)展，導(dǎo)致商人、地主、高利貸者等富裕人士成為主導(dǎo)宗族事務(wù)的精英階層;明后期的海盜與明清之際的戰(zhàn)亂強化了地方社會的凝聚力，宗族的發(fā)展成為社會各階層的理『生選擇。

再次，宋怡明對福州祠堂的祭祀儀式做了細(xì)致的分析。他發(fā)現(xiàn)福州的祠堂雖然都是仿效朱子《家禮》建立的，但在祠堂中舉行的儀式卻往往是“非正統(tǒng)性社會實踐”。以福州地區(qū)流行至今的“陪盲”（伴夜）儀式為例，雖然其核心是在祠堂團拜祭祖，但同時也吸收了當(dāng)?shù)卦械纳显砀Ｅc生殖崇拜儀式傳統(tǒng)。而且，祠堂儀式的參與者與主祭權(quán)，也不是依據(jù)儒家的宗法倫理，而是取決于族人的身份、地位及投資份額。這說明，福州的祠堂禮儀不同于理學(xué)正統(tǒng)，“只有透過與民間實踐相互妥協(xié)的方式，正統(tǒng)才能穩(wěn)定地扎根地方”。

宋著表明，福州的宗族并非純粹的親屬組織，也不完全是理學(xué)教化的歷史產(chǎn)物。因此，我們必須在具體的歷史情境中，從地方社會的實踐過程理解和解釋宗族的發(fā)展及其時代特征。就福州地區(qū)而言，早期的宗族或許是少數(shù)理學(xué)家和高官顯宦標(biāo)榜身份的文化象征，而到了明中葉以后，宗族日益成為普通民眾應(yīng)對貧富分化和地方動亂的社會整合工具。在此過程中，宗族的發(fā)展逐漸背離了理學(xué)家的禮儀規(guī)范，超越了父系繼嗣群體的系譜結(jié)構(gòu)。盡管這種“實踐的親屬”并不符合當(dāng)代學(xué)者或理學(xué)家的常識，卻是福州歷史上宗族的常態(tài)，或者說是福州地方社會中的“正統(tǒng)”。

宋著的另一學(xué)術(shù)視角，就是把宗族研究置于明清時代的政治體制之中，試圖以此說明“中華帝國晚期”的歷史特征。他認(rèn)為，明清時期宗族組織的普遍發(fā)展，與明代的戶籍與賦役制度密切相關(guān)。明初把民眾編入各種不同的戶籍，每一編戶必須承擔(dān)相應(yīng)的賦稅和勞役;因此，繼承同一戶籍的民眾形成了各種不同名目的賦役共同體，其基本形式是以戶籍為中心的家族組織。明初建立的里甲組織和里社制度，同樣為家族的發(fā)展提供了有利條件。由于里甲與里社都是以戶籍為基礎(chǔ)的，實際上也就成為超家族的社會組織形式。在地方社會中，里甲與里社是國家權(quán)力的象征，每一家族都必須通過里甲與里社，才有可能進入國家權(quán)力體系。福州的世家大族無不注重里甲戶籍，熱衷于舉辦里社祭祀活動，其目的就在于維護世代相承的政治權(quán)力。

對中國學(xué)者來說，宋著引用的資料可能較為單薄，提供的例證也不夠全面。不過，就全書的觀察角度與論證邏輯而言，無疑是富有說服力的。我以為，宋著的主要特色是以小見大，從具體案例探討具有普遍性的歷史現(xiàn)象。本書論及的戶籍與賦役制度、里甲與里社制度，乃至理學(xué)文化的傳播、商品經(jīng)濟的發(fā)展、地方社會的動亂，都是明清時代具有普遍性的歷史現(xiàn)象。至于這些普遍性因素如何作用于地方社會，如何導(dǎo)致社會生活方式的轉(zhuǎn)變，則端視當(dāng)?shù)孛癖姷膽?yīng)對策略。宋著反復(fù)強調(diào)，地方社會面對各種不同的議題，都要經(jīng)歷長期的競爭、協(xié)商與合作的過程，其實就是為了說明地方社會應(yīng)對歷史變遷的機制與策略。

在傳世文獻之外，宋著引用了大量非文獻資料，包括口述史料、現(xiàn)存文物資料、儀式現(xiàn)場記錄等。為了收集這些資料，宋怡明在福州地區(qū)長期從事田野調(diào)查，走遍了南臺島的每一村落，考察了每一家族的祠堂、廟宇及相關(guān)儀式活動。這些來自田野調(diào)查的非文獻資料，揭示了許多被遮蔽的歷史事實，如土著族群的歷史、不同姓氏之間的械斗、女性生殖崇拜的儀式，等等。透過文獻與田野、過去與現(xiàn)在的反復(fù)對話，作者提升了自己的文獻解讀能力。他認(rèn)為，傳世文獻帶有知識精英的明顯偏好，“如果沒有其他材料的輔助，實際上幾乎無法將它們還原到原本脈絡(luò)中理解”。這就是說，他試圖利用非文獻資料，盡可能重建歷史現(xiàn)場，在當(dāng)?shù)氐臍v史脈絡(luò)中解讀傳世文獻。

通讀全書，幾乎每一章都有引人入勝的故事，而且通常是以田野調(diào)查資料作為楔子，引出即將討論的話題。作者刻意營造的現(xiàn)場感，不斷引導(dǎo)我們深入其境，親身體驗和感受當(dāng)?shù)厝说臍v史實踐。因此，本書既有學(xué)術(shù)性，也有可讀性，理應(yīng)受到廣大讀者的歡迎。