生活的姿態(tài)

李昶宇

日傍秋陽

盎然者如春，艷明者似夏，冬則寒寂素裝。浮光綠影、三季華妝，皆不勝秋水長(zhǎng)天，日傍秋陽。

自古逢秋悲寂寥，我言秋日勝春朝。文人騷客常以蕭瑟之名命秋，禪悟半卷詩(shī)書、行走一里山路，卻更覺秋如淡墨，半杯薄涼，半杯暖陽，恰似普洱入喉的苦澀與下肚暖懷的溫和，更如繁華落盡的憂傷與打動(dòng)柔腸的清歡。春城固好，卻無北國(guó)秋的風(fēng)韻;冰雪雖瑩，卻不見夕陽下楓的詩(shī)情。秋，本可風(fēng)情萬種。

秋如茶，一品覺苦。不覺初秋夜?jié)u長(zhǎng)，清風(fēng)習(xí)習(xí)重凄涼。夏日青蔥總想讓人回首眺望，與秋的初見，卻是斷紅霽雨，桂影扶疏，凋零落寞，不安分的心變得彷徨，紅塵葉染、滄桑流年，蘆花瑟瑟秋水寒，無言之中卻有難言的傷，思鄉(xiāng)之情、離愁之緒躍然于秋的畫軸之上。

秋如茶，再品銘心。激情終將逝去，平靜卻作永恒。如果說春是儒者們喋喋不休的敦促，夏是法家變革日月的凱歌，入世是紅塵，紅塵是喧囂，那秋則更似道家，隨遇而安，皎潔寧?kù)o、不勝逍遙。木秀于林，則風(fēng)必摧之。秋深諳其道，于是落紅遍野，化作下度春秋。這不是夏日的自我慰藉，它用屬于自己的平和，詮釋心靜自然涼，涼意卻溫暖，那是日傍秋陽。

秋如茶，三品入情。秋期堪悲未必然，清寒正是可人天。春似情竇初開，夏似如膠似漆，秋無言，只愿無悔，消亡是新的開始，訣別卻讓回憶變成永恒，就像風(fēng)止于秋，我止于你。流年斑駁，光陰未息，或許生活就是這樣，生命不只是一種身體的行走，更是一場(chǎng)靈魂的遠(yuǎn)行，我們不可能同時(shí)擁有春花和秋月，冷暖交替，得失并存，如此，才是人生。

秋意如詩(shī)，古道斜行的過客不必?cái)嗄c于天涯，只會(huì)在日傍的秋，吟著近黃昏的愁……夕陽西下，將秋繪作麥色的油畫，若糾結(jié)于一葉一花的泯滅，抵近則成見，那秋的枯落是確鑿的?？僧?dāng)你站在山的那邊，俯望秋的彼岸時(shí)，楓紅蓋過柳綠，夕日勝過朝陽，秋水掠過春潮，孤鶩美過雛鳶。

棄我去者，昨日之日不可留;亂我心者，今日之日不必憂。

時(shí)光無恙，豁達(dá)才是生活最浪漫的姿態(tài)，誠(chéng)如大師豐子愷所言：不亂于心，不困于情;不念過往，不懼將來。攜一米陽光，明媚所有的憂傷，愿秋風(fēng)不燥，歲月靜美，時(shí)光不老，各自安好。

大道中庸

盡善盡美，誰人不曾夢(mèng)寐登峰造極？揮斥八荒，誰人不愿垂涎圣人之名？帝王將相，征伐祿利，轉(zhuǎn)角間都作了土。弱者，常不得好活。強(qiáng)者，常不得好死。惟智者，知進(jìn)退，明實(shí)務(wù)，治則出，惛則隱，方于天地之間逍遙。

中庸者，智者之道也。

人言常道：“物極必反?！焙我圆环?？我言“中庸”。何為中庸？“適時(shí)”！數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也;斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。適時(shí)而耕，適時(shí)而治，王道之始也。若揠苗助長(zhǎng)，違時(shí)律，盡急切之心，自以為智，豈不癲乎？萬物如耘籽培苗，不做極勢(shì)之功，而順天地之時(shí)，是為中庸，是為極。常言道，世事洞明皆學(xué)問，人情練達(dá)即文章。就是說，人生在世，需以足夠通透的“洞明”、足夠到位的“練達(dá)”，不偏執(zhí)、不歧路，順天時(shí)、得地利、應(yīng)人和。

中庸者，適時(shí)之理也。

中國(guó)之“中”，由我觀之，地處中原，一指立天下之正位，二指行中庸之道。中庸非平庸。泱泱中華，五千年的沉淀讓先賢智慧流淌至今，讓我們對(duì)于鼎盛即衰，至剛則摧的哲言深諳其道，于是奉行不結(jié)盟的中立態(tài)度，不做展露獠牙的世界警察，亦不為任人宰割的附庸之國(guó)，東方的巨人，正以最穩(wěn)健的步伐，最平和的心態(tài)，披荊斬棘、風(fēng)雨向前，引領(lǐng)著共贏的浪潮，擁抱著火熱的未來。

中庸者，天下之大道也。

無欲速達(dá)，無見小利，欲速則不達(dá)，見小利則大事不成。塵世之中人們向往著彼岸花開，卻在追尋的征途中漸淡了初衷，迷惘了歸路。面具下的丑惡帶著執(zhí)念的心靈，為利而往，無所不用其極，車馬喧囂永遠(yuǎn)在回蕩，南山麓下的雛菊與他們無干，隨遇而安的豁達(dá)與這個(gè)時(shí)代漸行漸遠(yuǎn)，無人再念起中庸的釋然。是否直到我們翻過了那座山，才會(huì)明白所謂一生孜孜然的追求，只不過又回到原點(diǎn)？所以詩(shī)人才說：看山不是山，看水不是水;看山還是山，看水還是水。

中庸者，不屑急功近利也。

“中庸之為德，其至矣乎！民鮮久矣?！焙螢椤暗隆?？其精髓是不偏不倚，他的主張是“取中貴和”，以平和之心態(tài)，而待萬物之風(fēng)云。隨著中美貿(mào)易戰(zhàn)的打響，中國(guó)的多家企業(yè)在滔天巨浪中顯得力不從心，而惟華為有為，鑄就諾亞方舟。任正非所顯露出的“中正”格局非一般企業(yè)家所能及，其沒有表現(xiàn)出極端的民族主義情感，也表示家人會(huì)用“蘋果”產(chǎn)品，以開放的心態(tài)，理性的角度，詮釋“談，大門敞開;打，奉陪到底”的愛國(guó)精神。當(dāng)被問到這是否是華為最艱難的時(shí)刻時(shí)，他將公司過去的懶散與今日的群情激昂作對(duì)比，沒有焦躁，沒有慌亂，當(dāng)決心作出“極限生存”的挑戰(zhàn)時(shí)，今日的他，內(nèi)心的平靜源于核心的強(qiáng)大。

中庸者，立命之平和也。

陰生陽，陽生陰，陰陽兩級(jí)，缺一則無太極。明中有暗，暗中存明，明暗兩界，缺一則無晝夜。道法中卻也透露著哲儒理。萬物皆有對(duì)立，而能調(diào)和兩者之人，便將中庸運(yùn)籌帷幄，則可以為圣矣。太極的陳家拳法便選擇以柔克剛，以退為進(jìn)，拳路看似永遠(yuǎn)處于敵手的對(duì)立，實(shí)際上卻是利用對(duì)方的氣力，來調(diào)和自己的不足，所以縱使有萬鈞之力，卻也在頃刻之間被以四兩撥千斤之勢(shì)擋回。你若為陰，我便是陽，你若處暗，我則位明，太極以調(diào)和之心，海納天地生靈，能屈能伸，方立于不敗之地。

中庸者，接納對(duì)立，調(diào)和萬物也。

我曾被期待終有一日為至人、完人。我也曾以自我的認(rèn)知追求極致，我曾認(rèn)為中庸是得過且過的遮羞布，是不知上進(jìn)者的代名詞。中庸并非平庸，它蘊(yùn)含萬物規(guī)則，處事之調(diào)和，交友之契合，為人之溫和，待人之謙和，心態(tài)之平和。

或許無人能悟透庸也中的真諦，他代表著仁愛之義，忠恕之道，浩然之氣，篤定之志。華夏的卷軸，碾過滄海桑田，送走秦皇漢武，可沒人能淹沒先賢的絮語，我所夢(mèng)寐的，真正的極致，是中庸。