《飲酒》(其五)典型意象中的精神內(nèi)涵

王小敏

《飲酒（其五）約作于詩(shī)人辭官歸隱后的第十二年，此時(shí)正值東晉滅亡前夕。詩(shī)歌開篇兩句“結(jié)廬在人境，而無(wú)車馬喧”看似寫詩(shī)人的棲身之所，實(shí)際上也交代了詩(shī)歌的創(chuàng)作背景：政局動(dòng)蕩導(dǎo)致社會(huì)亂象，人境之中車馬喧騰，人們?yōu)榱俗访鹄?jìng)相奔走，正如史學(xué)家干寶在《晉紀(jì)總論》中所寫的：“悠悠風(fēng)塵，皆奔競(jìng)之士;列官千百，無(wú)讓賢之舉?！苯Y(jié)廬在這樣一種為世俗氣息所擾的環(huán)境中，詩(shī)人卻可以做到處之如無(wú)物。第三、四句詩(shī)人自問自答，交代“問君何能爾”的緣由是“心遠(yuǎn)地自偏”。詩(shī)人的心遠(yuǎn)離了喧囂的人境，即使身在其中也能夠享受僻遠(yuǎn)之地的清幽。然而遠(yuǎn)離人境之后的“心”又將歸依何處？陶淵明通過描述日常生活中的典型意象來(lái)抒發(fā)自己的心志，尋找自己的精神家園。分析詩(shī)中出現(xiàn)的酒、菊、鳥等典型意象，可以把握這首詩(shī)歌的創(chuàng)作真意。

一、寄酒為跡

《飲酒》組詩(shī)二十首均是陶淵明“既醉之后”所作，第五首雖未直接出現(xiàn)“酒”這個(gè)意象，卻是無(wú)酒不成詩(shī)。要深入理解這首詩(shī)歌的創(chuàng)作真意，“酒”是繞不過去的典型意象。詩(shī)人身在亂世之中，“何以解憂，唯有杜康”絕不僅僅是曹操一人的感慨，魏晉名士們放浪形骸、縱酒佯狂已是生存的常態(tài)?！段辶壬鷤鳌分刑諟Y明自詡“性嗜酒”，尤喜飲后以酒入詩(shī)，頗示己志。蕭統(tǒng)在《陶淵明集序》中也提到“陶淵明詩(shī)篇篇有酒，吾觀其意不在酒，亦寄酒為跡也”，說的正是陶淵明在其詩(shī)作中借酒抒發(fā)胸臆。陶淵明之所以偏愛飲酒作詩(shī)，陳寅屬在《陶淵明之思想與清談之關(guān)系》中以為“實(shí)為一種與當(dāng)時(shí)政權(quán)不合作態(tài)度之表示”。詩(shī)人早年也曾懷有建功立業(yè)、匡時(shí)濟(jì)世的抱負(fù)，但當(dāng)他看盡官場(chǎng)險(xiǎn)惡、世俗污濁之后，便選擇借酒發(fā)揮，在《飲酒》（其七）中詩(shī)人寫到“泛此忘憂物，遠(yuǎn)我遺世情。一觴雖獨(dú)進(jìn)，杯盡壺自傾”。此作中詩(shī)人直呼酒為“忘憂物”，飲酒足以使詩(shī)人心生避俗之情，而且一飲不足，直到酒壺傾竭。同樣在《飲酒》（其五）中，詩(shī)人直言“心”要遠(yuǎn)離“人境”另尋棲所，雖是醉后之作，卻以“我獨(dú)醒”的姿態(tài)表現(xiàn)出對(duì)世俗的不滿，恰如蘇軾所說，此公“言醉時(shí)是醒時(shí)”。

詩(shī)人雖欲遠(yuǎn)離世俗，卻已沒有他人人世不得的悲戚，“性本愛丘山”的率真使陶淵明毅然寄情于向往的田園生活，在田園中飲酒，他感受更多的是胸中的酣適與心境的愉悅?！讹嬀啤罚ㄆ湮澹┑膶懢安糠?，詩(shī)人在自己的庭園中閑來(lái)采菊，不經(jīng)意間抬頭，目光恰與南山相會(huì)，正所謂人與南山兩悠然。舉目所見南山之物：日暮之嵐繞于峰際，飛鳥成群結(jié)伴而歸。酒后得以妙賞此番美景，詩(shī)人內(nèi)心已經(jīng)收獲了一種不可言傳的人生真意，正如在《飲酒》（十四）中詩(shī)人寫道“悠悠迷所留，酒中有深味”，這“酒中深味”出于俗世而歸于自然，是詩(shī)人從心所欲而作出的最終選擇。

二、守身如菊

酒之外，菊已成為陶淵明的另—個(gè)象征。菊最早被古代文人賦予象征意義是在屈原的作品中，作為其詩(shī)歌中眾多香草美人的典型代表，菊旨在體現(xiàn)詩(shī)人理想人格中的高潔操守。陶淵明繼承并發(fā)揚(yáng)了屈原賦予菊的精神內(nèi)涵，在隱居之初創(chuàng)作的《歸去來(lái)兮辭》中寫道“三徑就荒，松菊猶存”。當(dāng)詩(shī)^終于脫離了官場(chǎng)，“載欣載奔”回到家中，心愛的菊花以盛放的姿態(tài)呈現(xiàn)在面前，此時(shí)的菊成為他長(zhǎng)久迷失之后“猶存”的堅(jiān)守，詩(shī)人堅(jiān)定了自己的隱逸之志，遠(yuǎn)離世俗轉(zhuǎn)而親近自然，悠然“采菊”成為詩(shī)人隱逸生活的一部分。在《飲酒》（其五）中，詩(shī)人以白描的筆法勾勒了一幅“采菊東籬下，悠然見南山”的庭園采菊?qǐng)D，將悠然自得、潔身自好的隱逸人格灌注于菊之象中，以至于魏晉之后，只要提到菊，人們就會(huì)想到隱士陶淵明，從而使菊也被賦予了高潔的隱逸之風(fēng)。

盡管陶淵明進(jìn)一步豐富了菊的精神內(nèi)涵，但周敦頤還是在《愛蓮說》中寫道：“菊之愛，陶后鮮有聞;蓮之愛，同予者何人？牡丹之愛，宜乎眾矣！”后世少有人愛菊，并不僅僅在于它寓意少有人選擇的隱逸之途，還在于它不同于象征富貴的牡丹。歸隱后的陶淵明沒有了穩(wěn)定的收入來(lái)源，始終過著清貧的躬耕生活，“環(huán)堵蕭然，不蔽風(fēng)日;短褐穿結(jié)，簞瓢屢空”的窘境成為其生活常態(tài)，甚至到了晚年還要為饑餓所逼迫出門“乞食”，陷入“饑來(lái)驅(qū)我去，不知竟何之。行行至斯里，叩門拙言辭”的悲慘境地。在《和郭主簿二首》（其二）中詩(shī)人寫道：“芳菊開林耀，青松冠巖列。懷此貞秀姿，卓為霜下杰?！痹?shī)人贊美菊花經(jīng)過風(fēng)霜的洗禮變得更加高潔的品性，如同自己經(jīng)過污濁的官場(chǎng)和貧苦的田園生活磨礪之后變得“窮且益堅(jiān)”，菊與人一樣有了“不為五斗米折腰”的孤傲，堪稱真正的“霜下杰”，這也賦予了菊以守身安貧的象征意義。

三、自喻為鳥

在陶淵明的詩(shī)文中，“鳥”這個(gè)意象反復(fù)出現(xiàn)。這不僅是因?yàn)椤傍B”本身蘊(yùn)含豐富的詩(shī)意，更重要的是該意象的某些特質(zhì)與詩(shī)人的精神追求大相契合。陶淵明筆下的鳥大致分為三類：猛鳥、羈鳥和歸鳥，它們是詩(shī)人自我形象的化身，折射出了詩(shī)人由入世到歸隱的精神蛻變歷程。

青年時(shí)代的陶淵明也曾躊躇滿志，意欲入世為官有一番大作為。在《雜詩(shī)》（其五）中詩(shī)人寫道：“憶我少壯時(shí)，無(wú)樂自欣豫。猛志逸四海，騫翮思遠(yuǎn)翥?！痹?shī)中有志高遠(yuǎn)的飛鳥，展現(xiàn)出詩(shī)人的遠(yuǎn)大抱負(fù)和功業(yè)追求。陶淵明性本愛田園，污濁的現(xiàn)實(shí)卻令他身陷泥淖之中，這都注定了他的“猛志”難以實(shí)現(xiàn)，陶淵明為此徘徊不定、痛苦不已。此時(shí)他筆下的鳥也隨之發(fā)生了變化，由振翅欲飛的猛鳥變成了受困籠中的羈鳥。在《歸園田居》（其一）中詩(shī)人寫“羈鳥戀舊林，池魚思故淵”，其中的“羈鳥”是詩(shī)人壯志難酬、心為形役的寄托和表達(dá)，此時(shí)的詩(shī)人意欲擺脫種種羈絆，遠(yuǎn)離不適意的官場(chǎng)，回歸到自由的田園生活。

歸隱之后，陶淵明筆下的“鳥”得以回到眷戀的“舊林”之中，于是這些“鳥”集中表現(xiàn)出了日暮則返、倦飛知還的特點(diǎn)：

山氣日夕佳，飛鳥相與還?！讹嬀啤罚ㄆ湮澹?/p>

日入群動(dòng)息，歸鳥趨林鳴?！讹嬀啤罚ㄆ淦撸?/p>

云無(wú)心以出岫，鳥倦飛而知還。——《歸去來(lái)兮辭》

翼翼歸鳥，載翔載飛。雖不懷游，見林情依。遇云頡頏，相鳴而歸?！稓w鳥》

以《飲酒》（其五）中的飛鳥為代表，陶淵明晚年詩(shī)歌中一眾鳥兒的天性得以釋放，朝則入山林自由翱翔，暮則返巢中悠然棲息。林中之鳥如同園中之人，都找到了自己理想中的家園。從“眾鳥欣有托，吾亦愛吾廬”可以看出詩(shī)人與鳥身處自然之中的滿足與歡愉，山林為鳥的棲息之巢，田園則是陶淵明肉體與精神的止泊之處。

《飲酒》（其五）中，詩(shī)人借助酒、菊、鳥等典型意象抒發(fā)了自己遠(yuǎn)離俗世、回歸自然的生命真意，為我們?cè)佻F(xiàn)了詩(shī)人出世歸隱、尋找真我的精神歷程。朱光潛先生對(duì)這段尋覓過程的論述是：“陶淵明并不是一個(gè)很簡(jiǎn)單的人。他和我們一般人一樣，有許多矛盾和沖突;和一切偉大的詩(shī)人一樣，他終于達(dá)到調(diào)和靜穆。我們讀他的詩(shī)都欣賞他的沖澹，不知道這沖澹是從幾許辛酸、苦悶得來(lái)的?！本?、菊、鳥這些意象，既蘊(yùn)含了詩(shī)人的辛酸苦悶，也流露出隱者的沖澹平和，多種典型意象的融合極大地豐富了詩(shī)歌的精神內(nèi)涵。