集體記憶視域下圍屋文化認同變遷研

陳功鋆 張家康 陳遠

摘要：自1978年改革開放以來，以機械化大生產(chǎn)為生產(chǎn)方式的現(xiàn)代化社會，改變了原有的傳統(tǒng)社會的社會結(jié)構(gòu)和運行機制，人們原來的生產(chǎn)方式和生活方式發(fā)生了很大改變。對于以前生活相對封閉而言的贛南客家圍屋居民來說更是如此，他們正經(jīng)歷著從封閉轉(zhuǎn)為開放，從穩(wěn)定轉(zhuǎn)為劇變的變遷。這就導(dǎo)致了每個圍屋居民和他原來所在的圍屋居民群體不是天然的重合，同時，每個圍屋居民群體面對更多的不同的群體。換句話說，社會變化與社會開放導(dǎo)致了圍屋居民對原有認同模式和認同格局的改變，其中最為重要的就是文化認同的變遷。人們位育新的處境，而在原來的基礎(chǔ)上制下一套新的生活方式，形成新的社會價值規(guī)范和價值標準，接納吸收社會主流的內(nèi)容。圍屋居民為適應(yīng)現(xiàn)代化的生活，改變傳統(tǒng)的居住模式和交往方式及范圍，他們對于傳統(tǒng)的一些風(fēng)俗習(xí)慣和觀念也都發(fā)生了明顯的變化。因此，我們提出在此基礎(chǔ)上提出了研究圍屋文化認同變遷狀況的設(shè)想[1]。

關(guān)鍵詞：集體記憶 ? ?圍屋 ? 文化認同變遷

圍屋在贛南的建造可以追溯到明清時期，圍屋建立原因是因為當(dāng)時的中國社會動蕩不安，戰(zhàn)事頻繁，遠居他鄉(xiāng)的客家人為了保護自身和家庭的安全，設(shè)計創(chuàng)建了這種防御力極強的城堡式民居建筑[2]。一般而言，一個圍屋內(nèi)一般就生活著一個家族。在圍屋這一巨大的封閉性的建筑里，圍屋居民遵循著同樣的行為規(guī)范和文化觀念，因此圍屋居民就形成了一個文化“群體”，同時，圍屋居民與圍屋外部的居民行為規(guī)范和文化觀念等存在著很大差異，圍屋居民與其外部居民就區(qū)分開來。這樣圍屋居民就對圍屋文化這一共同文化進行了確認，由此形成了共同的文化認同。但是新中國成立之后，抗日戰(zhàn)爭和國內(nèi)戰(zhàn)爭結(jié)束，社會趨于安定。圍屋外面的威脅少了，其防御功能也漸漸弱化。從圍屋以前的的建制來看，圍屋的房間幾乎沒有對外的窗戶。這種對外的封閉性，也導(dǎo)致了對內(nèi)的凝聚力。圍屋講求的是一種圍屋的整體性和一致性，從而一定程度上壓制個體的差異性，限制人的自由。在這種特殊的環(huán)境下，生活在圍屋中的居民，他們集體的文化認同的同質(zhì)性強并且其共同的文化認同程度也是相對而言是高的。但當(dāng)受到外部巨大刺激時，雖然可以保持相對的穩(wěn)定性，但其表現(xiàn)出來的，卻顯得格外的突出，極具特殊性。

一、簡介

關(guān)西圍屋群是位于江西省龍南縣關(guān)西鎮(zhèn)里的客家民居，由關(guān)西新圍（簡稱關(guān)西圍）、西昌圍、田心圍、鵬皋圍等八座不同風(fēng)格的客家圍屋構(gòu)成。關(guān)西圍整體結(jié)構(gòu)如巨大的“回”字，圍屋的核心建筑就在中間的“口”字部位，是在客家民居三進三開”特征基礎(chǔ)上擴大為“三進六開”，從而形成“九棟十八廳”大型客家民居的典型建筑，共有主房124間。[3] 關(guān)西新圍開基祖徐老四，名名均，字韻彬，號渠園。關(guān)西新圍始建于清嘉慶三年（公元1798年），于道光七年（公元1827年） 竣工，歷時29年，系關(guān)西名紳徐名鈞所建，后人為與其祖輩所建老圍（西昌圍）區(qū)別，稱之為“新圍”。圍屋坐西南朝東北，平面呈“國”字形，面闊92.2米，進深83.5米，占地面積7426平方米，建筑面積11477平方米。圍墻高約8米，墻厚1米，圍屋四角各建有一座10米高的炮樓。新圍依山傍水，整體布局良好，集“家、祠、堡”為一體，與大宅配套的還有花園、戲臺、書院等建筑。圍屋中軸線是祠堂，前后三進，五組并列，是客家地區(qū)傳頌的九幢十八廳的典型建筑。關(guān)西新圍是國內(nèi)保存最為完整、規(guī)模最大、功能最為齊全、工藝最精良的客家方形民居，是不可多得的珍貴遺產(chǎn)，具有很高的歷史、科學(xué)、藝術(shù)價值，被譽為“東方的古羅馬城堡”、“漢晉塢堡的活化石”和“散落在民間的皇宮”。

關(guān)西新圍開基祖徐老四，名名均，字韻彬，號渠園。因他姐姐嫁在燕翼圍，常到姐姐家做客，時常為燕翼圍的雄偉高大所神迷，內(nèi)心暗藏競爭意識。姐夫賴世樟資助精明肯干的徐老四做木頭生意，他天生聰慧，生意竟?jié)u漸做大。有一回，他從贛州發(fā)排往南昌時，順路搭了省府稅官之公子返省，公子的父親有感于徐老四慷慨助人，遂給了他一塊免稅牌。從此，徐老四做生意如魚得水，呼風(fēng)有風(fēng)，喚雨有雨，一時間，許多排販紛紛依附徐老四，也求他給打上其“西昌”火印商號，徐老四則收商號費，從而盈利滾滾。

二、圍屋建筑設(shè)計及其反映的社會思想

當(dāng)?shù)刈谧宓男帐蠟樾?，關(guān)西圍是目前最大的圍屋，被稱之為“天下第一圍”。由于此地居民基本都屬于漢族，所以宗族觀念特別強烈，這也體現(xiàn)在了圍屋的設(shè)計上，每個圍屋內(nèi)空間最大的、設(shè)計最繁雜的都必定是祠堂，也就是當(dāng)?shù)鼐用窆┓钭嫦鹊牡胤剑?dāng)?shù)赜腥M廳堂之說，具體而言，廳堂一共是有三個部分，每個廳都有門檻相區(qū)隔。當(dāng)?shù)氐睦先烁嬖V我們一階廳堂是前廳，主要就是平常一些雜事小事處理的地方，在這個廳稍微外面一點有一個小房間是當(dāng)時傭人休息的地方。到了第二庭有一個類似于小池塘的凹陷地區(qū)，這塊區(qū)域是露天的，沒有屋頂，平常陽光或者雨水都正好落在那塊凹陷區(qū)域，當(dāng)?shù)鼐用裾f這是“聚寶盆”，顧名思義也就是祈求上天降福于此地，這反映了儒學(xué)思想里“天人感應(yīng)”的思想。而最重要的就是第三階，這里才是真正供奉祖先的地方，同樣也是舉行圍屋內(nèi)部各種紅白喜喪事的地方，一般像是七月半、清明、春節(jié)等一些隆重的節(jié)日都要來祠堂祭拜祖先，但各個圍屋的情況在時間上也有所不同，像是關(guān)西圍，當(dāng)?shù)氐睦先苏f以前每月十五都要去燒香，而在不遠的燕翼圍則是清明時是要上山去祭祖而不在圍屋內(nèi)部。在第三階廳堂之后有設(shè)立離場的小道，當(dāng)?shù)乩先颂氐貜娬{(diào)祭祖活動完成之后一定不能從原來的門出去，只能從這兩旁的小道出去，否則是對祖宗的不敬，而這兩變的通道連接的是原來居民的住所，這樣他們就能在祭祖完之后回到他們住所繼續(xù)日常的生活了。

關(guān)西圍內(nèi)部還有很多小的設(shè)計反映了中國傳統(tǒng)思想，比如每個門入口處都會有類似于狗洞的設(shè)計，有招財進寶的寓意;而且有一些地方會有繪畫，尤其在祠堂里居多。在門梁上，還畫有龍騰飛的景象，左邊門梁為公龍，右邊為母龍，陰陽結(jié)合，體現(xiàn)了道家的“反者道之動”的思想;有些畫分布在房梁和天花板，畫的內(nèi)容是龍和鳳，這不僅體現(xiàn)了龍鳳呈祥的吉祥寓意，同樣也表明在當(dāng)時的時代下，關(guān)西圍屋的主人的反動之心，因為在封建社會中，龍象征的是君主、至高無上的權(quán)力，敢用龍做裝飾的人，必定是有要取代原有君主的權(quán)威的想法。這也符合當(dāng)時的歷史時代背景，

三、圍屋文化認同變遷現(xiàn)狀

1.建筑認同

由于圍屋空間狹小，基礎(chǔ)生活設(shè)施不完備等原因，大多數(shù)居民更喜歡現(xiàn)在的居住場所，而不是以前的圍屋。但多數(shù)居民認為圍屋建筑獨居地方和時代特色，極具歷史研究價值，并且十分支持圍屋旅游的發(fā)展。由此可見，圍屋居民現(xiàn)在不再將圍屋看做是自己生命財產(chǎn)安全的保障，不再將其當(dāng)做安身立命的根本，而是將其視為一種地方特色建筑和歷史文化建筑。也就是說，圍屋居民對于圍屋的建筑認同實際上發(fā)生了由安全保障到歷史文化的內(nèi)容上的轉(zhuǎn)變。而由于圍屋已經(jīng)逐漸不適應(yīng)現(xiàn)代人生活的需要，因此需要進一步地完善圍屋基礎(chǔ)設(shè)施，創(chuàng)新圍屋旅游發(fā)展模式，以此來提高居民對于圍屋的建筑認同。

2.地方特色語言認同

從研究結(jié)果的分析來看，絕大多數(shù)圍屋居民都會說客家話，在日常的生活中也經(jīng)常使用客家話與人進行交流溝通。同時他們愿意教后代學(xué)習(xí)客家話，他們認為客家話是對客家文化的一種傳承，是客家人的標志，更是一種優(yōu)秀的地方性文化，因此客家話應(yīng)該被傳承下去。同時，現(xiàn)實中存在一小部分人客家話認為比較俗氣，也不適應(yīng)現(xiàn)代生活發(fā)展的需要，因此年輕一代不應(yīng)該學(xué)習(xí)客家話。但是，從整體上來說，大多數(shù)圍屋居民對于客家話這一地方特色語言的認同度很高。

3.宗族文化認同

就現(xiàn)在而言，一方面，圍屋的宗族管理的事務(wù)減少，宗族管理權(quán)力也日益下降;另一方面，圍屋宗族文化方面的功能凸顯，圍屋宗族文化現(xiàn)在更多地發(fā)揮著慰藉心靈和信仰依托方面的作用。雖然大多數(shù)圍屋的祖祠還在圍屋之內(nèi)，但是由于鄉(xiāng)村人口的外流，人們每年的敬宗祭祖活動不如從前頻繁了，參與人數(shù)和舉行規(guī)模也日以縮減?？偠灾?，圍屋的宗族文化認同發(fā)生了變化，具體表現(xiàn)為圍屋宗族文化功能由以管理圍屋社會事務(wù)為主，轉(zhuǎn)變?yōu)樾叛龊托撵`慰藉功能為主;一定程度上圍屋的宗族文化認同也降低了。

4.傳統(tǒng)鄰里交往方式，

圍屋居民的傳統(tǒng)交往方式認同表現(xiàn)在以下兩個方面：就圍屋居民之間的關(guān)系來看，由于現(xiàn)在社會生產(chǎn)力的發(fā)展，社會生活水平的提高，居民因資源不足而引發(fā)的沖突和矛盾減少，因此居民之間的關(guān)系更加友好;就圍屋居民與圍屋外居民的關(guān)系而言，由于如今圍屋的“對外”開放，圍屋居民與周邊居民交往的頻繁以及人們思想觀念的改變，這兩者之間的關(guān)系也變得更加融洽。也就是說，圍屋居民更加認同現(xiàn)在的鄰里交往方式，即圍屋居民對傳統(tǒng)交往方式的認同度變低。

5.價值規(guī)范認同

因為村規(guī)民約大多是口口相傳的，沒有正式成文，而且在改革開放大部分圍屋居民搬離圍屋后，居民遠離了集中居住的圍屋文化環(huán)境，其受村規(guī)民約和圍屋規(guī)范的約束作用也日益減少。同時隨著社會文化環(huán)境的變遷，例如個體主義和自由主義思想盛行，居民在日常生活中逐漸創(chuàng)造出一些新的價值規(guī)范，如崇尚自由等，與之前的價值規(guī)范相對抗。因此居民對于圍屋傳統(tǒng)價值規(guī)范的認同感下降，這從居民參加社會公共事務(wù)與家族事務(wù)的積極性降低的現(xiàn)狀中就可見一斑了。

四、反思

通過上述分析，我們發(fā)現(xiàn)隨著集體記憶的流變與重構(gòu)，尤其是針對：圍屋建筑、地方特色性語言、宗族文化、傳統(tǒng)鄰里交往方式、價值規(guī)范等方面的對當(dāng)?shù)鼐用襁M行深度訪談，原住民對圍屋的文化認同悄然發(fā)生了變化，尤其是自改革開放后，社會經(jīng)濟快速發(fā)展，在這種社會大潮下，當(dāng)?shù)厝嗣媾R居住結(jié)構(gòu)，外部文化傳入等主客觀性多重影響，雖然由于地域性、建筑結(jié)構(gòu)的特殊性和宗族因素而衍生出來的一種特殊文化，并且這個文化早已根植于當(dāng)?shù)厝诵闹?，這種文化認同對于當(dāng)?shù)厝说挠绊懯菨撘颇?，不明顯的，平時是難以察覺的，但其深刻性、久遠性都是其他認同所難以企及的，但人們明顯感覺到了一種變化，也感覺到了他們正在經(jīng)歷著一種認同變遷。圍屋居民對圍屋文化認同目前處于一種“傳統(tǒng)為體，現(xiàn)在為用”的狀態(tài)中，這種變遷是對現(xiàn)代化的反應(yīng)，也給了傳統(tǒng)以適當(dāng)?shù)纳婵臻g。

參考文獻：

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