論傳統(tǒng)民間舞蹈與民俗的關(guān)系

馬盛德

【內(nèi)容提要】傳統(tǒng)民間舞蹈與民俗均屬世代相傳的民眾文化，在產(chǎn)生初期就已融為一體。傳統(tǒng)民間舞蹈依附于民俗活動(dòng)，在民俗活動(dòng)中產(chǎn)生、傳承和發(fā)展，在一些重要民俗活動(dòng)和祭祀儀式中，舞蹈支撐著整個(gè)活動(dòng)的過(guò)程，并在一定意義上成為人們信仰的載體。本文著重探討這二者之間相互依存的密切關(guān)系。同時(shí)，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和旅游業(yè)發(fā)展中出現(xiàn)的“偽民俗”現(xiàn)象，和這些現(xiàn)象對(duì)傳統(tǒng)民間舞蹈產(chǎn)生的影響，予以特別關(guān)注。深入剖析這一現(xiàn)象背后所隱藏的問(wèn)題，并嘗試提出一些改進(jìn)的建議和思考。

【關(guān)鍵詞】傳統(tǒng)民間舞蹈 民俗 偽民俗 偽民俗舞蹈 文化旅游

一、傳統(tǒng)民間舞蹈與民俗

在當(dāng)今，傳統(tǒng)民間舞蹈主要是指由廣大民眾創(chuàng)造，具有悠久的歷史文化傳統(tǒng)，在民眾中世代相傳，廣泛流傳，并以活態(tài)方式延續(xù)至今，具有鮮明的民族風(fēng)格和地域特色的舞蹈形式。這一舞蹈形式，有別于經(jīng)過(guò)藝術(shù)家有意加工、整理、創(chuàng)作而成的舞臺(tái)化的表演性民間舞蹈；也有別于經(jīng)過(guò)“學(xué)院式”專業(yè)化、系統(tǒng)化教育后所呈現(xiàn)的舞蹈形式。在漫長(zhǎng)的歷史歲月中，人類的生存繁衍，不同種族和文化的發(fā)展變遷，都在傳統(tǒng)的民間舞蹈中留下了珍貴印記，從某種意義上講，人類以“身體刻寫了歷史的印記”。它凝聚著這片土地上千百年來(lái)創(chuàng)造的藝術(shù)精華，并將這一切用富于動(dòng)態(tài)美的人體動(dòng)作展現(xiàn)出來(lái)。在古代典籍《毛詩(shī)·大序》中有“情動(dòng)于中而形于言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故歌詠之，歌詠之不足，故手之舞之，足之蹈之也”的記載，可見(jiàn)舞蹈是人類生命的象征，靈性的律動(dòng)，是情感最直接、最真實(shí)的表達(dá)。

民俗，即民間風(fēng)俗習(xí)慣，它是由民眾在漫漫歷史長(zhǎng)河中創(chuàng)造、延續(xù)并享用和傳承的一種集合型文化形態(tài)，是人們思想感情、宗教信仰、傳統(tǒng)文化、世俗風(fēng)尚、道德倫理、審美意識(shí)、審美情趣、社會(huì)生活等方面人文精神因素的凝聚和社會(huì)生產(chǎn)勞動(dòng)、生產(chǎn)力水平的展現(xiàn)。民俗具有民族性、地域性、歷史性、傳承性和變異性等五大特點(diǎn)。民俗涉及生產(chǎn)生活民俗、宗教信仰民俗、禮儀民俗、歲時(shí)節(jié)日民俗等諸多方面。

傳統(tǒng)民間舞蹈是一種民間文化現(xiàn)象。民俗是一種具有悠久歷史傳承的民間風(fēng)俗。傳統(tǒng)民間舞蹈是用人類自身的形體動(dòng)作表現(xiàn)社會(huì)生活，體現(xiàn)民族歷史和文化特征。民俗是表現(xiàn)人們精神心理方面的習(xí)慣、禮儀、信仰、儀式等民族事項(xiàng)的傳統(tǒng)文化。舞蹈和民俗是兩個(gè)不同的學(xué)科，有各自學(xué)科的理論體系和研究對(duì)象，但傳統(tǒng)的民俗舞蹈與民俗均屬世代相傳的民眾文化，在它們產(chǎn)生的初期就已融為一體，有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。在各類出土文物、原始壁畫、雕刻中，我們都能找到原始舞蹈的形態(tài)。其表現(xiàn)內(nèi)容涉及社會(huì)習(xí)俗的方方面面，包括：勞動(dòng)、戰(zhàn)爭(zhēng)、祭祀、宗教禮儀、娛樂(lè)、性愛(ài)等等。至今在許多傳統(tǒng)民間舞蹈中，還殘留著這種原始舞蹈的痕跡。例如在長(zhǎng)白山偏僻的深山里，還存在著一種用來(lái)歡慶狩獵成功的拍手舞。舞者全身赤裸，只在腰間圍一塊獸皮。舞時(shí)以雙手拍打頭頂、胸腹、背胯等部位為貫穿動(dòng)作，同時(shí)模擬狩獵和鳥獸動(dòng)作。生活在大興安嶺以狩獵為主要生活方式的鄂倫春族《斗熊舞》，則完全是模擬熊的動(dòng)態(tài)和吼叫等為主要?jiǎng)幼鞯奈璧?，鮮明地體現(xiàn)著原始圖騰崇拜的觀念。

在中國(guó)960萬(wàn)平方公里的土地上，不論走到哪里，只要有村落的地方就會(huì)有屬于自己的傳統(tǒng)民間舞蹈。漢民族各種形態(tài)的龍舞、獅舞、秧歌、燈舞等，在節(jié)慶時(shí)節(jié)薈萃一堂，爭(zhēng)相上演；少數(shù)民族中的苗族蘆笙舞、土家族擺手舞、白族霸王鞭舞、黎族打柴舞、藏族鍋莊舞等是民族祭祀、儀禮性的舞蹈；達(dá)斡爾族、鄂倫春族的模擬鳥獸舞，佤族、羌族、景頗族的祭祀舞蹈，是原始信仰與古代狩獵、戰(zhàn)爭(zhēng)生活的遺存；藏族的羌姆、蒙古族的查瑪是一種同源異流的舞種，在長(zhǎng)期的歷史衍變中形成了具有本民族特色的寺廟宗教祭祀舞蹈……可見(jiàn)，我國(guó)的傳統(tǒng)民間舞蹈歷史悠久、題材廣泛、內(nèi)容豐富、形式多樣，而且數(shù)量之多是世界所罕見(jiàn)的。

二、民俗是傳統(tǒng)民間舞蹈依存的土壤

祖國(guó)各地傳統(tǒng)的年節(jié)慶典、婚喪儀禮、祭祀儀式、信仰習(xí)俗等民俗活動(dòng)，為傳統(tǒng)民間舞蹈提供了廣闊的傳承空間，為傳統(tǒng)民間舞蹈的表演內(nèi)容提供了特定的社會(huì)文化背景。傳統(tǒng)民間舞蹈在民俗活動(dòng)中產(chǎn)生、傳承和發(fā)展。整體來(lái)說(shuō)，民俗是相對(duì)穩(wěn)定存在的，并隨著歷史的變化而發(fā)展。傳統(tǒng)民間舞蹈依附于民俗活動(dòng)，并承載著民俗的特殊功能。在這一過(guò)程中傳統(tǒng)民間舞蹈始終保持著鮮明的民俗特征，具有無(wú)限的生機(jī)和活力。這一點(diǎn)是我們?cè)趥鹘y(tǒng)民間舞蹈文化的認(rèn)識(shí)層面上需要深化的。

傳說(shuō)中的龍能行云布雨，消災(zāi)降福，人們視它為吉祥、福瑞的象征，將各種美好的愿望、信仰的情感都傾注在龍身上。龍，這個(gè)神圣而美麗的動(dòng)物，幾千年來(lái)，一直鮮活地存活于人們的心中，從某種意義上講，這個(gè)古老的圖騰，也是華夏民族從古至今不變的精神載體。帝王們拜龍，幻想的是能像龍一樣呼風(fēng)喚雨；老百姓祭拜龍，希望的是征瑞兆禍，降福消災(zāi)。所以對(duì)于“九五至尊”的龍來(lái)講，民間的龍其實(shí)就是一種神物和吉祥物的混合體。流傳于全國(guó)各地的龍舞，實(shí)則是讓龍從包裹著神秘光環(huán)的圖騰崇拜圣壇上走了下來(lái)，它如此這般的親和姿態(tài)，或許就是龍至今也鮮活于我們的思想和生活的一個(gè)原因。古老的龍舞，正是在這種民俗信仰下，民眾自發(fā)創(chuàng)造的傳統(tǒng)民間舞蹈形式。儺舞是儺事儀式活動(dòng)中的核心內(nèi)容，正是依附于民眾驅(qū)鬼逐疫、驅(qū)邪納吉的民間信仰習(xí)俗，儺舞在民間經(jīng)過(guò)幾千年的傳承，依舊延續(xù)著其草根文化的命脈。此外，蒙古族的安代舞、藏族的鍋莊舞、維吾爾族的刀郎舞、塔吉克族的鷹舞、傣族的孔雀舞、彝族的煙盒舞、羌族的羊皮鼓舞等等，這些傳統(tǒng)民間舞蹈都是在民俗活動(dòng)中來(lái)傳承和發(fā)展的，從不同側(cè)面反映了民俗與傳統(tǒng)民間舞蹈之間的緊密關(guān)系。

在歷史的演變、發(fā)展中，有多少藝術(shù)形式已消失、遺落，而古老的傳統(tǒng)民間舞蹈卻能世代流傳、久盛不衰。究其原因，還在于傳統(tǒng)民間舞蹈緊緊依存于底蘊(yùn)深厚的民俗活動(dòng)，適應(yīng)于民俗的發(fā)展變化，不斷地更新、完善，一直深受民眾的喜愛(ài)。假如傳統(tǒng)民間舞蹈失去了民俗這一載體，就難以得到延續(xù)。以羌族為例，在我國(guó)55個(gè)少數(shù)民族中，“羌族”的族稱是唯一自古至今延續(xù)的民族，在漫長(zhǎng)的民族歷史長(zhǎng)河中形成了豐富而獨(dú)具特色的民俗文化和藝術(shù)形式，在這些獨(dú)特的民俗活動(dòng)和藝術(shù)形式中包含了諸多羌族人民心靈與精神層面的內(nèi)容。就拿羌族傳統(tǒng)民間舞蹈來(lái)講，有歌舞一體、被稱為羌族鍋莊的“沙朗舞”；有祭奠古代羌族將士的“鎧甲舞”，有源于端公作法時(shí)所跳的原始宗教舞蹈“羊皮鼓舞”，有表現(xiàn)婚嫁喜慶的婚禮舞“日西熱啦”（喜事舞），有表現(xiàn)祖先崇拜的“祭祖舞”等等。這些古老的舞蹈是羌族人民生活中的重要組成部分，千百年來(lái)，他們以歌舞的形式表達(dá)著內(nèi)心的情感和對(duì)生活的憧憬與向往。以舞祭神、祭祖，是對(duì)神靈和先民們的一種敬畏和緬懷，以此來(lái)激勵(lì)現(xiàn)世的人們更加珍惜今天的生命與生活，對(duì)未來(lái)充滿希望。羌族的民俗與儀式、音樂(lè)與舞蹈等，都是一種宣泄羌族人民內(nèi)心情緒的重要途徑，在調(diào)節(jié)心理、凝聚民眾向心力方面具有重要作用。所要強(qiáng)調(diào)的是，這些古老的音樂(lè)、舞蹈都依附在各類濃郁的羌族民俗文化活動(dòng)和儀式當(dāng)中，這是它們所依存的根本土壤。同時(shí)，通過(guò)肢體語(yǔ)言來(lái)表達(dá)情感的舞蹈藝術(shù)，又在這些重要民俗事項(xiàng)和儀式中起著支撐作用。人們通過(guò)舞蹈或參與這些舞蹈活動(dòng)表達(dá)著內(nèi)心的情感與崇敬，體現(xiàn)著對(duì)族群文化的內(nèi)在認(rèn)同感。羌族的羊皮鼓舞則緊緊依附在“羌年”這一重要年俗活動(dòng)中，羌年是羌族羊皮鼓舞依存發(fā)展的根本土壤。所以，我們?cè)诒Ｗo(hù)傳承羌族的羊皮鼓舞時(shí)，不是孤立地保護(hù)舞蹈事項(xiàng)本身，而是要保護(hù)這一舞蹈依存發(fā)展的年俗—羌年，因?yàn)樗俏璧改軌虼婊畹奈幕鷳B(tài)。

傳統(tǒng)民間舞蹈動(dòng)作是以舞姿、造型為基礎(chǔ)，加上一定的動(dòng)律和節(jié)奏，從而形成了不同的舞蹈風(fēng)格。而傳統(tǒng)民間舞蹈動(dòng)作、節(jié)奏、動(dòng)律的產(chǎn)生，都與民俗生活密切相關(guān)，是在不同的民俗環(huán)境下，經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的歷史發(fā)展而形成的。從這一點(diǎn)來(lái)說(shuō)，民俗對(duì)民族傳統(tǒng)民間舞蹈起著決定性作用。傳統(tǒng)民間舞蹈的風(fēng)格不局限于單純的舞蹈語(yǔ)言，舞蹈風(fēng)格，和社會(huì)生活是相關(guān)聯(lián)的。

以東北地區(qū)的朝鮮族為例，嚴(yán)寒的氣候使火炕成了朝鮮族人生活中的重要場(chǎng)所，從而形成了人們盤坐的生活習(xí)俗。長(zhǎng)期的盤坐容易形成屈膝、彎腰、含胸的體態(tài)。這一體態(tài)特征在朝鮮族舞蹈中表現(xiàn)出來(lái)，朝鮮族舞蹈含蓄、柔美的風(fēng)格特點(diǎn)無(wú)不受到這一生活習(xí)俗的影響。再如流行于土家族地區(qū)的擺手舞，呈現(xiàn)出“走動(dòng)順拐、全身顫動(dòng)、雙腿屈膝、重拍下沉”的舞蹈特征，這與土家人的特殊生活環(huán)境、勞作方式有著密切關(guān)系。生活在青藏高原的藏民族舞蹈以膝部的“顫”，胯部的“懈”，腰部的“前傾”為主要特征，舞蹈時(shí)上身前傾成俯視狀，似以身體撫摩大地，表現(xiàn)出的是一種對(duì)他們賴以生存的土地的無(wú)限眷戀之情。藏民族自古以來(lái)對(duì)他們周圍的牲靈有著天然的喜好，有的將其視為神靈，如雪獅、翔鷹等，在跳“卓舞”時(shí)要求舞者“像雪獅一樣威武雄健，像翔鷹一樣灑脫自如”，舞蹈模擬動(dòng)物體態(tài)所表現(xiàn)出的是圖騰崇拜意識(shí)。由此可見(jiàn)，傳統(tǒng)民間舞蹈受歷史、文化、地域等因素的影響，不同的風(fēng)俗產(chǎn)生不同的舞蹈風(fēng)格。

三、傳統(tǒng)民間舞蹈對(duì)民俗的支撐作用

我們反復(fù)強(qiáng)調(diào)，傳統(tǒng)民間舞蹈與民俗活動(dòng)二者之間的緊密關(guān)系。傳統(tǒng)民間舞蹈一旦成為民俗活動(dòng)的一部分，就能營(yíng)造活動(dòng)氛圍，招引參與者，加強(qiáng)民俗的影響力。同時(shí)，由于傳統(tǒng)民間舞蹈大多是一種群眾性活動(dòng)，人人都可以加入到集體的舞蹈行列中來(lái)，因而具有廣泛的群眾基礎(chǔ)，能夠增加交流，表達(dá)一種群體的意愿。潑水節(jié)是傣族等少數(shù)民族一年中最隆重的節(jié)日，也是云南少數(shù)民族節(jié)日中影響最大、參與人數(shù)最多的節(jié)日。節(jié)日期間當(dāng)象腳鼓敲響的時(shí)候，圍在鼓周圍的男女老少隨著鼓點(diǎn)翩翩起舞，跳起象腳鼓舞和孔雀舞。到處洋溢著歡騰的鑼鼓聲、笑聲，到處涌動(dòng)著揮臂跳躍的舞群，舞蹈?jìng)鬟f著快樂(lè)、振奮和群體的認(rèn)同，也將活動(dòng)氛圍推向高潮。

在部分民俗活動(dòng)中，傳統(tǒng)民間舞蹈具有支撐作用。在各種儀式活動(dòng)中，傳統(tǒng)民間舞蹈的動(dòng)作無(wú)論簡(jiǎn)單還是復(fù)雜，它本身就具有對(duì)儀式參與者產(chǎn)生潛在影響的能力，當(dāng)舞蹈應(yīng)用于相應(yīng)的儀式活動(dòng)時(shí)，就能成為儀式活動(dòng)的一種驅(qū)動(dòng)力。常見(jiàn)的神靈附體現(xiàn)象是各種儀式活動(dòng)中非常重要的一個(gè)部分，舞者通過(guò)節(jié)奏和律動(dòng)的舞蹈表演，產(chǎn)生出戲劇化或節(jié)律化的舞蹈動(dòng)作，并在連續(xù)反復(fù)中進(jìn)入迷狂狀態(tài)，推動(dòng)整個(gè)儀式達(dá)到高潮。青海熱貢地區(qū)“六月會(huì)”中的法師與隊(duì)舞之間就是這種溝通人神的典型代表?；顒?dòng)中，代表著神靈的法師和代表著全村人的隊(duì)舞之間通過(guò)儀式舞蹈中的舞姿與韻律以及整個(gè)舞蹈的表演過(guò)程作為交流的手段來(lái)強(qiáng)化人與神之間的關(guān)系。再如景頗族大型祭祀節(jié)日和舞蹈木腦縱歌，土家族大型祭祖儀式和擺手舞，瑤族大型祭祀節(jié)日蟆拐節(jié)和蟆拐舞，在這些活動(dòng)中，舞蹈都是祭祀活動(dòng)的主要內(nèi)容，支撐著整個(gè)民俗活動(dòng)。在全民信教地區(qū)，儀式性很強(qiáng)的祭祀舞蹈則在一定意義上成為人們信仰的載體。在歌舞發(fā)達(dá)的青海玉樹藏族地區(qū)，人們這樣描述舞蹈的功德：“每跳一回求卓，有念一萬(wàn)遍‘六字經(jīng)的功德；每朝覲一次求卓，能驅(qū)散你來(lái)世的業(yè)障?！庇纱丝梢?jiàn)，這種祭祀舞蹈早已成為善男信女們觀賞與朝覲的對(duì)象。從中我們可以看出儀式與舞蹈的關(guān)系何等的密切，更說(shuō)明了傳統(tǒng)民間舞蹈所具有的特殊功能。

四、“偽民俗和偽民俗舞蹈”影響傳統(tǒng)民間舞蹈的健康發(fā)展

旅游是當(dāng)今人類社會(huì)的重要生活方式，旅游業(yè)的發(fā)展在世界各國(guó)的國(guó)民經(jīng)濟(jì)中越來(lái)越占據(jù)重要的地位，并且已經(jīng)成為許多國(guó)家的支柱性產(chǎn)業(yè)。一種成熟的旅游文化，也反映著一個(gè)國(guó)家和地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的總體水平和發(fā)展程度。所以，旅游業(yè)的發(fā)展是我們非遺保護(hù)和作為非遺重要組成部分的傳統(tǒng)舞蹈保護(hù)工作無(wú)法回避的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題。我國(guó)的旅游業(yè)也正經(jīng)歷著從初創(chuàng)階段到日漸成熟的發(fā)展階段。隨著近年來(lái)我國(guó)非遺保護(hù)事業(yè)的不斷發(fā)展和深入推進(jìn)，在很大程度上也促進(jìn)了旅游業(yè)的發(fā)展。全國(guó)各地非遺與旅游的結(jié)合，旅游利用豐富的非遺資源開(kāi)發(fā)各種名目的項(xiàng)目來(lái)吸引游客，擴(kuò)大影響力，加快發(fā)展的現(xiàn)象十分普遍，這是我們必須要重視的一個(gè)面向。

近年來(lái)，民俗、民間文化正在成為一種熱潮。越來(lái)越多的人在民俗傳統(tǒng)中尋找自己情感的寄托，在熟悉的民間文化中尋求精神的棲息地。各種民俗村落、邊地文化旅游、民俗活動(dòng)、傳統(tǒng)慶典也開(kāi)始進(jìn)入人們的視野。然而，在這種熱潮中隱藏著一股“偽民俗”的暗流。這些偽民俗表現(xiàn)形態(tài)五花八門、名目繁多。有的為了功利目的任意添加、拼湊民俗事項(xiàng)，生硬地編造出一套在該地區(qū)根本不存在的、沒(méi)有任何本土文化生態(tài)依據(jù)的民俗事項(xiàng)和內(nèi)容來(lái)招攬旅游者；有的打著“原生態(tài)”的旗號(hào)，人為制造出粗制濫造、指鹿為馬的民俗活動(dòng)……不管是何種形式的偽民俗現(xiàn)象，都有著很強(qiáng)的功利性—經(jīng)濟(jì)利益的驅(qū)動(dòng)。伴隨著這種偽民俗現(xiàn)象，也滋生了各種形態(tài)的偽民俗舞蹈。

那么，什么是偽民俗，偽民俗現(xiàn)象又是怎樣發(fā)生的呢？“偽民俗”一詞是美國(guó)民俗學(xué)家理查德 · 多爾遜提出來(lái)的（1950年《民俗與偽民俗》），他認(rèn)為，偽民俗是打著地道的民間傳說(shuō)旗號(hào)，假造和合成出來(lái)的作品。這些作品不是來(lái)自田野，而是對(duì)已有文獻(xiàn)和報(bào)道材料不斷進(jìn)行系列的循環(huán)反芻的結(jié)果，有的甚至純屬虛構(gòu)。偽民俗現(xiàn)象是受政治意識(shí)形態(tài)操控或商業(yè)利益的驅(qū)動(dòng)產(chǎn)生的粗制濫造、趣味低級(jí)的民俗活動(dòng)。其特點(diǎn)是虛假與庸俗，而民俗的特點(diǎn)是真實(shí)與自然。制作或再現(xiàn)偽民俗的動(dòng)機(jī)，往往出于政治需要和營(yíng)利謀求，它不是為了恢復(fù)傳統(tǒng)民俗、民間文化的真正價(jià)值，但表面上卻正是采取了恢復(fù)傳統(tǒng)的幌子，所以帶有較強(qiáng)的蠱惑性和欺騙性。偽民俗注重的只是外表，大多只在感性的器物層面上下功夫，缺乏對(duì)民俗、民間文化的真正關(guān)注和關(guān)心。偽民俗的生產(chǎn)和再現(xiàn)，沒(méi)能傳承民俗，反而敗壞了民俗的價(jià)值，破壞了民俗的本真性。[1]

“偽民俗的出現(xiàn)與經(jīng)濟(jì)上的消費(fèi)主義傾向，社會(huì)信仰上的現(xiàn)世功利目的，政治上的官員政績(jī)，甚至部分民俗學(xué)者的從旁協(xié)助等，都是醞釀偽民俗現(xiàn)象的原材料。”這股追尋和探訪偽民俗、民間文化的熱潮，為交通閉塞、資源匱乏的民族地區(qū)帶來(lái)了不小的商機(jī)。于是，裹挾著商業(yè)的利益，打著弘揚(yáng)民族文化、發(fā)展地方經(jīng)濟(jì)的招魂幡，各種偽民俗應(yīng)運(yùn)而生。在特定的歷史時(shí)期，偽民俗主要是為了滿足外來(lái)者文化崇拜和心靈回歸的要求，有的甚至與當(dāng)?shù)厝苏嬲拿袼紫嗳ド踹h(yuǎn)。偽民俗與民族主義，民族自卑感和偽民俗制造也存在著緊密的聯(lián)系。[2]

這些名目繁多的偽民俗現(xiàn)象，簡(jiǎn)單地說(shuō)就是人為制造“虛假民俗”或?qū)γ袼孜幕孪筮M(jìn)行有意無(wú)意的誤讀和解釋。偽民俗現(xiàn)象的普遍存在，極大地傷害和動(dòng)搖了傳統(tǒng)民俗文化的健康發(fā)展。現(xiàn)在很多地方為了發(fā)展經(jīng)濟(jì)和旅游業(yè)，以當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族傳統(tǒng)節(jié)日、傳統(tǒng)歌舞活動(dòng)為載體，“文化搭臺(tái)、經(jīng)濟(jì)唱戲”，藉以招商引資。案例1、彝族的老虎笙舞，原本是彝族人在年節(jié)時(shí)化妝成虎，到各家各戶驅(qū)邪逐疫、祈求虎神護(hù)佑的一種傳統(tǒng)民間祭祀舞蹈。當(dāng)?shù)貫榱宋慰?，曾?jīng)把舞蹈經(jīng)過(guò)一番現(xiàn)代手法的編排，有意添加好奇內(nèi)容，夸大局部，營(yíng)造神秘色彩。更令人難以容忍的是，在跳虎隊(duì)中加入了身穿綠色超短緊身胸衣的“母虎”形象（傳統(tǒng)“老虎笙”舞蹈中本無(wú)“母虎”的形象）。此舉在當(dāng)?shù)氐拿癖娭幸鹆藦?qiáng)烈不滿，紛紛要求加以糾正，對(duì)民間文化給予應(yīng)有的尊重。案例2、青藏高原的“於菟舞”是土族民眾在每年的冬季、零下二十多度的寒冬臘月表演的一種祭祀性舞蹈，2000年8月有一學(xué)術(shù)團(tuán)體出資讓村民將“於菟舞”在炎熱的夏季為他們表演一番。此后許多媒體上大量出現(xiàn)此次表演的“於菟舞”圖片，圖片的場(chǎng)景是夏季，圖文說(shuō)明則是寒冷的冬季，這種自相矛盾的解釋誤導(dǎo)了大眾，產(chǎn)生的惡劣影響是難以挽回的。案例3、海南三亞曾建白石嶺“野人谷”景區(qū)，山上搭建起一個(gè)“原始部落”模仿野人的原始生活狀態(tài)。他們跳起所謂的原始舞蹈，時(shí)而“跳火盆”、“踩碎玻璃”，時(shí)而又以“上刀山”等行為來(lái)招攬游客。這些項(xiàng)目?jī)?nèi)容完全是憑空捏造，表演粗俗，欺騙游客，造成惡劣的社會(huì)影響。此項(xiàng)目后被政府取締。案例4、有的地方以當(dāng)?shù)亓鱾鞯囊恍┥裨拏髡f(shuō)故事編造出一套所謂的民俗和偽民俗舞蹈。案例5、不少地方把一些具有約定俗成、莊嚴(yán)肅穆、敬神娛神的傳統(tǒng)習(xí)俗和傳統(tǒng)民間舞蹈，進(jìn)行反季節(jié)表演……。

諸如此類的現(xiàn)象不勝枚舉。透過(guò)這些現(xiàn)象，我們發(fā)現(xiàn)各地傳統(tǒng)民間舞蹈面臨著源自不同層面的肢解與破壞的問(wèn)題。有的是舞蹈風(fēng)格的轉(zhuǎn)變，有的則是民族屬性的異化。而這些粗制濫造的所謂“民族舞蹈”、“民間舞蹈”千篇一律的舞蹈創(chuàng)作手法、大同小異的表演形式，除了引發(fā)消費(fèi)者的審美疲勞，讓大家產(chǎn)生上當(dāng)受騙的感覺(jué)外，并不能讓我們真正找到心靈的家園。相反，它最終將導(dǎo)致傳統(tǒng)民間舞蹈在新的生態(tài)環(huán)境中日漸失去本真形態(tài)，影響了傳統(tǒng)民間舞蹈的生存與健康發(fā)展，這是令人萬(wàn)分擔(dān)憂的。這些人為制造的虛假民俗和偽民俗舞蹈，不僅嚴(yán)重歪曲和誤讀了傳統(tǒng)的民俗文化，而且從本質(zhì)上完全誤導(dǎo)了廣大游客和民眾，對(duì)我們的傳統(tǒng)文化造成了極大的傷害。這種行為既喪失了傳統(tǒng)民俗文化的莊嚴(yán)性和神圣性，失去了敬畏感，也使我們優(yōu)秀的民族文化變得庸俗化和泛娛樂(lè)化。

對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的使用，從聯(lián)合國(guó)教科文組織通過(guò)的相關(guān)公約到我國(guó)的法律法規(guī)都有非常明確和嚴(yán)格的規(guī)定。聯(lián)合國(guó)教科文組織2003年通過(guò)的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》（以下簡(jiǎn)稱《公約》）第十三條指出：“確保對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的享用，同時(shí)對(duì)享用這種遺產(chǎn)的特殊性方面的習(xí)俗做法予以尊重?！?017年通過(guò)的作為2003年《公約》的補(bǔ)充性文件《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)倫理原則》第十、十一條特別強(qiáng)調(diào)指出：“社區(qū)、群體和個(gè)人在確定對(duì)其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)構(gòu)成的威脅，包括對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的去語(yǔ)境化、商品化及歪曲，并決定怎樣防止和減緩這樣的威脅時(shí)應(yīng)發(fā)揮重要作用?！薄拔幕鄻有约吧鐓^(qū)、群體和個(gè)人的認(rèn)同應(yīng)得到充分尊重。尊重社區(qū)、群體和個(gè)人的價(jià)值認(rèn)定和文化規(guī)范的敏感性，對(duì)性別平等、年輕人參與給予特別關(guān)注，尊重民族認(rèn)同，皆應(yīng)涵括在保護(hù)措施的制訂和實(shí)施中?！盵3]我國(guó)2011年頒布的《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》（以下簡(jiǎn)稱《非遺法》）第五條明確規(guī)定：“使用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，應(yīng)當(dāng)尊重其形式和內(nèi)涵。禁止以歪曲、貶損等方式使用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?！盵4]

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，包括非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要組成部分的傳統(tǒng)舞蹈，是我們先民的創(chuàng)造性產(chǎn)物。這些遺產(chǎn)，在人類漫長(zhǎng)的歷史進(jìn)程中，經(jīng)過(guò)大浪淘沙，一代一代不斷的進(jìn)行傳承和再創(chuàng)造，最終成為一種世代相傳、活態(tài)傳承的共同遺產(chǎn)，成為一個(gè)民族能夠認(rèn)同的文化標(biāo)示和文化符號(hào)，是連接民族情感的精神紐帶。今天我們開(kāi)展保護(hù)，是因?yàn)槲覀冋J(rèn)識(shí)到了這些遺產(chǎn)是值得持續(xù)發(fā)展的創(chuàng)造性產(chǎn)物，它見(jiàn)證了人類的創(chuàng)造力。“保護(hù)它的目的，首先是保存人類的創(chuàng)造能量，尋求人類與其既往的聯(lián)系，使人類加深對(duì)自身的認(rèn)識(shí)，仰視自身已經(jīng)達(dá)到的創(chuàng)造高峰，以便激勵(lì)今天的創(chuàng)造?！盵5]因此，我們?cè)诿鎸?duì)和使用這樣的遺產(chǎn)時(shí)，要有一顆敬畏之心、感恩之情，用心呵護(hù)，對(duì)祖先的遺產(chǎn)給予足夠的尊重。這是我們理解和執(zhí)行《公約》《非遺法》之核心原則和主要精神的根本。當(dāng)下我們?cè)诒Ｗo(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中，對(duì)偽民俗和偽民俗舞蹈現(xiàn)象，必須要采取摒棄的態(tài)度加以制止，使民俗這一傳統(tǒng)民間舞蹈依存發(fā)展的土壤，能夠保持其應(yīng)有的純潔性和神圣感。

近年來(lái)，從中央到地方，尤其是管理層面越來(lái)越認(rèn)識(shí)到文化在旅游業(yè)發(fā)展當(dāng)中的重要價(jià)值和作用，這一點(diǎn)，我們從一些名稱的變化可以看出。如：現(xiàn)在普遍在提法上將“旅游文化”變?yōu)椤拔幕糜巍?，這兩個(gè)字前后的變化，它不僅僅是一個(gè)順序上的調(diào)整，而是體現(xiàn)了是對(duì)文化旅游在認(rèn)識(shí)層面上的一種深化。今年國(guó)家把文化和旅游合并，成立了“中華人民共和國(guó)文化和旅游部”，這是我國(guó)改革發(fā)展中的重大舉措，預(yù)示著文化和旅游在未來(lái)社會(huì)發(fā)展中的緊密程度。對(duì)我們來(lái)說(shuō)，文化和旅游的結(jié)合，既是一種挑戰(zhàn)，也是一種機(jī)遇。隨著各地旅游業(yè)的不斷發(fā)展，人們?cè)絹?lái)越認(rèn)識(shí)到了在旅游業(yè)的發(fā)展中文化的價(jià)值和意義，深刻感受到文化是旅游的靈魂，沒(méi)有文化內(nèi)涵的旅游是蒼白的、空洞的，是不可持續(xù)的，這是一個(gè)非常重要的觀念上的轉(zhuǎn)變。發(fā)揮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在文化旅游當(dāng)中的作用，需要充分尊重民族文化，深刻認(rèn)識(shí)民族文化的內(nèi)涵和價(jià)值，讓民眾深切地感受到地域文化和民族文化的獨(dú)特魅力，這是我們?cè)诳沙掷m(xù)中所追求的根本目標(biāo)。

注釋：

[1] 黃龍光著：《民俗學(xué)引論》，云南人民出版社2015年版，第6—7頁(yè)。

[2] 同上

[3][4] 李樹文等：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法律指南》.文化藝術(shù)出版社2011年版。

[5]王寧：《中國(guó)口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價(jià)值的評(píng)定原則與保護(hù)辦法》，載王文章主編：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)（2004）論文集》，文化藝術(shù)出版社2005年版，第2頁(yè)。