山西踢鼓子秧歌的源與流

楊易杰 郭笑晗

【摘要】踢鼓子秧歌是山西民間舞蹈的重要組成部分，它源于農(nóng)耕文化，給三晉文明增添了一抹亮色。本文通過追溯踢鼓子秧歌的歷史淵源及變遷過程探尋踢鼓子秧歌的“源”，進而提出現(xiàn)階段踢鼓子秧歌發(fā)展之“流向”，以期實現(xiàn)踢鼓子秧歌的新發(fā)展，為山西省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)建設(shè)貢獻已力

【關(guān)鍵詞】山西：踢鼓子秧歌；民間舞蹈

【中圖分類號】J712 【文獻標(biāo)識碼】A

一、踢鼓子秧歌的歷史淵源

踢鼓子秧歌，是山西民間舞蹈重要的組成部分，是三晉大地上一個獨特的藝術(shù)種類。它發(fā)源于山西晉北地區(qū)，流行于山西的大同、朔州等地，是山西晉北地區(qū)的文化代表，近年來已被評為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，具有極高的文化價值。

踢鼓子秧歌產(chǎn)生于晉冀蒙三省的交界地，由于地處雁門關(guān)，緊鄰內(nèi)蒙古自治區(qū)，導(dǎo)致這片地區(qū)長期以來農(nóng)耕文化與游牧文化相互交融，相互影響，形成了獨特的文化特色。在這樣的文化背景下，踢鼓子秧歌兼具粗獷豪放且柔美細膩的風(fēng)格特征。

踢鼓子秧歌流傳廣泛，歷史形態(tài)久遠，據(jù)記載，在宋朝舞隊中，就已經(jīng)形成了秧歌的雛形，但至今還沒有考察到踢鼓子秧歌具體產(chǎn)生于什么時期。在民間采風(fēng)中從一些老藝人的口述中我們了解到，踢鼓子秧歌早在清朝之前就已經(jīng)出現(xiàn)了，明末清初開始發(fā)展，盛行于解放之后的文藝大發(fā)展時期。發(fā)展至今，它已是人民喜聞樂見的一種藝術(shù)形態(tài)。

踢鼓子秧歌的起源主要為一些民間傳說，大多與水滸好漢有關(guān)，其中有兩個說法較為普遍。說法一梁山英雄董平在回鄉(xiāng)探望母親時，在內(nèi)蒙境內(nèi)被契丹人抓了起來，由于董平也主張反宋，于是就把他放了。他在回家途中，正逢朔州正月十五鬧紅火活動，董平也是性情中人，一時興起便和當(dāng)?shù)厝嗣窬幯萘艘欢翁吖淖友砀?。他將他所熟悉的梁山好漢的故事運用到了節(jié)目內(nèi)容中，這些節(jié)目深入民心，受到了老百姓的喜愛，便流傳了下去。另有一種說法是宋江在招安之后，沒有得到大部隊的支持，于是轉(zhuǎn)移根據(jù)地到長城內(nèi)外，對外宣稱為練秧歌，實則是積蓄力量，準備東山再起。這些民間傳說雖說已經(jīng)得不到具體驗證，但卻為踢鼓子秧歌的舞蹈形式增添了民間色彩，人們崇尚水滸英雄好漢，把這種精神融入民間娛樂形式中，促進了踢鼓子秧歌的流傳發(fā)展。

二、踢鼓子秧歌的變遷

由于時代久遠，流傳時間較長，受到的影響較為廣泛，山西踢鼓子秧歌原本的藝術(shù)相貌發(fā)生了一定的衍變。據(jù)了解，最早的踢鼓子秧歌，是在手腕處掛一小鼓，舞動時用腳踢鼓而舞，故稱“踢鼓子秧歌”。經(jīng)過時代的變遷，踢鼓子秧歌受多種原因影響融入了眾多其他元素，促成了其形態(tài)變異，從當(dāng)今踢鼓子秧歌的表演中我們可以看出它與武術(shù)和戲曲的交融最為明顯。

首先在動作方面，傳統(tǒng)踢鼓子秧歌形成于農(nóng)耕文化的黃土地上，它的動作與勞作息息相關(guān)，拔泥步就是其顯著的代表。在發(fā)展至清朝之后，受戰(zhàn)亂影響，男角的動作中融入了大洪拳、小洪拳、二踢腳等武術(shù)套路。在道具方面，最初的男角“鼓子”的道具有手鼓、腰鼓等。隨著時代發(fā)展，明清時期戲曲盛行，踢鼓子秧歌受戲曲影響，在道具上逐漸去掉了之前的手鼓，加入了戲曲中的髯口，鼓子便衍生出了以髯口為主的流派?！袄ā钡牡谰邽樾★铩⑹骤?，在歷史發(fā)展中，還出現(xiàn)了以扇子和手絹為主的流派，稱作扇舞花。在風(fēng)格特征方面，由于踢鼓子秧歌產(chǎn)生于蒙漢交接地，容易引發(fā)戰(zhàn)爭，游牧文化與農(nóng)耕文化長期交融，導(dǎo)致其風(fēng)格在流傳中形成了“鼓子”剛勁有力和“拉花”柔美輕盈的對比。在其服飾中，當(dāng)今踢鼓子秧歌的丑衣、大衫、彩鞋等，也與戲曲服飾有著十分密切的聯(lián)系。

究其原因，除自然因素以外，人文因素對它的影響更為重要。山西踢鼓子秧歌是民間的舞蹈，民間舞蹈是人民的藝術(shù)，它產(chǎn)生于人民，它的發(fā)展自然受人民生活習(xí)慣，生活喜好所影響。戰(zhàn)爭時代戰(zhàn)爭多，人民為防身練習(xí)武術(shù)，于是在舞蹈行類中融入了武術(shù)。明清時期戲曲繁盛，踢鼓子秧歌潛移默化受戲曲影響，娛樂中藝人們?yōu)橛洗蟊姡阍谔吖淖友砀柚腥谌肓藨蚯?/p>

這些改變是它在歷史舞臺上的自然發(fā)展，隨著時代的進步，它的動作、音樂、角色、道具以及服飾方面都有所豐富，這也是踢鼓子秧歌流傳至今深受人民喜愛的一大原因。作為民間舞蹈，我們應(yīng)該尊重它的自然變異。但這些變遷的結(jié)果，也會擾亂我們的眼球，在如今的衍生態(tài)發(fā)展中，使我們忽視了踢鼓子秧歌的根，這在一定程度上影響了當(dāng)代踢鼓子秧歌傳承的完整性。所以要想發(fā)掘出完整的踢鼓子秧歌，我們不能只關(guān)注現(xiàn)有的種類繁多的踢鼓子秧歌表演，要更加深入民間，多方面采集動作元素，并尋根溯源。

三、被我們忽視掉的源

在多次去往山西懷仁、朔州等地的采風(fēng)過程中，我們了解到，在民間，當(dāng)今踢鼓子秧歌的流派眾多，但它的源已經(jīng)快要消失。據(jù)目前已知的情況看只有懷仁市東寺莊村還留存有較為原始的以手鼓為道具的踢鼓子秧歌，大部分踢鼓子秧歌的繁衍地都已經(jīng)不再留有手鼓，而我們在這一點上缺乏更深入的探究，這就造成 人們對于名為踢鼓子秧歌在表演時卻沒有鼓的疑問。這個疑問是民間踢鼓子秧歌受多種因素影響變遷的自然結(jié)果，我們不需要去追究這個結(jié)果的好與壞，但如何保護它，發(fā)展它，卻是需要我們?nèi)ブ匦滤伎嫉摹?/p>

從舞蹈身體的元語言來說，踢鼓子秧歌男性角色“最初的語言”應(yīng)該是拿著手鼓，用手鼓踢、磕、擊形成動作的舞蹈，這種形態(tài)可以說是踢鼓子秧歌的原生形態(tài)，也就是踢鼓子秧歌的根。只有在這個基礎(chǔ)上，我們才能探究清楚踢鼓子秧歌到底是什么，它后來的變異是從哪里開始，它今后的發(fā)展方向應(yīng)該往哪里去。刨清楚它的根，它的枝葉發(fā)展才能昌盛。所以對于踢鼓子秧歌的元語言我們是應(yīng)該選擇重視，再去探尋的。如此，才能保證踢鼓子秧歌的完整性與準確性。

四、當(dāng)今在發(fā)展踢鼓子秧歌時我們應(yīng)該如何追源溯流

如今，民間一些文化館以及老藝人已經(jīng)開始從事整理山西踢鼓子秧歌的工作，對于傳統(tǒng)文化的保護，大家已經(jīng)開始行動。但從目前了解的情況來看，對于如何保護踢鼓子秧歌的思路還需繼續(xù)理清。手鼓作為踢鼓子秧歌的符號，應(yīng)該在踢鼓子秧歌的發(fā)展中留有痕跡，我們應(yīng)該抱著回真向俗的態(tài)度去追尋。民間對于踢鼓子秧歌原生形態(tài)這一片的空白，需要我們的提醒以及幫助，從更加真實的民間，從生活形態(tài)入手，將踢鼓子秧歌的根發(fā)掘出來。

當(dāng)今的踢鼓子秧歌不僅僅流傳在原生形態(tài)，衍生態(tài)的踢鼓子秧歌在山西各大高校也越來越被重視。在衍生態(tài)踢鼓子秧歌發(fā)展的如火如荼的過程中，我們不難發(fā)現(xiàn)，就如原生形態(tài)的踢鼓子秧歌一樣，它的發(fā)展也缺少了對根的重視。從原生切換到衍生形態(tài)中，依然是變遷后的形態(tài)保護的較為完善，卻缺失了踢鼓子秧歌的元語言。如果我們能夠?qū)⒈驹词止牡囊饬x探究透徹，將手鼓作為符號再探究它其他形態(tài)的演變，判斷經(jīng)過變異的踢鼓子秧歌哪些更靠近它的元語言，是否會更加容易將流派眾多、形態(tài)眾多的踢鼓子秧歌區(qū)分清楚，從而能夠篩選更加有意義的元素保留加以提煉，放入踢鼓子秧歌的規(guī)訓(xùn)形態(tài)中，實現(xiàn)它的發(fā)展。

踢鼓子秧歌作為山西省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，具有極高的文化價值，在探索其價值的路途中必定會遇到種種問題與疑惑，我們一定要本著追根溯源的態(tài)度去反復(fù)探索與考究。確認其文化符號將有助于我們對踢鼓子秧歌動作、道具、服飾等種種因素的辨認，也有利于我們將踢鼓子秧歌向課堂化、舞臺化的方向發(fā)展。在其豐富的流派中找到一條主路，理清踢鼓子秧歌的源與流，也將是我們這一代人探究踢鼓子秧歌的必經(jīng)之路。

作者簡介：楊易杰（1994—），男，山西晉城，碩士研究生；郭笑晗（1993—），女，山西太原中央民族大學(xué)在讀碩士研究生。