從詩歌《問題》看愛默生創(chuàng)作思想

鄭佩偉 張景玲

摘要：愛默生是美國19世紀(jì)著名的思想家、文學(xué)家、詩人?！秵栴}》是他于1840年發(fā)表的反映宗教問題的詩歌，在該詩中，愛默生表達(dá)了他對當(dāng)時教會形式主義的不滿，揭示了教會的種種弊端。同時，他提出了通過大自然、通過心靈直覺感受神靈存在的神性原則，并倡導(dǎo)一種內(nèi)在化的宗教或稱作靈魂的宗教。

關(guān)鍵詞：愛默生 ? 《問題》 ? 形式主義 ? 神性原則 ? 內(nèi)在化宗教

愛默生的《問題》一詩寫于1839年11月，翌年7月發(fā)表在《日晷》第一期上。該詩處處流露出愛默生對美國基督教神學(xué)與教會問題的不滿。愛默生與教會的矛盾由來已久，1829年3月他擔(dān)任波斯頓第二教堂牧師職務(wù)，三年之后，1832年他便辭去這一職務(wù)，之后就斷絕了與教會的一切來往，而且從此以后，愛默生再也沒有擔(dān)任過牧師。他辭職的主要原因就是反對教會的形式主義、偶像崇拜、虛偽的神學(xué)說教和基督教圣餐儀式等，所有這一切與教會產(chǎn)生了極大的分歧。隨著時間的推移，愛默生發(fā)現(xiàn)惟一神論者過于崇尚和重視神性的存在，而且對《圣經(jīng)》經(jīng)文做了過多地理性解讀和理性說教，保留了太多的傳統(tǒng)宗教儀式，與現(xiàn)實生活嚴(yán)重脫鉤，使基督教成為一種呆板的沒有活力的宗教，以至于讓人覺得惟一神教的教義變得冷冰冰，失去了應(yīng)有的熱情，用愛默生的話說就是該教變成了“布萊特街和哈佛學(xué)院的如僵尸般冰冷的惟一神教”[1]。在寫作《問題》一詩的前一年，他曾經(jīng)接受邀請為哈佛神學(xué)院畢業(yè)生做演講，演講的目的主要是揭露批判當(dāng)時神學(xué)和教會的丑惡。演說完之后，愛默生有種預(yù)感，覺得他的演說學(xué)?？隙ú粫邮埽步^不會得到教會的包容。正是在這樣的背景下愛默生創(chuàng)作出《問題》一詩，在《問題》中，愛默生很直白地道出了教會所存在的種種問題，這正是他脫離教會的根本原因，也是《問題》一詩抨擊的焦點問題。

一、愛默生對宗教形式主義的否定

在布道演說的語言形式上，愛默生不愿意循規(guī)蹈矩，不喜歡照搬《圣經(jīng)》上的語句，他汲取《圣經(jīng)》語言，但不照本宣科，他堅持用一種非神學(xué)理論的方式布道，他會靈活地運用現(xiàn)實生活中的實例去闡釋一些晦澀難懂的宗教原理。根據(jù)愛默生的觀點，《圣經(jīng)》所傳遞出的聲音是最接近上帝的聲音，牧師的天職就是向教眾傳遞上帝之音，若要當(dāng)好這個“傳聲筒”，牧師首先應(yīng)吃透經(jīng)文的要義，然后再深入淺出地傳遞出其中的意蘊。當(dāng)時，很多牧師還是用《圣經(jīng)》里陳腐的語言進(jìn)行布道，對此，愛默生是持反對意見的。從《問題》一詩的最后部分可以看出這一點：“我知道智慧的長老們所言，/《圣經(jīng)》一書就攤在我眼前，/還有古代黃金口才及奧古斯丁最好著作，/他將二者融合寫入他的詩行，/這位青年的黃金口才或稱之金礦，/泰勒，這位牧師中的莎士比亞。/他的話在我聽來猶如音樂，/我看見他穿著僧衣的可愛的畫像，/然而，無論他有什么樣的信仰，/我也絕不做那好主教的行當(dāng)”[2]。

愛默生向來反對教會搞形式主義，正如卡伯特所說：“愛默生所希望摧毀的只是教會的形式主義，反對那些代表早已停滯的精神生命的信仰，讓人們能夠從過往的宗教啟示中擺脫出來，不再盲目于過去的宗教信條”[3]。在《問題》的首節(jié)，愛默生開宗明義，表明他對宗教形式主義的反感：“我喜歡教堂，我喜歡僧衣;/我愛靈魂的先知;/在我心里寺院的過道/像美妙的樂曲，或沉思的微笑;/然而盡管一切如他的信仰所見/但讓我做那穿僧衣的教士我還是心有不甘”[2]。從這里可以看出，愛默生是一個有信仰的人，在他看來，“教堂”，“僧衣”，“先知”，“寺院的過道”都是客觀實在，盡管都給人以信仰的聯(lián)想，但是它們都是宗教信仰的外在形式，是信仰的外在象征物?？匆粋€教士有沒有信仰，不能只看他是不是穿著僧衣，去不去寺院，進(jìn)不進(jìn)教堂，而要看他內(nèi)在的真正表現(xiàn)，內(nèi)心是不是真正皈依宗教。

愛默生一直對教會舉行的圣餐儀式耿耿于懷，他反對將耶穌基督神圣化的做法。他作為惟一神教牧師布道的時候，公然聲稱耶穌基督就是一個人，只是通過他傳遞上帝的神性啟示，如果把贊美上帝的話語放在耶穌基督身上，那是一種信仰的缺失?！霸趷勰劾铮d根本不是救世主，而是言說者（sayer），其言語滲透著神的普遍性和神與人的同一性”[4]。在愛默生看來，宗教信仰的真正含義不是僅僅將耶穌基督作為偶像崇拜的對象，而應(yīng)該將宗教信念與現(xiàn)實生活緊密聯(lián)系起來。這種擺脫了權(quán)威干預(yù)由內(nèi)及外的宗教信仰才有意義。對那些大搞宗教形式主義的偽君子，愛默生在1829年12月寫的一篇日記中，表達(dá)了他的憤懣之情：“我討厭那些偽君子，我討厭那些道貌岸然站在講臺上發(fā)表演說的偽君子。那些過分強(qiáng)調(diào)善意與美好的人其實就是自打嘴巴。偽善的行為讓我們每個人都變得很糟糕，我們應(yīng)該像躲避罪惡一樣躲避這樣的人”[3]。

二、愛默生的神性原則

愛默生的神性原則最重要的一點就是他反對將上帝人格化，他認(rèn)為將上帝人格化是一種褻瀆的行為，“我之所以否定上帝的人格化，只是因為這實在是對上帝的過度貶低，而不是過分贊美。生命，個人的生命，相比于上帝所具有的能量，是微不足道且冷漠的”[3]。愛默生認(rèn)為上帝就是一種純粹的精神實體，是超然物我的超靈，是原始真理，也是不可企及的終極真理。上帝就是生命，是人類存在的本質(zhì)，“他是萬物的生命，我們的生命和萬物的生命都從他的創(chuàng)造力中源源不斷地涌流而出，一浪接一浪，如同太陽一刻不停地放射光芒”[5]。愛默生強(qiáng)調(diào)上帝神性的無限性，但他反對將上帝描繪成一個具有人形的高高在上統(tǒng)管整個宇宙的絕對權(quán)威，愛默生給出了接近并感受到神性存在的途徑，他認(rèn)為人們通過自己健全的心智和大自然就能真切地感受到神性的存在，因為，愛默生相信每個人的心中都有個上帝，必須獨自去面對。他堅持認(rèn)為感受上帝神性的存在不需要任何中間媒介，包括牧師、教會、先知、耶穌、甚至《圣經(jīng)》。在他看來，人類的心靈之光應(yīng)該能像人類的眼神一樣以直接的方式呈現(xiàn)出來，假如人們像關(guān)閉百葉窗那樣關(guān)閉心靈之窗，那么人類就無法感受到神性的存在。愛默生曾說道：“怎樣超越這平凡的生活？惟有聆聽人類心靈深處的召喚……我們?nèi)康牧α亢托腋６荚谟诮邮莒`魂的啟示”[4]。

愛默生認(rèn)為人類自身的存在正是神性力量在每個瞬間的展現(xiàn)，而教堂在展現(xiàn)神性力量方面卻做得非常糟糕。教堂所傳播的思想具有一種高高在上的感覺，與一般教眾對神性的認(rèn)知有些脫鉤，不能入心，也不務(wù)實，更不能使人發(fā)自內(nèi)心地理解和崇拜神力。在《問題》的第一個詩節(jié)，愛默生寫道：“那靈巧的手弄圓了圣彼得堡大教堂的圓頂，/弄穹了羅馬基督教各教堂的弧棱，/它們顯示出一種陰郁的虔誠氣息;/他也無法擺脫上帝的控制;/他造得這樣好自己也不知道;/那靈性的石頭變得如此美妙”[2]。在接下來的詩行中，愛默生多次提到帶有神性的教堂廟宇和由藝術(shù)家雕刻的神像神諭，如菲底亞斯雕刻的宙斯像、特爾斐神諭、圣彼得堡教堂、羅馬教堂、巴特農(nóng)神殿、英國寺院等。這在愛默生看來，一所教堂的建立與建造一處酒店一樣，都是一件世俗的事情。教堂的建立源自人們對禮拜儀式的熱愛之情，但要實現(xiàn)他們想要追求的天堂世界，要達(dá)到更高的境界，還有很遠(yuǎn)的路要走，正如愛默生于1840年1月在一次演講時所說：“當(dāng)最后一張護(hù)墻板安裝好了之后，你們的教堂其實并沒有建好。只有當(dāng)你們每個人的意識與最高靈魂的世界聯(lián)合起來，那么你們的教堂才能是真正意義上建好了”[3]。

三、愛默生內(nèi)在化的宗教思想

愛默生對當(dāng)時的惟一神教教會冰冷的教義和宗教上的形式主義一直持批判的態(tài)度，有鑒于此，他向教眾倡導(dǎo)一種內(nèi)在化的宗教，即心靈的宗教或叫做靈魂的宗教。他曾在一篇日記中寫道：“人類的靈魂與世間萬物之間存在著一種聯(lián)系。用更恰當(dāng)?shù)脑拋碚f，就是人類靈魂與人類已知的一切事物都存在著聯(lián)系。因此，我們不應(yīng)該去研究那些虛無縹緲的原則，而應(yīng)該努力去了解自己內(nèi)心的法則”[3]。愛默生多次提到的內(nèi)在法則，實際上指的是人們內(nèi)在的信念。愛默生提出內(nèi)在化宗教，其用意就是反對僵化的宗教傳統(tǒng)和蒼白無力的教條，讓宗教重新煥發(fā)出應(yīng)有的活力和生氣，讓真正的宗教精神將人們內(nèi)在的本性釋放出來，使人們從內(nèi)心深處感受到來自上天的精神法則。愛默生認(rèn)為一個人要想得到拯救，就必須要通過自身內(nèi)在信念的力量完成，在他看來，對于一位真正的有信仰的人，一個認(rèn)為自己內(nèi)在的信仰代表著意識的人，他們絕不會因為別人沒有看到他所信奉的一切而感到愧疚與不安。

愛默生的這種由內(nèi)及外的宗教觀從《問題》一詩的第一個詩節(jié)可見一斑：“并非出于一種虛榮或膚淺的思想/年輕的菲底亞斯雕出望而生畏的丘比特神像;/震顫人心的特爾斐諭言;/并非那奸滑之人所編;/古代《圣經(jīng)》中列出的責(zé)任/全都產(chǎn)自大自然之心;/各國的連禱語言，/都似那火山的烈焰，/從燃燒的地心里涌出，/愛與悲的贊美詩句”[2]。在這里，愛默生想要表達(dá)的無非是發(fā)自內(nèi)心深處的歌才是最真摯的歌，產(chǎn)自心靈深處的信仰才是最虔誠的信仰，由內(nèi)及外的而不是由外及內(nèi)的強(qiáng)加于人的宗教才是真正的宗教，靈魂的宗教。在接下來的第二個詩節(jié)中，愛默生接連提出了三個問題：“你知道由樹葉和胸脯上的羽毛筑起的鳥巢/林鳥用什么東西將它壘造？/你知道魚兒怎樣增建她的外表，/在晨曦中裝扮每個年生的細(xì)胞？/你知道那圣潔的松樹/怎樣使松針增生無數(shù)？”[2]。在愛默生看來，林鳥、魚兒和松樹都是自然界中被賦予了神性的客觀實物，他們的存在與生長離不開上帝的眷顧，但是光依賴上帝的庇佑是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，它們在上帝之光的照耀下必須依靠自身的力量，憑著發(fā)自內(nèi)心深處的堅定信念，去發(fā)展自己，完善自己，自己的問題，只有自己去解決。

四、結(jié)語

《問題》是一首探討宗教問題的詩歌，它是在愛默生辭去波斯頓第二教堂惟一神教牧師職務(wù)之后創(chuàng)作的，創(chuàng)作該詩的初衷主要是揭露當(dāng)時教會的種種弊端。愛默生對教會形式主義的做法極為不滿，特別是對教會搞的圣餐儀式更是反感。在愛默生時代，在圣餐儀式上，教士們要喝葡萄酒，象征耶穌基督的血，而俗人們只能吃未發(fā)酵的面包，象征耶穌基督的肉。但是愛默生在詳細(xì)查閱了各類福音書中對最后的晚餐的描述之后，發(fā)現(xiàn)耶穌基督事先并沒有準(zhǔn)備讓這次圣餐儀式成為對后世永久的紀(jì)念。愛默生對當(dāng)時的一些牧師在向教眾布道時照本宣科的做法持反對的態(tài)度，覺得他們是在死背教條，滿口俗套，根本沒有觸及到人們的靈魂。他認(rèn)為“宗教本質(zhì)應(yīng)當(dāng)是充滿活力與生氣的，有著流動的靈感與深遠(yuǎn)的啟示”[6]。在《問題》的最后一個詩節(jié)他寫道：“上帝之言打開了先知的心扉/被刻入完好無損的石碑;/在金色的廟堂或橡樹林下，/預(yù)言家抑或女先知所講的話，/依然在晨風(fēng)中飄過，/依然向愿聽之人低聲訴說。/神靈的每一個語句/粗心的世人從沒有失去”[2]。在這里，愛默生在向人們暗示這樣一個道理，那就是經(jīng)由牧師或者先知所傳播的上帝之言，即便是再優(yōu)美再動聽，如果不觸及到那些漫不經(jīng)心的世俗之人的靈魂，仍然是無濟(jì)于事的。在愛默生看來，沒有靈魂的宗教，只不過是形式和軀殼而已。

參考文獻(xiàn)：

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[7]彭予.美國詩歌的淵源和傳統(tǒng)[M].北京：光明日報出版社，2010.

（作者單位：山東理工大學(xué)外國語學(xué)院;作者簡介：[1]鄭佩偉，碩士，山東理工大學(xué)副教授，研究方向：英美文學(xué)與文化。[2]張景玲，碩士，山東理工大學(xué)副教授，研究方向：美國歷史與文化。）