淺析先秦道家的樸素生態(tài)文化思想及其當(dāng)代意義

（江蘇大學(xué)馬克思主義學(xué)院 212000）

一、“道法自然”的無為思想

道家是先秦百家爭鳴中的一個主要的思想派別，也構(gòu)成了整個傳統(tǒng)中國文化中的一個主要思想部分。中國的“道”德思想就要發(fā)端并延續(xù)老子的思想。老子生活在春秋后期，社會動蕩、政治混亂的局面加劇，社會穩(wěn)定有序成為了遙遠(yuǎn)的夢。當(dāng)時的政治家和思想家都圍繞禮的存廢問題進(jìn)行了激烈的討論，當(dāng)時的思想家和政治家大都認(rèn)為社會動蕩不安是由于“禮之廢”。老子獨(dú)辟蹊徑，以“道”為準(zhǔn)繩審視和省察禮，認(rèn)為社會動蕩不安的根本原因在于“禮之存”。幾乎全盤否定禮存在的必要性以及治世之功能，并為此做了論證，其核心就是“道法自然”。

“自然”，如果追究其基本含義，則主要包括兩個方面，一是指事物自身的規(guī)律；二是指“如此這般”，本然。在道家這里顯然是第二種含義。老子說：“希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道?！保ā独献印さ诙隆罚┣f子說：“夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老?！保ā肚f子·大宗師》）所以，老子構(gòu)建的以“道”為世界本源的“禮學(xué)”體系便呈現(xiàn)出強(qiáng)烈的批判性，與同時期孔子等思想家構(gòu)筑的禮學(xué)體系的建設(shè)性旨趣大相徑庭。老子堅(jiān)決反對禮治，認(rèn)為禮治是社會混亂的罪魁禍?zhǔn)住Ｋf：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨?！保ā独献印さ谑隆罚┒?，禮規(guī)定了國家的政治體制和官僚制度，基本上涵蓋了人事社會的全部禮節(jié)，在此意義上“禮”可謂是“無不為”。但是在老子看來，禮對于人和國家都是最大的約束。

在老子的理論體系中，“道”發(fā)揮著自然萬物和人事社會的作用，無所不為。但是，正是由于道的這種順應(yīng)自然萬物和人事社會的“無不為”，也就具有了“無為”的特性。正是老子構(gòu)建了順勢的“無所不為”的“道”，所以“禮”就顯得與自然萬物與認(rèn)識社會的本真狀態(tài)背道而馳。禮制成為了最拙劣的治國之道，是老子對現(xiàn)行或者流行的倫理道德規(guī)范的否定。既然“禮”是最拙劣的治國之道，但是仍被三代君王所用，這是為何？老子認(rèn)為：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮?！保ā独献印さ谌苏隆罚┦怯捎诘赖氯柿x的依次喪失，禮才為君王所用。在這里的“失”實(shí)際上是說道被“廢”，是三代君王有意廢棄、拋棄大道，并不是“道”主動退出。

禮之所以能夠?yàn)榻y(tǒng)治者所用，成為治國之根本準(zhǔn)則，最主要的原因還是禮背后的支撐力量是天、帝、鬼、神。在人們心中，鬼神是至高無上的，也是可以向人們發(fā)號施令的。但是，老子還是明確的提出，鬼神天帝都在道的制約之下。他說：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子·第二十五章》）

簡言之，老子就是要通過最本然的宇宙之道，來解釋宇宙間萬事萬物的運(yùn)動變化。但是，老子關(guān)注的不是宇宙的本體是什么，而是人存在的意義是什么，它追溯的根本問題是人生的意義與價值。所以，中國的形而上學(xué)在追溯宇宙的終極實(shí)在的時候，總是同對人的真實(shí)存在的追問相聯(lián)系，即天道與人道相聯(lián)系。

到了莊子，“道”表現(xiàn)出不同的旨趣與氣象。老子哲學(xué)注重的是對宇宙、社會人生的觀察，它與自然哲學(xué)與政治哲學(xué)有很多的關(guān)聯(lián)；但是莊子哲學(xué)大多基于主觀體驗(yàn)，他將老子對外部世界的“道”的關(guān)注，轉(zhuǎn)移為對個體內(nèi)在自由的追求，從而改變了道家思想發(fā)展的方向。

莊子認(rèn)為，“道”是客觀存在的，但又不能為人所感知，其存在不以任何他物為條件，不與任何他物相對，在時空上是無限的；但這個道不是上帝或造物主，而是無始無終的大生命，宇宙萬物都以此發(fā)用流行。既然道是無始無終的，具有無限性，那么在一定意義上萬物的生命也是無限的。所謂的生死，不過如晝夜更替，因而無需樂生悲死。也只有這樣才算是解放了小我，成為了與變化同體的“大我了”，也就是莊子所說的“無己”。他說：“至人無己，神人無功，圣人無名?！保ā肚f子·逍遙游》）但是，莊子認(rèn)為萬事萬物的存在都有依存的條件，他舉例說，大鵬飛翔需要借助大風(fēng)和自己的翅膀，走遠(yuǎn)路的人需要帶許多干糧。這都是“有待”，只有道是“無待”的。就是說只有“道”是真正的自由，一切條件都不依靠，一切限制都沒有，無窮無盡地自由于天地萬物之間。道之人可達(dá)到“無待”之境界：“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉!”得“道”之人必須是排除個人主觀成見，順應(yīng)萬物，亦即“無己”。

二、“萬物一體”的“齊物論”思想

“道”，是道家最核心的理念，老子將其轉(zhuǎn)化為一種為人處世的生存哲學(xué)，提出“反者道之動，弱者到只用”的說法；而莊子不同，莊子則將這種矛盾發(fā)展為一種相對主義，因而在其認(rèn)識論上也是相對主義的，在價值追求上則追求一種“無待”和“無己”的“天人合一”的境界。這主要表現(xiàn)在他的“齊物論”思想中。

莊子的“齊物論”，首先是以“齊同萬物”為論的，也就是說是一種“萬物齊一”的“齊物”之論。他說：“ 梁麗可以沖城，而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如貍狌，言殊技也。”在這里，莊子通過“梁麗”功能作用的相對性；“騏驥”、“貍狌”技藝的相對性的例舉，說明一切事物的屬性和功能都是在相對待的情況下才出現(xiàn)的，也自然而然會隨著對待的變化而變化，從而揭示了經(jīng)驗(yàn)世界的相對待性和不確定性。

莊子的“齊物論”，還是在齊同種種之“物論”的意義上講的。他致力于揭示我們對于經(jīng)驗(yàn)世界的種種認(rèn)識的相對性、片面性和不確定性。他說：“民濕寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴栗恂懼，猨猴然乎哉？”他通過列舉不同的主體對于適合自己的住所地揭示，反映出不同的認(rèn)識主體對同一認(rèn)識對象的認(rèn)識具有相對性；他還說：“狙公賦茅，曰：‘朝三而暮四’。眾狙皆怒。曰：‘然則朝四而暮三?！娋呀詯?。名實(shí)未虧而喜怒未用，亦因是也?！?，就是說，同一認(rèn)識主題，由于主觀原因所引發(fā)的認(rèn)知也具有相對性和不確定性。

莊子認(rèn)為，世界是自然而然的，而人們眼中的經(jīng)驗(yàn)世界，以及經(jīng)驗(yàn)世界的種種性質(zhì)、屬性、目的都是人們的主觀所強(qiáng)加給世界的。他說：“以道觀之，無物貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小?！鼻f子在這里揭露出，經(jīng)驗(yàn)知識以及我們的經(jīng)驗(yàn)知識給外界規(guī)定的各種性質(zhì)和功能不僅是相對的、不確定的，而且是人為地、不可靠的。所以，莊子認(rèn)為我們的這種認(rèn)知與分辨完全是沒有意義的。這也表現(xiàn)出他人生境界與價值追求的脫然灑脫。他說：“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。”

莊子暴露經(jīng)驗(yàn)世界以及人的認(rèn)知的相對性和不確定性，這誠然是他的洞見。按照他的理論，人世總是從人的特定角度、特定需要出發(fā)，抽取客觀世界的某一片段而構(gòu)詞，這無疑是主觀的；但是，人又把這種主觀認(rèn)識強(qiáng)加給客觀世界、對象化為外在世界，這無疑是人為的。所以，莊子對認(rèn)識的一般特點(diǎn)的揭露是十分睿智的，但他對人所把握到的經(jīng)驗(yàn)世界以及對經(jīng)驗(yàn)世界的認(rèn)識采取否定態(tài)度，這是對這種相對性與差別的夸大，未免過于消極，又表現(xiàn)出他形而上學(xué)認(rèn)識態(tài)度。

三、“生有涯，知無涯”的適度思想

按照莊子的理論，他暴露經(jīng)驗(yàn)世界以及人的認(rèn)知的相對性和不確定性，認(rèn)為人世總是從人的特定角度、特定需要出發(fā)，抽取客觀世界的某一片段而構(gòu)成；但是，人又把這種主觀認(rèn)識強(qiáng)加給客觀世界、對象化為外在世界。人到低能否把握經(jīng)驗(yàn)到的世界？人驚艷到的世界是否是真實(shí)？對于這些問題，莊子都給出了否定的回答。他說：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年?！鼻f子對人所把握到的經(jīng)驗(yàn)世界以及對經(jīng)驗(yàn)世界的認(rèn)識采取否定態(tài)度，這是對這種相對性與差別的夸大。當(dāng)然，這表現(xiàn)出他“遵循中虛之常道，順應(yīng)自然之至理”的立場和人生態(tài)度。

同時，他認(rèn)為，既然道是無始無終的，具有無限性，那么在一定意義上萬物的生命也是無限的。所謂的生死，不過如晝夜更替，因而無需樂生悲死。也只有這樣才算是解放了小我，成為了與變化同體的“大我了”，也就是莊子所說的“無己”。他說：“至人無己，神人無功，圣人無名。”

但是，莊子認(rèn)為萬事萬物的存在都有依存的條件，他舉例說，大鵬飛翔需要借助大風(fēng)和自己的翅膀，走遠(yuǎn)路的人需要帶許多干糧。這都是“有待”，只有道是“無待”的。就是說只有“道”是真正的自由，一切條件都不依靠，一切限制都沒有，無窮無盡地自由于天地萬物之間。得道之人可達(dá)到“無待”之境界：“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉!”得“道”之人必須是排除個人主觀成見，順應(yīng)萬物，亦即“無己”。他說：“至人無己，神人無功，圣人無名?！?/p>

莊子認(rèn)為，要做到“無待”、“無己”體驗(yàn)大道，必須進(jìn)行一個修養(yǎng)過程中。“坐忘”就是修養(yǎng)過程中的一個階段，指端坐而渾然忘掉物我的精神境界?！肚f子·大宗師》：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘?！边_(dá)到這個境界的人，莊子認(rèn)為形同槁木、心若死灰、無生無死，在精神上得到了徹底的自由，也就恢復(fù)了人的“天然本性”?！靶凝S”是與“坐忘”相聯(lián)系的修養(yǎng)的一種實(shí)踐功夫。心，精神作用；齋，齋戒。一種屏除情欲，保持虛靜的精神狀態(tài)。摒除雜念，使心境虛靜純一，而明大道?！肚f子·人間世》：“若一志，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也”。

四、總結(jié)

生態(tài)危機(jī)和精神家園的重建，這是我們當(dāng)今社會所面臨的兩大生存困境。先秦道家不管是其本根論、大化論，還是其認(rèn)識論，都蘊(yùn)含著樸素的生態(tài)文化思想。其主張的“道法自然”、“齊同萬物”和“生有涯，知無涯”等思想，對我們今天建設(shè)生態(tài)文明，建設(shè)社會主義和諧社會，重建我們的精神家園具有重要的理論參考意義。但是，我們也應(yīng)當(dāng)看到其消極因素，其不可避免地具有“自然中心主義”、限制和否定人的能力的消極因素。對此，我們應(yīng)當(dāng)以科學(xué)的態(tài)度，吸取精華，去其糟粕。