陳曉奇
摘要:John Okada(約翰·岡田),第二代日裔美籍作家,作品《No-No Boy》(不不-仔)以一個(gè)日裔青年一郎和他的家庭為例,講述了在二戰(zhàn)期間日裔美國家庭在經(jīng)歷了集中營(yíng)關(guān)押后的真實(shí)生活。剖析了日裔美國人在美國的種種遭遇,描述了他們因文化身份而帶來的種種困境,從而書寫了文化創(chuàng)傷,以及為了確定文化身份而進(jìn)行的身份構(gòu)建。
關(guān)鍵詞:文化創(chuàng)傷;身份構(gòu)建
作品以二戰(zhàn)期間珍珠港事件為背景,美國對(duì)所有能參軍作戰(zhàn)的日裔男性進(jìn)行拘留審問,在忠誠問卷中的第27和第28個(gè)問題是,“無論何時(shí)你都愿意為美國軍隊(duì)作戰(zhàn)嗎?你是否會(huì)無條件地宣誓效忠美國,忠實(shí)地保衛(wèi)美國不受國外勢(shì)力或國內(nèi)勢(shì)力的任何或所有攻擊,并放棄對(duì)日本天皇或者其他任何外國政府,權(quán)力或組織的任何形式的效忠或服從?[1]”當(dāng)時(shí)用NO 來回答這兩個(gè)問題的被拘留者叫做NO-NO BOY,一郎就是不不小子之一。這些不不小子們被關(guān)押在集中營(yíng)。而當(dāng)時(shí),日裔美國人集中居住在同一個(gè)社區(qū)。“文化創(chuàng)傷是在某一集體成員感覺遭受了可怕的事件時(shí)發(fā)生的,這件事在他們的集體意識(shí)中留下不可磨滅的印跡,永遠(yuǎn)地留在他們的記憶里,并從根本上徹底地改變他們未來的身份”。[2]文化創(chuàng)傷理論的研究者杰弗里·亞歷山大這樣說道。
在集中營(yíng)遭遇了懷疑、否定、鄙視的一郎,喪失了自我意識(shí),他的所見所感內(nèi)化為深深的埋在心里的文化創(chuàng)傷。作者以小見大,以個(gè)體反映歷史大背景下的種族歧視及戰(zhàn)爭(zhēng)引起的文化創(chuàng)傷。離開美軍集中營(yíng)回到家的一郎,內(nèi)心依然痛苦無比。他經(jīng)受著來自日本家庭和心思各異的家人們的重重壓力。對(duì)家庭失去控制整日酗酒的日本父親沒有為一郎樹立一個(gè)真正男子漢的形象,作為狂熱的民族主義者代表的日本母親則對(duì)一郎感到盲目驕傲,而一心想要證明自己對(duì)美國忠誠,融入美國主流文化社會(huì)的弟弟則對(duì)一郎充滿了鄙棄和厭惡之情。周圍人的眼光和議論,美國主流文化社會(huì)的特殊對(duì)待,這些都讓一郎內(nèi)心無比糾結(jié)。面對(duì)這樣的文化創(chuàng)傷,他開始懷疑自己,他不知道自己是怎樣一個(gè)人,處在什么樣的文化環(huán)境中,文中他經(jīng)常問母親“你是誰,怎么成為一個(gè)日本人”[3]。其實(shí),他的潛臺(tái)詞是,我是誰?怎樣成為一個(gè)有文化身份的人?正如身處美國的他不知道怎么樣成為一個(gè)美國人,與此同時(shí),他更加不知道如何成為一個(gè)日本人。
和一郎一樣面對(duì)受到質(zhì)疑文化身份的日裔美國人,不同的人有著自己不同的方式來面對(duì)這樣的困境。以一郎母親為代表的一部分一代日裔美國移民同時(shí)也是日本種族主義分子仍然對(duì)日本有著盲目的自信,他們雖在美國生活卻不喜歡這里的一切,依然懷揣著日本艦隊(duì)將會(huì)戰(zhàn)勝美國并把他們接回日本的幻想。以一郎弟弟為代表的二代日裔美國男青年渴望征兵入伍,為美國軍隊(duì)貢獻(xiàn)自己的力量以此來證明自己對(duì)美國的忠誠并以此來確定自己的文化身份。這些日裔美國人用自己的方式來建構(gòu)著自己的文化身份。“文化創(chuàng)傷不是一個(gè)自在的經(jīng)驗(yàn)事實(shí),而是一種自覺的文化建構(gòu),具有自覺性、主體性和反思性,它是一個(gè)特定的文化系統(tǒng)中發(fā)生的對(duì)經(jīng)驗(yàn)事實(shí)的特定書寫和表征”[4],也有評(píng)論者這樣指出。
一郎給一部分民族主義者感覺他是成為了一個(gè)NO-NO BOY.他敢于說NO,是日本人的驕傲。他給美國人的感覺依然是充滿危險(xiǎn)不值得信任需要受到監(jiān)視得不到自由的種族他者。因此我們可以說如何走出民族差異和戰(zhàn)爭(zhēng)因素引起的文化創(chuàng)傷并進(jìn)行身份構(gòu)建是一郎也是所有日裔美國人面對(duì)的共同困境。離開集中營(yíng)后,日本母親十分高興,帶著極端的心情與一郎一起拜訪日本社區(qū)里的鄰居。顯示自己以為勇敢的兒子。一郎越發(fā)感到與這種種族主義格格不入,之后和母親的疏遠(yuǎn),爭(zhēng)吵,冷淡,都證明了一郎意識(shí)到自己對(duì)于日本文化身份的確立的排斥。一郎的弟弟和其他的日裔美國男青年對(duì)一郎不僅表現(xiàn)出語言的厭惡和鄙棄甚至對(duì)一郎大打出手。這些男青年從心底里鄙棄日本甚至有關(guān)日本的一切。作為一郎的好友,同為二代移民的健治參加了美國軍隊(duì)并在戰(zhàn)爭(zhēng)中受了腿傷,一郎一直想成為他,仿佛戰(zhàn)爭(zhēng)中的傷是受到認(rèn)同的標(biāo)志,是得到主流文化認(rèn)可的標(biāo)簽,甚至一度發(fā)展成想要替健治去死的極端心理。隨著一郎自我厭惡的情緒越來越重,健治在即將去世之前對(duì)一郎說“去千里之外沒有日本人的地方。和白人女孩、黑人、意大利人甚至中國人結(jié)婚。除了日本人什么都行。”[5]
在這之后,一郎為了尋求自我身份也遭受了許多來自美國主流社會(huì)的歧視,不公平的對(duì)待也讓他失落灰心。當(dāng)他想在自己成長(zhǎng)和受教育的美國找工作時(shí),有的美國人直接表態(tài)拒絕雇傭日裔美國人,有些美國人嘲諷日本人,還有的美國人可憐日本人,并為美國所做的一切向日本人道歉,同時(shí)希望能主動(dòng)提供給一郎一份工作??墒沁@些都不是一郎期盼的,一郎不想要歧視,也不需要道歉,更不需要憐憫和同情。他需要的是認(rèn)可,公平,是一視同仁。
帶上對(duì)新生活的渴望,一郎意識(shí)到他無法避免雙重的文化身份,他也決心要通過自己的努力去改變現(xiàn)狀。文章的最后,一郎通過努力融入美國社會(huì),逐漸擺脫了作為一名NO-NO BOY 的傷害和痛苦,這也給日裔美國人一些希望和鼓勵(lì),在這個(gè)多元文化的美國,他們也會(huì)變得越來好。
參考文獻(xiàn):
[1]John Okada.NO-NO BOY.University of Washington Press.1979.
[2]Alexander, Jeffrey C.Toward a Theory of Cultural Trauma[A].Jeffrey.C.Alexander et al., ed.Cultural Trauma and Collective Identity[C].Berkeley: University of California Press,2004.
[3]John Okada.NO-NO BOY University of Washington Press.1979.
[4]陶東風(fēng).文化創(chuàng)傷與見證文學(xué)[J].當(dāng)代文壇,2011(5).
[5]John Okada.NO-NO BOY University of Washington Press.1979.