長沙出土的人物堆塑魂瓶

文 圖/張永珍

魂 瓶是南方地區(qū)漢代至明代墓葬和窯址中常見的一類明器。根據(jù)其外觀造型、功能及流行時代，有谷倉罐、五聯(lián)罐、堆塑罐、糧罌瓶、牛角壇、堆塑長頸瓶等名稱。魂瓶源于漢代的陶制谷倉，由江浙一帶盛行的五聯(lián)罐發(fā)展而來，三國兩晉時期最為繁盛。青瓷堆塑罐造型涵蓋了人物、鳥獸、亭臺樓閣等。唐宋時期出現(xiàn)糧罌瓶、牛角壇等。宋元時期流行堆塑長頸瓶等。雖然造型發(fā)生了很大變化，但其功能和文化內(nèi)涵是一脈相承的。

長沙市文物考古研究所收藏的兩對人物堆塑魂瓶，造型和裝飾繁復(fù)，成對出土于墓葬中，在本區(qū)域考古發(fā)掘中非常少見。

人物堆塑魂瓶

青釉人物堆塑魂瓶，一對兩件。胎色均呈暗紅色，青釉，施釉不到底。其中一件上腹部飾一周凸棱，將堆塑裝飾分為上下兩層：肩部堆塑一人首龍身的神怪，龍為三爪，后爪抓扶一小瓷棺，人首雙手合十面向瓷棺；腹部在瓷棺正下方刻劃梯子，通往上層瓷棺，梯子兩側(cè)刻劃菱形網(wǎng)格紋裝飾。梯子左側(cè)貼塑一持三叉戟的人俑，其后貼塑一持物戴帽立俑，俑后依次貼塑犬、鶴，梯子右側(cè)貼塑一持杖立俑。另一件與前者器形、釉色相近，堆塑裝飾不同。肩部正面貼塑方形祭臺，祭臺上擺放祭品。祭臺之外堆塑一圈人俑，姿態(tài)各不相同，雙手合十或舉至兩耳旁，或埋首禱告，從發(fā)型看有男有女，另有兩人殘缺；腹部貼塑一周共六人的奏樂人俑，有擊鼓者、打腰鼓者、撫琴者、吹簫者、吹笛者等。

青黃釉雙龍紋人物堆塑魂瓶，胎色均呈磚紅色，釉色青黃，不均勻，施釉不到底。其中一件肩部飾一周凸棱，其上裝飾貝殼狀貼塑，將器身堆塑分為上下兩層：肩部以上盤塑四爪雙龍，龍首之間堆塑殘缺；腹部正面貼塑梯子，通往上層堆塑，梯子左側(cè)貼塑殘缺，其后依次貼塑鳥、蛇、犬、雞等形象，梯子右側(cè)貼塑一持杖立俑，腹部近底飾一圈凸弦紋和一圈波浪狀附加堆紋。另一件與前者器形、釉色、堆塑布局相似，貼塑內(nèi)容略有不同。堆塑也分為上下兩層：肩部盤塑四爪雙龍，兩龍首之間貼塑一只頭朝下的烏龜，正對腹部的梯形貼塑；腹部梯子左側(cè)貼塑一持杖立俑，其后依次貼塑雞、蛇、鳥、人首鳥身、犬等裝飾。

青黃釉雙龍紋人物堆塑魂瓶及局部堆塑

目前公開發(fā)表的這類人物堆塑魂瓶數(shù)量很少?！逗瞎拍古c古窯址》中公布了幾例材料：1960 年長沙市柳家大山M1 出土兩件元明時期人物瓶，其一貼塑多人送葬場景和神怪，另一件貼塑梯子、狗、人俑、怪獸等，腹內(nèi)藏銅、鐵貨幣；湘鄉(xiāng)和耒陽都曾出土過北宋末至南宋時期的堆塑蟠龍魂瓶；湘陰明嘉靖三年（1524）墓出土的香亭式蓋、肩部堆塑人物魂瓶，形制簡單，裝飾簡化，屬這種人物堆塑魂瓶中較晚的類型。湖南省內(nèi)還有部分窯址出土人物堆塑魂瓶，如衡山窯的綠釉人物谷倉罐、衡南窯里坪窯的人物瓶、常德斗姆湖窯發(fā)現(xiàn)的人物谷倉罐，與長沙出土的這兩對人物堆塑魂瓶具有相似的裝飾特點，堆塑內(nèi)容也有共同點。據(jù)此推測，這兩對人物堆塑魂瓶是在湖南地區(qū)生產(chǎn)的。根據(jù)以上墓葬、窯址中人物堆塑魂瓶的年代，結(jié)合這兩對人物堆塑魂瓶釉色青黃或青色、貼塑內(nèi)容豐富等特點，可以推斷，其年代大約是元代，不會早于南宋。

宋元時期長沙隸屬潭州。北宋時期潭州已有“湖嶺一都會，西南更上游”之稱。南宋以后，國家政治、經(jīng)濟中心南移，潭州經(jīng)濟發(fā)展迅速。當(dāng)時長沙占據(jù)湘江這一水運便利條件，溝通南北，貫穿東西。沿江北下，至岳陽接洞庭湖入長江，可通湖北、江浙、四川等；溯江而上，經(jīng)衡陽、永州，通過靈渠可達嶺南，成為當(dāng)時湖南最重要的政治、經(jīng)濟、文化中心。在《中國音樂文物大系Ⅱ（廣東卷）》中看到，廣東四會市博物館收藏的一件與這兩對青釉人物堆塑魂瓶器形、裝飾都非常接近的魂瓶，廣東省博物館也藏有裝飾特點類似的魂瓶。此外湖北枝江、貴州天柱等地也曾出土這類堆塑罐，正是長沙與周邊地區(qū)經(jīng)濟文化交流溝通的考古學(xué)證據(jù)。

長沙出土的這兩對宋元人物堆塑魂瓶，功能和裝飾特點繼承了吳晉時期江浙地區(qū)的青瓷堆塑罐，形制和裝飾內(nèi)容又具有時代特點和地方特色。吳晉時期青瓷堆塑罐的堆塑主要在罐口以上位置，內(nèi)容為亭臺樓閣、飛鳥異獸、家禽家畜、舞樂雜技、仙佛神像等，是當(dāng)時南方莊園經(jīng)濟繁榮興旺、社會生活豐富多彩的真實寫照。這兩對人物堆塑魂瓶裝飾分布在肩部和腹部，內(nèi)容較為簡化，貼塑更寫實、更貼近現(xiàn)實生活，不見亭臺樓閣，人物主要有守衛(wèi)儀仗和鼓吹送葬兩種，動物以家禽家畜居多，亦有少量神怪瑞獸。這種人物堆塑魂瓶所體現(xiàn)的正是宋元時期人們的民間信仰及喪葬習(xí)俗。

多元發(fā)展的民間信仰

宋元時期，湖南地區(qū)佛教盛行，以南岳衡山為中心，影響到整個湖南及周邊地區(qū)。宋代名僧惠洪《潭州開福轉(zhuǎn)輪藏靈驗記》對當(dāng)時佛教盛行狀況做過描述：“長沙，楚之大藩，民俗殷富可也。而山水之富，亦擅名天下。千雉垣疊，萬井喧闐。而嚼岳色之芳鮮，飲湘流之甘寒。寶坊精舍，樓觀追逐，煙云蔽虧，梵放酬酢，如錢塘之西湖，伊洛之嵩少。”當(dāng)時長沙佛寺眾多，著名的寺廟有麓山寺、開福寺、道林寺、鐵爐寺、密印寺、石霜寺等，其中不少寺廟至今仍香火不斷。人物堆塑魂瓶所見祭祀人俑或神怪做雙手合十禮，說明宋元時期在祭祀禱告等活動中使用佛教禮儀已成為人們的一種習(xí)慣。

道教是我國土生土長的宗教，將古代鬼神崇拜發(fā)展成自己的神仙信仰，宣揚的“長生不死、得道升天”的觀念符合貧苦民眾的現(xiàn)實需求。宋代統(tǒng)治者極力推崇道教，尤其是太宗、真宗、徽宗時期，道教進入發(fā)展高峰期。元代統(tǒng)治者采取多教并用、兼容并蓄的政策，對各種宗教加以優(yōu)待和提倡，因而佛教、道教等宗教得到進一步的發(fā)展。人物堆塑魂瓶上層堆塑雙龍或人首龍身的神怪，應(yīng)是代表了當(dāng)時人們向往的神仙世界，腹部貼塑梯子更是直觀地表達了人們渴望尋找通往仙界的途徑、渴望靈魂升天的強烈愿望。龍、龜、人首鳥身、人首龍身等瑞獸神怪形象，與鳥、蛇、雞、犬、鶴等現(xiàn)實中存在的動物形象共同出現(xiàn)，正是反映當(dāng)時人們在思想觀念上，由崇尚遙不可及的理想化追求向滿足于安定富足的現(xiàn)實生活的轉(zhuǎn)化。

雙手合十禮神怪

雙手合十禮人俑

道場與鼓樂盛行的喪葬習(xí)俗

傳統(tǒng)的儒家思想注重孝道，在喪葬上奉行事死如事生的原則。宋代統(tǒng)治者提倡孝道，重視送終。如宋哲宗說：“奉先者如忘如存，追往者送終為大?！彼喂庾谠唬骸岸Y莫大于宗廟……孝莫重于執(zhí)喪?！睆闹醒氲矫耖g，厚葬之風(fēng)盛行，突出體現(xiàn)在做道場和鼓吹送葬。做道場是一種超度亡魂的活動，時間長短不一，一般為7天，多者49 天，甚至100 天。家人紛紛請僧道做醮做佛事，為死者誦經(jīng)修福，以期滅罪升天。參加做道場的僧道，少則數(shù)人、多者成千上萬。宋代李覯對當(dāng)時的喪禮有如下描述：“死者人之終也，不可以不厚也，為之衣衾棺槨，衰麻哭踴，以奉死喪?！惫拇邓驮崾撬卧獣r期湖南地區(qū)的另一喪葬習(xí)俗。朱熹《楚辭集注》認為，湖南“其俗信鬼而好祀，其祀必使巫覡作樂，歌舞以娛神”。自古以來就有祭祀使用舞樂的傳統(tǒng)，到宋元時期喪葬用樂之風(fēng)極為盛行。青釉人物堆塑魂瓶上層堆塑一圈祭祀祈禱人俑，其中幾人狀似無發(fā)，或許正是參加喪禮、誦經(jīng)禱告的僧道；下層貼塑鼓吹奏樂人俑，生動再現(xiàn)了宋元時期湖南民間大肆操辦喪禮、延請僧道、鼓吹送葬的盛況。

祭祀祈禱人俑

鼓吹奏樂人俑

北宋時期，民間對喪葬中做道場、鼓吹送葬習(xí)俗過度推崇，統(tǒng)治者曾多次詔令禁止?！端问贰酚涊d，太祖開寶三年（970 年）詔：“禁喪葬之家不得用道、釋威儀及裝束異色人物前引”。太宗太平興國七年（982 年）“禁民喪葬作樂”，九年又詔：“訪聞喪葬之家，有舉樂及令章者……舉奠之際歌吹為娛，靈柩之前令章為戲，甚傷風(fēng)教，實紊人倫。今后有犯此者，并以不孝論，預(yù)坐人等第科斷”。民間長久以來形成的喪葬習(xí)俗，已成為人們生活中最重要的組成部分，雖然北宋政府一再禁止卻并沒有多少實際效果。南宋周去非《嶺外代答》記載：“南人死亡，鄰里集其家，鼓吹窮晝夜，而制服者反于白巾上綴少紅線以表之。嘗聞昔人有詩云：‘簫鼓不分憂樂事，衣冠難辨吉兇人’是也。”說明到南宋時，民間喪葬用樂不但未被禁止，反而愈演愈烈，且晝夜不停。及至元代，沿襲傳統(tǒng)的喪葬禮俗，厚葬、做道場、鼓吹送葬等習(xí)俗仍然盛行不衰。元代熊夢祥《析津志》曾記載“城市人家不祠祖禰，但有喪孝，請僧誦經(jīng)，喧鼓鈸徹宵”。

總之，長沙出土的人物堆塑魂瓶所蘊含的佛教、道教等信仰因素，以及喪葬場景等內(nèi)容，既反映了當(dāng)時民間的送葬習(xí)慣和喪葬習(xí)俗，又反映了當(dāng)時的社會文化背景及人們的思想觀念、信仰。宋元時期佛教、道教迅猛發(fā)展，與傳統(tǒng)的儒家思想相融合，形成了具有鮮明時代特征的民間信仰，對當(dāng)時的喪葬活動產(chǎn)生了深刻的影響。過度追求厚葬、大肆做道場、鼓吹送葬等喪葬習(xí)俗也強烈地表現(xiàn)出這一時期民間信仰多元發(fā)展、融合的特點。