多族群區(qū)域族群文化整合路徑探析
——以廣西賀州市為例

韋浩明

(賀州學院 人文與管理系,廣西 賀州 542800)

多族群區(qū)域族群文化整合路徑探析
——以廣西賀州市為例

韋浩明

(賀州學院 人文與管理系,廣西 賀州 542800)

族群文化整合是族群交流互動的必然結(jié)果。在多族群雜居的南嶺民族走廊中部,族群文化通過經(jīng)濟交往、文化互動、族際通婚的路徑以及自然和人為兩種方式實現(xiàn)整合。我們重點分析了作為文化整合路徑直接表現(xiàn)場所的圩市、學校教育、戲臺、寺廟、族際通婚的情況。認為經(jīng)濟交往、文化互動是族群文化整合的基本路徑,族群通婚既是文化深層次整合的路徑,又是文化深層次整合的必然結(jié)果。

族群;文化整合;路徑

族群文化整合是指各個族群在交往互動中,其文化發(fā)生碰撞沖突后,對文化特質(zhì)包括生產(chǎn)生活方式、風俗習慣、宗教信仰乃至教育和社會管理制度等進行選擇和重構(gòu)的過程。在多族群雜居區(qū)域,族群文化整合的路徑、方式及應(yīng)遵循的原則,目前這方面的研究成果還比較缺乏。本文以多族群雜居的南嶺民族走廊中部為例,通過實地考察,追索歷史,認為族群的經(jīng)濟交往、文化互動、族群通婚是族群文化整合的主要路徑;族群文化整合包括自然整合和人為整合兩種方式;整合的目的在于提升本族的競爭實力,堅持“和而不同”、“多元并存”、“自我調(diào)節(jié)”、“睦鄰友好”的原則,以此實現(xiàn)族群文化的整合。

一、經(jīng)濟交往:族群文化整合的前提和基本路徑

文化存在于人的活動之中,很難和社會分開,沒有人的活動,就沒有文化存在的依據(jù)。因此,文化整合離不開人的活動,離不開人類發(fā)生交往互動的各種場域。作為族群文化整合最主要的路徑之一,經(jīng)濟交往的最初發(fā)生地圩市,具有不可忽視的重要作用。我們知道,在以農(nóng)耕為主的傳統(tǒng)社會,由于自然環(huán)境、生產(chǎn)技術(shù)、交通條件及其它因素的制約,生存在同一區(qū)域的任何族群,不可能生產(chǎn)自己所需要的一切產(chǎn)品,如食鹽、鐵制工具、工業(yè)制造品等等,因而不可避免地同其他族群發(fā)生經(jīng)濟聯(lián)系。在多族群區(qū)域,族群之間最容易發(fā)生經(jīng)濟交往的地方是圩市,它往下連接廣大農(nóng)村,往上與各地市鎮(zhèn)相接,關(guān)系到千家萬戶,與人們的生產(chǎn)生活緊密聯(lián)系,人們通過圩市交易調(diào)劑作物品種和各種余缺,以滿足日常簡單生產(chǎn)生活的需要。可以說,圩市是不同的族群發(fā)生聯(lián)系最為基礎(chǔ)、最為重要的場所,也是族群文化最容易發(fā)生碰撞、沖突、整合的地方。

從南嶺民族走廊中部的情況考察,鄉(xiāng)村圩市不僅是各族群進行經(jīng)濟交往的場所,也是族群文化整合的發(fā)生地,不僅影響著居住圩鎮(zhèn)的族群,也影響著參與交易的周邊族群的文化及其價值觀念。例如,興起于清代光緒年間的黃田圩,有湖南、廣東、江西和附近族群群眾開設(shè)的鋪子,經(jīng)營布匹、打鐵、縫衣、洋雜百貨等行業(yè);每逢圩日,又增加牛行、米行、竹木器行等各種商行十多條,不僅漢族的客家人、本地人、都人、廣府人、湖南人、江西人、保慶人、民家人、廣東人,而且居住山區(qū)的瑤族同胞,都深受其商業(yè)文化的輻射。黃田圩的竹木器行由瑤族人獨占,里松圩則是瑤族人民出售木柄、扁擔、牛弓、牛藤、籠箕、香菇、藥材等山貨的重要場所。還有蓮花圩、蓮盤圩、富陽圩、兩安圩,無一不與瑤族人民的生產(chǎn)生活密切相關(guān),他們通過出售土特產(chǎn)品,換取鹽、油、米、布匹等日常生活必須品。在參與市場經(jīng)濟活動的過程中,各個族群的傳統(tǒng)觀念不斷發(fā)生變化,越來越多的群眾從事手工業(yè)生產(chǎn),經(jīng)濟作物茶葉、桐油、香菇、藥材等的種植更加普遍,出現(xiàn)了專營打鐵、營銷的商鋪,更有特色的是安和的瑤族造紙業(yè)的發(fā)展[1]P251。通過經(jīng)濟交往,各個族群傳統(tǒng)的商業(yè)觀念發(fā)生了互動與整合。

同時,專業(yè)圩市的形成以及工礦企業(yè)的發(fā)展,對族群文化整合也具有重要作用。礦區(qū)圩市主要為礦業(yè)生產(chǎn)服務(wù),從形成開始,就突破互通有無的傳統(tǒng)格局,是開放型的商品市場。礦業(yè)生產(chǎn)需要的一切,大部分從外地運來,商品流通頻繁。礦區(qū)圩市匯集的大量外來人口,又是民族地區(qū)群眾同外來移民——礦工、商人、礦業(yè)投資者、管理者進行交往的中心點。族群群眾通過出售自己的農(nóng)副產(chǎn)品同移民進行交往交流,移民通過購買商品與族群群眾發(fā)生接觸。如瑤族群眾通過出售木材、木炭以及各種竹制、木制品增加收入,改善了生活,并打破傳統(tǒng)的封閉狀態(tài),對商品經(jīng)濟產(chǎn)生新的認識,思想意識發(fā)生了變化[2]。同樣,工礦企業(yè)的發(fā)展,人口大量向礦區(qū)遷移,必然帶來先進的思想文化,促進礦區(qū)及其周邊族群語言與觀念的整合[3]?！笆惯^去那種地方的和民族的自給自足和閉關(guān)狀態(tài),被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了”[4]P255。聚居鄉(xiāng)村的各族農(nóng)民從變革自身觀念、思維和行為方式開始,逐步構(gòu)建一個開放的新型社會經(jīng)濟系統(tǒng)。經(jīng)濟基礎(chǔ)的變遷必然引發(fā)相應(yīng)的文化觀念的整合。

整體而言,經(jīng)濟交往過程包含著人的價值取向、活動方式、心理結(jié)構(gòu)、性格特征乃至族群傳統(tǒng)等主觀因素,經(jīng)濟互動涵蓋著文化觀念的互動,只有與族群文化觀念相符合的經(jīng)濟形式,才能被吸收、消融。“我們應(yīng)該清楚文化形式本身在某種意義上而言是物質(zhì)的,因為它同傳統(tǒng)的物質(zhì)特性具有某種松散的聯(lián)系,言辭、道德或者符號體系,在經(jīng)濟生活中都是能夠產(chǎn)生影響的因素”[5]P103,每個族群都會依照自己的理解來闡釋經(jīng)濟交往。這表明,經(jīng)濟交往需要文化的支撐和啟動,文化整合的動力和源泉離不開族群經(jīng)濟互動這一基礎(chǔ)。所以,經(jīng)濟交往是族群文化整合最基本的路徑,通過圩市等各種中介,潛移默化地整合族群文化,創(chuàng)造共性,創(chuàng)造和諧,體現(xiàn)著經(jīng)濟文化自然整合的模式。

二、文化互動:族群文化整合的主要路徑和根基

族群文化的發(fā)展離不開與外族文化的交往、互動,發(fā)展過程就是互動中有選擇地吸收、創(chuàng)新、組合與重構(gòu)意識形態(tài)的再生產(chǎn)過程。作為族群文化整合根本路徑的文化互動,在多族群雜居區(qū)域,主要通過學校教育、戲臺、寺廟等場地展開,這是文化互動與整合直接發(fā)生的場所。

學校是受社會委托,通過固定場所、專職教師,采用統(tǒng)一教材、統(tǒng)一方式和程序,對學生施加有目的、有計劃影響的權(quán)威教育機構(gòu),目的是培養(yǎng)學生的知識技能、道德準則、價值觀念、社會規(guī)范,在提高自我創(chuàng)新能力的同時維護統(tǒng)治集團的利益,是國家推行主流文化的重要基地,歷來受到各級政府的重視。我們知道,中國傳統(tǒng)學校教育的基本著眼點在于將不同的族群文化融合于主體文化之中,歷朝歷代興辦的學校教育,無論太學、郡學、府學、州學、縣學,還是書院、社學、義學、私塾等等,所用教材,基本上是儒家經(jīng)典書籍,目的在于培養(yǎng)符合封建倫理道德要求和習慣的人才。對于邊疆民族地區(qū)亦是如此,“邊夷設(shè)學,故以導其向善耳”;“先教之以孝悌忠信、禮儀廉恥,俾存其心、養(yǎng)其性,語言端謹,容止整肅”;“訓官男以移土習,立村長以約壯丁,立社學以教壯豎”[6]。這是明清統(tǒng)治集團發(fā)展南方少數(shù)民族教育的共識。民國時期,開始規(guī)定不準讀古書,一律讀國文。許多地方省份尤其是廣西的新桂系,極其重視發(fā)展特種部族教育,在南嶺民族走廊中部地區(qū)的廣西境內(nèi),創(chuàng)辦多所“苗瑤”學校,對苗瑤子弟實行免費教育,強制推行主流文化,以達到感化苗、瑤族群,整合其族群文化的目的。中華人民共和國成立后實行的學校教育,對族群文化的全面整合起到了巨大的促進作用?？梢哉f,學校教育把那些具有不同溝通和認知方式的族群成員集中起來,學習統(tǒng)一的語言、文字、制度、行為規(guī)范,培養(yǎng)符合主流文化期待的人生觀、價值觀,對族群和諧觀念的構(gòu)建具有積極作用[7]。體現(xiàn)著人為整合族群文化的路徑和模式。

戲臺是為演出戲劇而修建的專門場所。在傳統(tǒng)的農(nóng)耕社會,絕大多數(shù)平民目不識丁,各種文化的承傳與互動,不是依靠文字,而是依靠歌謠、故事來實現(xiàn)。因此,通過語言、動作、舞蹈、音樂、偶像等形式來展示事件的戲劇,對弘揚主流文化或者地方族群文化的優(yōu)秀成分具有重要意義。作為表演場所的戲臺,無形中起到整合不同族群文化的作用。我們調(diào)查了南嶺民族走廊中部各個族群聚居的70多個古村落,發(fā)現(xiàn)尚存戲臺20多座,直至20世紀90年代初還在演出戲劇。劇種包括桂劇、彩調(diào)、祁劇、采茶戲、師公戲、木偶戲、湘劇、花鼓戲、粵劇等,傳統(tǒng)的各種劇目有《雙槐樹》、《黃泉見母》、《打金枝》、《二女爭夫》、《王三打鳥》等二百余部,各地戲班交替演出。例如,兩安瑤族鄉(xiāng)的蓮花古戲臺,其演出的戲班不僅有本地及周邊的劇團,還有來自恭城、富川、江華、江永等地者;不僅有瑤族各支系的戲班,也有漢、壯民族中不同的族群戲班來表演。這種交替演出的結(jié)果,無形中展示著不同的族群文化。像用“桂柳方言”演出的彩調(diào),各個族群不但能聽懂,甚至還有本族群的演員。所以,傳統(tǒng)社會中大眾娛樂文化演展的戲臺,使不同的族群文化在大庭廣眾之下展現(xiàn)自己,“明確自己的本質(zhì),以戲劇化的方式表現(xiàn)我們的集體神話,為自己展示其他選擇,最終在某些方面改變自己而在另一些方面則保持自己的特色”[5]P282,成為多族群區(qū)域族群文化相互疊加與互動的重要反映。通過那些融教育于娛樂中的劇目表演,無形中整合了不同的族群的社會價值取向,成為整合族群文化的場所和路徑之一,體現(xiàn)著族群文化自然整合的發(fā)展方向。

供奉神靈、構(gòu)建共同信仰意識的寺廟,是雜居族群參與創(chuàng)造地方社會認同的場域,也是族群文化發(fā)生整合的場所和重要路徑之一?，F(xiàn)實生活中,神靈通過其巨大的、無形的力量持續(xù)整合區(qū)域內(nèi)不同的族群的文化觀念和價值意識,以達成構(gòu)建區(qū)域和諧的目的。在南嶺民族走廊中部地區(qū),擁有眾多的、各個族群共同尊奉的神靈。如賀州市西灣鎮(zhèn),有本地人、都人、廣府人、客家人、桂柳人、保慶人、民家人、壯族人、瑤族人等十余個族群、六十一個姓氏共同出資建造的盤古大王廟,每年農(nóng)歷十月初十的廟會,所有的信男信女都以村落或者家族為單位,自愿出資,共同舉行慶典活動,而且各家各戶都會親臨寺廟進行拜祀;水巖壩的大廟山寺廟,同樣由十幾個族群、五十七個姓氏的群眾出資籌建,每年正月十九舉行盛大的祭祀儀式。壯族聚居的南鄉(xiāng)鎮(zhèn),有壯、瑤、苗、漢四個民族、十余個族群、五十五個姓氏集體籌資建造的開山大廟,每年正月十五進行祭祀,諸多例子不勝枚舉。在所有的祭祀活動中,每個族群、每個成員都會按要求完成相應(yīng)的儀式過程,實現(xiàn)“生存世界與想象世界借助一套單一的符號體系混合起來,變成相同的世界,從而在人的真實感中制造出獨特的轉(zhuǎn)化。”[8]P166最終使不同的族群的共同信仰、共同歸屬感實現(xiàn)整合。

這種跨越族群界限的神靈崇拜,有利于把各個族群的心靈整齊劃一,打造共同的信仰觀念,形成一種凝聚不同的族群的內(nèi)向力量,重新構(gòu)建區(qū)域的族群文化和社會和諧,故而成為整合族群文化的路徑之一。正如劉志偉先生所說:“我們把鄉(xiāng)村中的神明崇拜理解為鄉(xiāng)村秩序的表達,信仰與儀式不但反映了社會的象征意義,更在具體的實踐過程中創(chuàng)造了新的意義,神明信仰的形成和儀式行為,也是改變社會文化網(wǎng)絡(luò)的歷史過程的動力?！盵9]P451體現(xiàn)著不同族群信仰文化自然整合的重要路徑。

上述族群文化整合的模式與路徑,是族群文化自然整合與人為整合相結(jié)合的體現(xiàn),是中國傳統(tǒng)“華夷觀”的延續(xù)。正如德雷爾的觀點:“清朝和其他朝代對于少數(shù)族群的政策目標是一種族群整合的多元體制,(如果這些族群)放棄了(對中原地區(qū)的)侵擾并模糊地表示對皇帝和他代表的儒家倫理效忠,就足以達到這一整合所需的水平。只要這些族群不構(gòu)成對中華帝國的威脅,他們的傳統(tǒng)習俗、語言和統(tǒng)治系統(tǒng)就不會受到干涉”[10]P171。在南嶺民族走廊中部地區(qū),族群文化整合的路徑雖然也有政府政策等人為因素,但最重要的路徑還是人們自覺的自然整合。即使有明一代,瑤族起義頻繁發(fā)生,政府在武力鎮(zhèn)壓的同時,雖然極力通過招撫、編戶齊民、興辦教育等政策引導族群以實現(xiàn)文化整合,但其實現(xiàn)的程度,整體取決于各個族群對文化的自由選擇態(tài)度,取決于族群生存發(fā)展的自我定位,政府對各個族群選擇自己的文化發(fā)展方向并沒有采取強制性的干預(yù)。

三、族群通婚:族群文化深層次整合的路徑和結(jié)晶

族群通婚是指不同的族群成員之間締結(jié)的婚姻關(guān)系。它是族群間政治、經(jīng)濟、文化、語言、宗教和風俗習慣達到高度協(xié)調(diào)的產(chǎn)物[10]P437。南嶺民族走廊中部地區(qū)的族群多達20余個,族群雜居現(xiàn)象極其普遍。從具體的村落考察,各少數(shù)民族村落絕大多數(shù)與漢族雜處,即便是富川瑤族自治縣,盡管瑤族人口占總?cè)丝诘?7.35%,但瑤族人口占全村人口50%以上的村莊僅有350個,而漢族人口占全村人口50%以上的村莊則達到384個[11]。如果再到具體的村寨進行考察,則會發(fā)現(xiàn)相當部分的村寨是漢、瑤族群,漢、壯族群,或者瑤、壯族群,瑤、壯、漢族群共居一地。這種“大雜居,小聚居”的民族分布格局,以及少數(shù)族群以山地、丘陵為主要居住地的特點,決定了各族群之間必然發(fā)生頻繁的互動,“由此促進不同文明區(qū)的擴大和融合,彼此接納異體因子,豐富各自文明的內(nèi)容”[12]。因此,長期的互動與涵化,促成了族群之間經(jīng)濟文化和思想意識的近似性,族群間的隔閡與差異逐漸消失,“他族”的概念已經(jīng)變得十分模糊,奠定了族群之間通婚的良好基礎(chǔ)。以壯族的楓木村為例,與其通婚的漢、瑤、壯族群,至少包括客家、本地、百姓、陽山、盤瑤、平地瑤、壯族、廣府、桂柳等九個以上,方言達七種以上[13]。如果從該村的族譜統(tǒng)計,僅純作公名下七代人娶妻共87人,即包含著31個姓氏、八個族群、七種方言。表明族群之間通婚幅度十分廣闊,體現(xiàn)著族群文化深層次整合的模式和路徑。

當然,南嶺民族走廊中部地區(qū)存在的族際通婚,不僅僅是在兩個族群之間進行,而是與周邊絕大多數(shù)族群都有姻親關(guān)系存在。雖然語言上、習俗上存在較大差異,但區(qū)域內(nèi)經(jīng)濟文化的長期互動,已經(jīng)構(gòu)建了族群間廣泛的共同利益,語言文化交流成為日常生活中不可或缺的部分。許多族群成員從小就接觸區(qū)域內(nèi)不同的族群的語言、文化、生活習性,彼此已經(jīng)有較多的了解,一般情況下沒有族群隔閡存在,因而族際通婚的比例較高,這是族群文化深層次整合的必然結(jié)果。

整體而言,族群交往促進著婚姻互動,婚姻互動反過來促進族群交往和族群文化整合。一是增強各個族群及其成員思想感情的溝通;二是營造更多族群間的共性;三是營造不同族群間共同的心理、行為特征;四是加速族群間平等關(guān)系的建立;五是加速族群自身文化的發(fā)展和重新建構(gòu)。所以,多個族群之間彼此通婚現(xiàn)實的實現(xiàn),無疑成為族群文化深層次整合的最佳路徑。文化整合為族群通婚創(chuàng)造條件,族群通婚又加速了族群文化的深層次整合。

總之,凡是族群交往的地方,都是族群文化發(fā)生互動與整合的場所。南嶺民族走廊族群文化整合的路徑復(fù)雜多樣,既有經(jīng)濟交往、文化互動的重要路徑,又有族群通婚的全方位整合。作為族群文化,是后天培養(yǎng)的,是族群發(fā)展歷程中的一種文化建構(gòu)。所以,族群文化整合,既有社會性,是一種源于個人與他者的集體行為;又有可塑性,是動態(tài)的、自然發(fā)生的現(xiàn)象。整合的力量來源于族群傳統(tǒng)的制度、族群精英和大眾心理,通過添加、替代的自然整合和吸收、創(chuàng)新的人為整合的方式來實現(xiàn);整合的過程遵循擇優(yōu)而用、和而不同、多元并存、自我調(diào)節(jié)、睦鄰友好的基本原則;整合的終極目標在于降低族群交流、合作的成本和風險,創(chuàng)建和諧的社會生存環(huán)境。正因如此,族群文化整合實現(xiàn)的路徑離不開族群的經(jīng)濟交往、文化互動,只有這兩者達到一定深度,才可能引發(fā)族際通婚的普遍實現(xiàn),族際通婚的普遍實現(xiàn)反過來成為奠定族群文化全方位整合的基礎(chǔ)。

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An Analysis of Ethnic Group cultural Integration Path in Multi-national Group Area:Take Guangxi HeZhou as the Case

Wei hao-ming

(Deptartment.of Humanity and Management,Hezhou College,Hezhou Guangxi,542800)

Ethnic cultural integration is the inevitable result of the ethnic interaction.In the long corridor of ethnic groups in nanling,ethnic culture through economic exchanges,cultural interaction and cross-national marriage path,natural and man-made two ways to realize conformity.We emphatically analyzed that the cultural integration path as places of direct expression,including country fair,school education,stage,temples and cross-national marriage.Thinking that the economy association and integration of ethnic culture is the basic route,the ethnic group which is related trhough marriage is deeply cultural integration route and the inevitable result.

Ethnic group;Cultural integration;Route

K89

A

1673-8861(2010)02-0025-04

2009-12-21

韋浩明(1965-),男,壯族,廣西鐘山縣人,賀州學院人文與管理系副教授。主要研究方向:區(qū)域民族經(jīng)濟文化研究。

本文為廣西教育廳基金項目“多族群雜居區(qū)域的族群交往與文化整合”(項目編號:200806MS028)研究成果之