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    宋人對(duì)說(shuō)唱伎藝的影響

    2019-04-29 00:00:00梁二豪
    當(dāng)代音樂(lè) 2019年6期

    [摘 要]宋代,說(shuō)唱類音樂(lè)空前發(fā)展,各類說(shuō)唱類藝術(shù)形式如雨后春筍般出現(xiàn),受到大眾尤其是市民的喜愛(ài)和追求。本文擬以“宋人對(duì)說(shuō)唱藝術(shù)的影響”為角度,探究宋時(shí)不同人群對(duì)說(shuō)唱藝術(shù)產(chǎn)生的影響,這種影響包括消極和積極兩個(gè)方面。本文從宮廷、文人、說(shuō)唱伎藝人和普通市民等人群對(duì)說(shuō)唱的影響以及對(duì)于說(shuō)唱類藝術(shù)為代表的民間俗樂(lè)的心態(tài)等幾個(gè)方面來(lái)展開(kāi)論述。

    [關(guān)鍵詞]說(shuō)唱;人群;影響;心態(tài)

    [中圖分類號(hào)]J607"[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A"[文章編號(hào)]1007-2233(2019)06-0144-03

    一、宮"廷

    宮廷是指當(dāng)權(quán)者,尤其是指皇族。歷朝歷代的統(tǒng)治階級(jí)對(duì)民間俗樂(lè)都是既愛(ài)又恨。從個(gè)人情感上,他們喜歡民間俗樂(lè),但從為統(tǒng)治服務(wù)的角度上,他們又嚴(yán)厲打擊,甚至在古代社會(huì)文化環(huán)境空前寬松的宋代也不例外。中國(guó)古代封建制度根深蒂固,當(dāng)權(quán)者對(duì)一事物的喜惡,在很大程度上影響著該事物的發(fā)展?!赌印ぜ鎼?ài)》“昔者楚靈王好士細(xì)腰,故靈王之臣皆以一飯為節(jié)……”[1]。當(dāng)政者的興趣愛(ài)好容易受到下面人的追捧,從而形成一種風(fēng)尚,而當(dāng)政者反對(duì)當(dāng)下某一流行事物時(shí),此事物也會(huì)受到打擊。宋時(shí)遼國(guó)的音樂(lè)流傳到了宋地,宋人稱之為“蕃樂(lè)”或“蕃曲”。蕃曲在宋地流傳甚廣。南宋曾敏行《獨(dú)醒雜志》“‘宣和五年京師人多歌蕃曲’先君嘗言,宣和間客京師,時(shí)街巷鄙人多歌蕃曲,名曰《異國(guó)朝》《四國(guó)朝》《六國(guó)朝》《蠻牌序》《蓬蓬花》等,其言至俚,一時(shí)士大夫亦歌之……”[2]。蕃樂(lè)由于當(dāng)時(shí)不受當(dāng)權(quán)者的喜愛(ài),因而被禁止?!赌芨凝S漫錄》記載“崇寧大觀以來(lái)內(nèi)外街市鼓笛拍板,名曰‘打斷’。至政和初,有旨立賞錢百五千;若用鼓板改作蕃曲子,并著北服之類,并禁止支賞。其后民間不廢鼓板之戲,第改名太平鼓”。[3]朝廷不但禁止蕃樂(lè),還以利誘之。又《能改齋漫錄》“政和三年六月,尚書(shū)省言:‘今來(lái)以降新月。其舊來(lái)淫哇之聲,如打斷、哨笛、砑鼓、十般舞之類,悉行禁止’”。[4]所謂“淫哇之聲”即是包括說(shuō)唱在內(nèi)的民間音樂(lè)一類,朝廷認(rèn)為此類藝術(shù)形式“粗鄙”,因此應(yīng)予以禁止。

    但是當(dāng)權(quán)者也不是一味地禁止,對(duì)于他們喜愛(ài)的,則另當(dāng)別論了?!段淞峙f事》中記載皇后回鄉(xiāng)省親,即“歸謁家廟”,在典禮上就出現(xiàn)了唱賺。因此說(shuō)唱音樂(lè)的發(fā)展在很大程度上是受宮廷影響的,他們以自己或一個(gè)階層的好惡為指引,或頒布政令禁止,或提倡。

    從當(dāng)權(quán)者的個(gè)人角度看,他們也并不是一定要完全禁止民間俗樂(lè)發(fā)展和流行。民間俗樂(lè)形式多樣,以說(shuō)唱為例,宋代說(shuō)唱說(shuō)話類(即只說(shuō)不唱)的有:小說(shuō)、講史、說(shuō)鐵騎、說(shuō)經(jīng)等。雜說(shuō)類(有說(shuō)有唱)有:說(shuō)諢話、背商迷、學(xué)鄉(xiāng)談、說(shuō)藥、消息等。演唱類(只唱不說(shuō))有:唱賺、諸宮調(diào)、陶真、涯詞、嘌唱、合生、叫果子、道情等,數(shù)不勝數(shù)。雖然宮廷站在統(tǒng)治者的角度上以官方法律的形式去強(qiáng)調(diào)雅樂(lè),但是雅樂(lè)經(jīng)歷了上千年的歷程,反而更加僵化、乏味,不如民間俗樂(lè)靈活、多變令人喜愛(ài)。早在春秋時(shí)期的孔子就曾說(shuō)過(guò)“惡紫之奪朱也,惡鄭聲之亂雅樂(lè)也”。[5]而且拋開(kāi)當(dāng)權(quán)者的種種政治和社會(huì)身份,他們也僅僅是普通的人類而已,也有自己的喜怒哀樂(lè)。對(duì)于他們喜愛(ài)的,無(wú)論自己多么不想承認(rèn),但還是會(huì)有所傾向。對(duì)于民間俗樂(lè)說(shuō)唱的態(tài)度亦是如此,一邊禁止一邊提倡,早已不新鮮了。

    二、文"人

    宋代文人既是說(shuō)唱藝術(shù)的話本編纂者又是審美的評(píng)價(jià)者。宋代出現(xiàn)了由專業(yè)伎藝人員組成的團(tuán)體——“社會(huì)”。團(tuán)體內(nèi)部的人員多從事同一職業(yè),以互相學(xué)習(xí)交流表演經(jīng)驗(yàn)、共同創(chuàng)作劇本等為共同宗旨?!段淞峙f事》記載“二月八日為桐川張王生辰,霍山行宮朝拜極盛,百戲競(jìng)集,如緋綠社雜劇、齊云社蹴球、遏云社唱賺、同文社耍詞、角抵社相撲、清音社清樂(lè)、錦標(biāo)社射弩、錦體社花繡、英略社使棒、雄辯社小說(shuō)、翠錦社行院、繪革社影戲、凈發(fā)社梳剃、律華社吟叫、云機(jī)社撮弄。而七寶、瀳馬二會(huì)為最”。[6]除了錦體社和凈發(fā)社,其余皆為伎藝創(chuàng)作和表演的會(huì)社。其中緋綠社創(chuàng)作和表演雜劇,遏云社唱賺,同文社耍詞,清音社清樂(lè)。文人加入到這些“社會(huì)”之中,以謀求生計(jì)。這些文人并不是那種金榜題名、仕途光明的知識(shí)分子,他們多是科舉不第、生活落魄的一類人。如大才子柳永,他在《戚氏》中說(shuō)“那堪屈指暗想從前。未名未祿,綺陌紅樓,往往經(jīng)歲遷延。帝里風(fēng)光好,當(dāng)年少日,暮宴朝歡。況有狂朋怪侶,遇當(dāng)歌對(duì)酒競(jìng)留連”。[7]即使柳永很有文采,但他并不是科甲出身,只能將自己寫(xiě)的詞出售,以換取生活之資。這類文人在各個(gè)“社會(huì)”中充當(dāng)職業(yè)的寫(xiě)手,由他們編寫(xiě)好本子,再由人填入詞牌之中,交由伎藝演唱,也有許多精通音律的文人還兼入曲。那些不在“社會(huì)”中的文人也同樣編寫(xiě)話本,入曲說(shuō)唱。趙令畤為皇族成員,他也曾以鼓子詞為體裁寫(xiě)出《元微之崔鶯鶯商調(diào)蝶戀花》和《刎頸鴛鴦會(huì)》兩部佳作。鼓子詞是宋代上層文人的說(shuō)唱伎藝,流行于文人中間,應(yīng)用于較高雅的場(chǎng)合,其用詞典雅、考究。

    《都城紀(jì)勝》記載“中興后,張五牛大夫因聽(tīng)動(dòng)鼓板中,又有四片太平令,或賺鼓板(即今拍板大篩揚(yáng)處是也),遂撰為‘賺’。賺者,誤賺之義也,令人正堪美聽(tīng),不覺(jué)已至尾聲,是不宜為片序也”。[8]張五牛聽(tīng)到四片的“太平令”便創(chuàng)作出一種特殊的曲牌“賺”。“賺”是一個(gè)只曲,因其節(jié)奏特殊給人以特殊的審美感受,而被插入到“纏令”或“纏達(dá)”中,從而形成唱賺。唱賺“聯(lián)曲成套”的方式又為后來(lái)的諸宮調(diào)、雜劇和南戲所吸收,對(duì)我國(guó)古代戲曲和曲藝產(chǎn)生了重大影響。張五牛還創(chuàng)作了諸宮調(diào)《雙漸小卿》,《青樓集》記載“ 趙真真、楊玉娥善唱諸宮調(diào),楊立齋見(jiàn)其謳張五牛、商正叔所編《雙漸小卿》,因作《鷓鴣天》《哨遍》《耍孩兒煞》以詠之”。[9]《雙漸小卿》根據(jù)張五牛創(chuàng)作,商正叔改編之后以臻完美,可惜其早已失傳。

    宋代文人在撰寫(xiě)說(shuō)唱的底本的同時(shí),也是說(shuō)唱藝術(shù)的欣賞者和審美品鑒者。胡祗遹《紫山大全集》中關(guān)于對(duì)說(shuō)唱伎藝人要求就有九條:“(一)姿質(zhì)濃粹,光彩動(dòng)人。(二)舉止閑雅,無(wú)塵俗態(tài)。(三)心思聰慧,洞達(dá)事物之情狀。(四)語(yǔ)言辯利,字句真明。(五)歌喉清和圓轉(zhuǎn),累累然如貫珠。(六)分付顧盼,使人解悟。(七)一唱一說(shuō),輕重疾徐中節(jié)合度,雖記誦閑熟,非如老僧之誦經(jīng)。(八)發(fā)明古人喜怒哀樂(lè),憂悲愉佚,言行功業(yè),使觀聽(tīng)者如在目前,諦聽(tīng)忘倦,惟恐不得聞。(九)溫故知新,關(guān)鍵詞藻,時(shí)出新奇,使人不能測(cè)度為之限量。九美既具,當(dāng)獨(dú)步同流?!盵10]這些審美要求包括說(shuō)唱藝人的天資、舉止、心思聰慧、吐字、唱功、表演等?!稑?lè)府指迷》“煉句下語(yǔ),最是緊要,如說(shuō)桃,不可直說(shuō)破桃,須用‘紅雨’‘劉郎’等字......往往淺學(xué)俗流,多不曉此妙用,指為不分曉,乃欲直捷說(shuō)破,卻是賺人與耍曲矣。如說(shuō)情,不可太露”。[11]講作詞切忌淺白,不可落俗套。

    文人們對(duì)于說(shuō)唱藝術(shù)等民間俗樂(lè)的態(tài)度可分兩種,一種是上層文人,他們與宮廷的態(tài)度頗為相似,但又有所區(qū)別。從個(gè)人感情上看,他們對(duì)民間俗樂(lè)也是喜愛(ài)的,但是又由于所處的立場(chǎng),對(duì)民間俗樂(lè)亦是時(shí)褒時(shí)貶。而與宮廷相比他們對(duì)民間俗樂(lè)的反對(duì)又沒(méi)有那么堅(jiān)決。另一種是中下層的文人,他們雖然也是文人,但處在社會(huì)的底層,對(duì)于喜歡的他們由于沒(méi)有身份地位束縛,可以大膽去追求。宋代的書(shū)會(huì)就是由這類文人所組成的,他們或?yàn)榱松?jì)或出于愛(ài)好或者兼而有之,全身心地投入到說(shuō)唱伎藝的腳本創(chuàng)作中去,為宋代說(shuō)唱伎藝的繁榮做出了不可磨滅的貢獻(xiàn)。

    三、說(shuō)唱伎藝人

    說(shuō)唱伎藝人是說(shuō)唱藝術(shù)的表演者、直接表現(xiàn)者,說(shuō)唱藝術(shù)的好與壞、藝術(shù)成就的高與低都由他們直接呈現(xiàn)給觀眾,因此,說(shuō)唱藝人對(duì)于說(shuō)唱的影響是最直接的?!段淞峙f事》記載藝人有“唱賺:濮三郎、扇李二郎、郭四郎孫端、葉端、牛端、華琳、黃文質(zhì)、盛二郎、顧和(蠟燭)、馬升……諸宮調(diào)傳奇:高郎婦、黃淑卿、王雙蓮、袁太道 (陳刻‘太’作‘本’)唱耍令:大禍胎、小禍胎、李俊、大小王、熊二、路淑卿、陳昌……”[12]周密身處宋元之交,他記敘的這些藝人都是在當(dāng)時(shí)南宋都城臨安伎藝高超的藝人。正是因?yàn)橛羞@么多伎藝高超的藝人,才推動(dòng)了宋代說(shuō)唱藝術(shù)唱遍大街小巷、酒樓茶館,甚至進(jìn)入了皇宮內(nèi)院?!段淞峙f事》記載“淳熙十一年六月初一日,車駕過(guò)宮,太上命提舉傳旨……上領(lǐng)圣旨,遂同至‘飛來(lái)峰’看放水簾。時(shí)荷花盛開(kāi)……堂前假山、修竹、古松,不見(jiàn)日色,并無(wú)暑氣。后苑小廝兒三十人,打息氣唱道情。太上云:‘此是張掄所撰《鼓子詞》?!盵13]此處“太上”即宋高宗趙構(gòu),趙構(gòu)傳位于孝宗趙昚之后便過(guò)起閑云野鶴般的生活,而高雅又有情趣的鼓子詞便吸引了他的目光。

    藝伎人的社會(huì)地位都很低,許多依附于貴族官僚,是貴族官僚的私人物品和“玩物”,但是這類被貴族官僚豢養(yǎng)的伎藝人往往水平較高,唱跳俱佳。周密《癸辛雜識(shí)》記載宋代官僚高文虎的侍妾銀花因?yàn)樯贸醯梦幕⑿囊??!皯c元庚申正月,余尚在翰苑,初五日成得何氏女,為奉侍湯藥。又善小唱、嘌唱,凡唱得五百余曲,又善雙韻,彈得五六十套。以初九日來(lái)余家?!便y花不但能唱五百多首小唱和嘌唱的曲子還能彈雙韻五六十套??梢?jiàn)銀花的水平是很高超的?!半p韻”是一種彈撥樂(lè)器,《都城紀(jì)勝》中有對(duì)它的描述,“小樂(lè)器只一二人合動(dòng)也,如雙韻合阮咸,稽琴合簫管”[14]。伎藝人用他們高超的技藝把說(shuō)唱藝術(shù)的美淋漓盡致展現(xiàn)在文人面前,而文人也以自己的審美方式對(duì)說(shuō)唱藝術(shù)進(jìn)行“改造”,由此形成一個(gè)循環(huán),推動(dòng)著說(shuō)唱藝術(shù)的繁榮發(fā)展。

    對(duì)于伎藝人來(lái)說(shuō),再也沒(méi)有比他們和說(shuō)唱等民間俗樂(lè)的聯(lián)系更緊密的了。他們以此興,以此謀生。他們的技藝水平直接影響到說(shuō)唱的藝術(shù)水平的高低,無(wú)論藝術(shù)性多高的藝術(shù)形式都需要由人去展現(xiàn)、表演出來(lái)。對(duì)于自己從事的表演行當(dāng),他們唯有認(rèn)認(rèn)真真去研習(xí),盡可能使其吸引更多的人才能滿足自己謀生的需求。有許多伎藝人擅長(zhǎng)不止一種說(shuō)唱藝術(shù),上面提到的銀花會(huì)唱小唱、嘌唱也會(huì)彈奏雙韻,張五牛大夫不但創(chuàng)造了“賺”這種特殊的曲牌節(jié)奏形式,對(duì)諸宮調(diào)也很擅長(zhǎng),他曾與商正叔一起合作創(chuàng)作了《雙漸小卿》諸宮調(diào)。此類例子不勝枚舉。

    四、市"民

    宋代說(shuō)唱伎藝的發(fā)展是離不開(kāi)市民階層的,而市民階層的興起正是因?yàn)樗未虡I(yè)的發(fā)展,宋代手工業(yè)和農(nóng)業(yè)快速發(fā)展促進(jìn)了商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,坊與市的界限被打破,城市規(guī)模變大,市民階層繼而興起。

    據(jù)資料記載,北宋汴京鼎盛時(shí)期人口超過(guò)一百萬(wàn),如此規(guī)模的人口數(shù)量需要龐大且完善的商業(yè)體系來(lái)支撐,因此就會(huì)有各行各業(yè)的各色商人來(lái)此行商。商人們是從來(lái)不缺錢的,他們是宋代都市中的絕對(duì)消費(fèi)主力,那些富商大賈往往一擲千金,毫不吝嗇。宋代都市中的高檔酒樓、茶館以及煙花柳巷等地便是他們的主流消費(fèi)場(chǎng)所。而這些消費(fèi)場(chǎng)所為了吸引客人,更是花樣翻新,去迎合客人的口味,在酒樓茶館里招來(lái)藝人包括說(shuō)唱藝人,給客人助興。《東京夢(mèng)華錄》記載“凡京師酒店,門首皆縛彩樓歡門,唯任店入其門,一直主廊約百余步,南北天井兩廊皆小子,向晚燈燭熒煌,上下相照……[15]”,又有“又有下等妓女,不呼自來(lái),筵前歌唱,臨時(shí)以些小錢物贈(zèng)之而去,謂之‘札客’,亦謂之‘打酒坐’……諸酒店必有廳院,廊廡掩映,排列小子,吊窗花竹,各垂簾幕,命妓歌笑,各得穩(wěn)便”。[16]由此可見(jiàn)宋代酒樓為了招攬客人不僅裝修得富麗堂皇,以滿足客人的虛榮心,而且又有女伎為他們歌唱助興,此種現(xiàn)象在宋時(shí)普遍存在。而歌唱的女伎往往都是訓(xùn)練有素、歌喉婉轉(zhuǎn),使人百聽(tīng)不厭。但要成為一名女伎是不簡(jiǎn)單的事,不但要容貌好還要能歌善舞、插科打諢,甚至?xí)ξ?、填詞作賦等。為了迎合客人的需要,女伎要苦練伎藝本領(lǐng)以提高自身的身價(jià),這在客觀上促進(jìn)了說(shuō)唱藝術(shù)的發(fā)展。

    宋代市民中不但有錢的商人喜愛(ài)市井俗樂(lè),中下層平民也不例外,甚至有過(guò)之而無(wú)不及。除了酒樓、茶館等地,宋代還有個(gè)更大的供伎藝人演出之用的場(chǎng)所就是瓦肆。瓦肆是一個(gè)休閑娛樂(lè)場(chǎng)所,據(jù)資料記載瓦子勾欄在宋代的都市中分布是比較廣泛的,而在《東京夢(mèng)華錄》中記載:“街南桑家瓦子,近北則中瓦,次里瓦。其中大小勾欄五十余座。內(nèi)中瓦子、蓮花棚、牡丹棚、里瓦子、夜叉棚、象棚最大,可容數(shù)千人。自丁先現(xiàn)、王團(tuán)子、張七圣輩,后來(lái)可有人于此作場(chǎng)。瓦中多有貨藥、賣卦、喝故衣、探搏、飲食、剃剪、紙畫(huà)、令曲之類。終日居此,不覺(jué)抵暮。”[17]瓦肆成為集歌舞表演、說(shuō)唱、百戲、商業(yè)貿(mào)易、集市等為一體的多功能綜合娛樂(lè)場(chǎng)所。瓦肆設(shè)有勾欄,即蓋上棚子,周圍有欄桿,相當(dāng)于一座簡(jiǎn)易的戲臺(tái),在勾欄之中表演內(nèi)容有說(shuō)唱、歌舞、雜劇、南戲、傀儡戲、器樂(lè)、百戲、相撲、馴獸、魔術(shù)、雜技、弈棋等。瓦肆數(shù)量之眾多、勾欄容納觀眾數(shù)量之龐大,可見(jiàn)宋代市民對(duì)于民間伎藝喜愛(ài)之熱烈、說(shuō)唱等伎藝的群眾基礎(chǔ)之廣泛。正是有數(shù)量龐大且又熱愛(ài)說(shuō)唱伎藝的市民群體,說(shuō)唱才能有了市場(chǎng)和人才的保證,才會(huì)在宋代民間伎藝百花齊放中擁有屬于自己的一片天。

    隨著宋代市民階層的發(fā)展壯大,市民階層開(kāi)始意識(shí)到自己的存在以及對(duì)社會(huì)產(chǎn)生的影響。在這種自我意識(shí)的覺(jué)醒下他們逐漸要求自己地位的平等,追求文化平等就是其中之一。這種追求文化的平等并不是意識(shí)特別強(qiáng)烈,而是不自覺(jué)的自發(fā)行為。據(jù)資料記載宋代都城中“主戶”達(dá)十多萬(wàn)之多,主戶即指有自己的固定資產(chǎn)、比較富裕的一類人。人數(shù)龐大且富裕的市民階層在無(wú)意識(shí)地追求文化平等的過(guò)程中,遇到形式多樣、引人入勝的說(shuō)唱伎藝時(shí)便迅速沉浸其中。瓦子勾欄中的伎藝表演甚至通宵達(dá)旦、夜以繼日就是最好的證明。

    結(jié)"語(yǔ)

    宋代說(shuō)唱藝術(shù)的繁榮,是綜合因素的作用結(jié)果。首先,宋代經(jīng)濟(jì)發(fā)展,商業(yè)繁榮,為說(shuō)唱藝術(shù)提供了必要的物質(zhì)基礎(chǔ),市民富裕,除了謀生之外還有空余時(shí)間去休閑娛樂(lè)。其次,當(dāng)權(quán)者的政策相對(duì)寬松,對(duì)民間的監(jiān)控放松,這就給各種民間藝術(shù)包括說(shuō)唱藝術(shù)以寬松的社會(huì)環(huán)境,讓其可以自由發(fā)展。再次,宋代崇文抑武,社會(huì)中文人眾多,許多科舉不仕的文人為了謀求生計(jì)便到市井之中,重拾筆椽,將自己的一身才華運(yùn)用到說(shuō)唱?jiǎng)”镜木幾腥ァ6以S多文壇巨星也出于對(duì)說(shuō)唱藝術(shù)的喜愛(ài)而加入到創(chuàng)作行列當(dāng)中,這些無(wú)疑都大大提高了說(shuō)唱藝術(shù)的質(zhì)量。最后,數(shù)量眾多且技藝超群的伎藝人將說(shuō)唱藝術(shù)的魅力發(fā)揮到了極致。以上這些因素促進(jìn)了宋代說(shuō)唱伎藝的繁榮與發(fā)展。

    注釋:

    [1]曹海英.墨子兼愛(ài)·中[M].墨子引證,哈爾濱:北方文藝出版社,2014:70.

    [2][清]曾敏行.獨(dú)醒雜志 宋元筆記小說(shuō)大觀 (三)[M].上海:上海古籍出版社,2001:3246.

    [3][宋]吳"曾.能改齋漫錄(上)[M].上海:中華書(shū)局,1960:16.

    [4][宋][JP3]吳"曾.能改齋漫錄(下)[M].上海:上海古籍出版社,1979:383.

    [5][春秋]孔"丘.論語(yǔ)·陽(yáng)貨[M].北京:中國(guó)紡織出版社,2015:255.

    [6][宋]周"密.武林舊事·卷三·社會(huì)[M].上海:上海古典文學(xué)出版社,1956:377.

    [7][宋]唐圭璋.全宋詞·柳永·戚氏[M].上海:中華書(shū)局.1999:44.

    [8][宋]耐得翁.都城紀(jì)勝·瓦舍眾伎 東京夢(mèng)華錄外四種[M].上海:上海古典文學(xué)出版社,1956:97.

    [9]張?jiān)莆?青樓集及五種[M].上海:商務(wù)印書(shū)館,1939:02.

    [10][元]胡祗遹.紫山大全集 ·黃氏詩(shī)卷序[M].河南:民國(guó)河南官書(shū)局.

    [11][宋]沈義父.樂(lè)府指迷 四庫(kù)全書(shū)[M].臺(tái)灣:臺(tái)灣商務(wù)印刷館,1986(1494):527.

    [12][宋]周"密.武林舊事·卷六·諸色藝人 東京夢(mèng)華錄外四種[M].上海:上海古典文學(xué)出版社,1956:456—459.

    [13][宋]周"密.武林舊事·卷七 東京夢(mèng)華錄外四種[M].上海:上海古典文學(xué)出版社,1956:476.

    [14][宋]耐得翁.都城紀(jì)勝·諸色藝人 東京夢(mèng)華錄外四種[M].上海:上海古典文學(xué)出版社,1956:96.

    [15][宋]孟元老.東京夢(mèng)華錄·卷二 東京夢(mèng)華錄外四種[M].上海:上海古典文學(xué)出版社,1956:15.

    [16][宋]孟元老.東京夢(mèng)華錄·卷二 東京夢(mèng)華錄外四種[M].上海:上海古典文學(xué)出版社,1956:16.

    [17][宋]孟元老.東京夢(mèng)華錄·卷二 東京夢(mèng)華錄外四種[M].上海:上海古典文學(xué)出版社,1956:17.

    (責(zé)任編輯:張洪全)

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