審美的功利與非功利

賀靜娜 山西師范大學(xué)戲劇與影視學(xué)院

美學(xué)在1750年由鮑姆加登命名出現(xiàn)，但真正使美學(xué)實現(xiàn)獨立的則是康德對于審美“非功利性”的判斷。他提出：“鑒賞判斷的第一契機——美是無一切利害關(guān)系的愉快的對象。”[1]不僅如此，他更通過分辨美與快適和善的區(qū)別來論證審美的無功利性，他說：“快適，是使人快樂的；美，不過是使他滿意；善，就是被他珍視的、贊許的?！盵2]通過這樣的比對，康德徹底將美與生理舒適和道德倫理隔離開來，使美學(xué)在根本上實現(xiàn)了獨立。

康德對于傳統(tǒng)美學(xué)的判定，得到了很多藝術(shù)家的支持。長久以來，“審美即非功利性”這個觀念被視為判定人類活動是否屬于審美活動的準(zhǔn)則。但自新世紀(jì)以來，更多藝術(shù)家對于這一觀點提出了異議。邁克爾·柯比就曾提出：“把審美經(jīng)驗看作是與世隔絕的、封閉的、與生活沒有聯(lián)系的看法，是傳統(tǒng)美學(xué)一個完全不能令人滿意的觀念”[3]。由此，不少的美學(xué)家對于審美的非功利性特質(zhì)提出了一些質(zhì)疑，布洛的心理距離說就認(rèn)為主體在同一審美過程中不同階段的行為是功利性和非功利性的統(tǒng)一。在中國，以李澤厚為代表的實踐派更認(rèn)為個人功利性是審美的本質(zhì)特征。審美到底應(yīng)該是非功利性的還是功利性的？

一、審美的發(fā)生——審美客體的出現(xiàn)是追求功利性的結(jié)果

審美的發(fā)生要滿足三個條件，即主體、客體、審美主體與客體發(fā)生關(guān)系。審美主體自然是人，而最初的審美客體的出現(xiàn)比人的出現(xiàn)晚了很長時間。在遠古時代，人類為了生存而創(chuàng)造的石器，并不具有美感。它們邊緣不平整，粗制濫造，僅僅只作為人類探尋和改造世界的工具。進一步的實踐之后，人類對于工具的態(tài)度開始改變，他們不僅僅只單純的追求工具的實用性，他們開始制作出更多花樣的工具，這些工具邊緣平整，樣式規(guī)范。這意味著人類在制作石工具時已經(jīng)開始追求一種形式美，他們開始在意工具的外觀，并且往往會為了追求一些均衡和合比例的美感而做出努力，這體現(xiàn)了人類已經(jīng)具有了初步的審美意識。在石工具出現(xiàn)后很長時間，所謂的裝飾品才開始出現(xiàn)。在很多美學(xué)家看來，遠古的裝飾品看似只具有欣賞功能，所以他們推定，審美從一開始就與功利是隔絕的。但其實，遠古時期用來裝飾人類的石器，往往在一開始是為了滿足人類求偶、求歡的目的。很多的原始人為了得到異性的關(guān)注，用石器做成裝飾品來使自己變得顯目美觀，從而滿足求偶、求歡、繁衍子嗣的欲求，這其實從本質(zhì)上來講就是一種功利思想。隨著時間的不斷推移，當(dāng)人類所制作的工具開始滿足自己的勞作生活之后，他們開始追求工具外表的美觀。同樣，隨著裝飾品滿足人類最初求偶、求歡、繁衍的要求之后，他們才開始重視飾品的純欣賞功能，因而制作出更多更精美、更耐人欣賞的飾品。這意味著，只有當(dāng)人類的實用性目的被滿足之后，他們才會開始追求完全非功利化的欣賞。普列漢諾夫就這一現(xiàn)象曾經(jīng)發(fā)表見解：“那些為原始民族用來做裝飾品的東西，最初被認(rèn)為是有用的。或者是一種表明這些裝飾品的所有者擁有一些對于 部落有益的品質(zhì)的標(biāo)記，而只是后來才開始顯得是美麗的。使用價值是先于審美價值的。[4]所以由此可以得出一個結(jié)論，即非功利性的審美都是以功利性的實用活動為前提的，功利性是審美客體產(chǎn)生的前提，也是審美活動進行的基礎(chǔ)。

二、審美的發(fā)展——巫術(shù)是功利性與非功利性統(tǒng)一

在探尋審美的直接起源時，西方美學(xué)家提出“巫術(shù)”說，他們認(rèn)為原始的巫術(shù)與藝術(shù)有著密切聯(lián)系，巫術(shù)是早期人類審美趨于成熟和統(tǒng)一的一個標(biāo)志。遠古巫術(shù)的出現(xiàn)，實際上是人類對于自然探索遭遇瓶頸的一個產(chǎn)物。受縛于物質(zhì)生活，原始藝術(shù)并不是先民們有意的創(chuàng)作，因而它不具有獨立的品格，自然不是意識形態(tài)。[5]巫術(shù)就是原始藝術(shù)之一，當(dāng)人類對于大自然的了解不夠徹底、他們所制作的工具無法幫助他們解釋大自然出現(xiàn)的種種現(xiàn)象時，這些工具的實用性遭到了質(zhì)疑，人類產(chǎn)生前所未有的困惑和惶恐。于是他們寄希望于巫術(shù)，他們創(chuàng)造出很多原始的藝術(shù)形式，例如壁畫、圖騰、祭祀的歌舞。考證發(fā)現(xiàn)，人類后來所擁有的絕大多數(shù)藝術(shù)形式都與巫術(shù)有關(guān)。巫術(shù)的產(chǎn)生從一開始就背負(fù)著一種實用性的功利訴求。而在巫術(shù)發(fā)展到一定階段的時候，人類隨著自身掌握更多實踐得來的知識，開始慢慢通過科學(xué)的方式了解自然，巫術(shù)的實用性價值慢慢被削弱，審美價值被提出。它經(jīng)歷了由實用性向藝術(shù)性轉(zhuǎn)變的一個過程，逐漸將人類的實用性訴求與審美訴求相結(jié)合，成為了人類審美集體標(biāo)準(zhǔn)化的標(biāo)志之一。例如在《禮記·郊特牲》中的《蠟辭》中就有記載神農(nóng)時代人們消除水患、雜草，保佑糧食生長的多條咒語。更多的，在原始部落有一些戲劇化的儀式，也屬于巫術(shù)的一種，他們將自己的審美藝術(shù)與巫術(shù)結(jié)合，使得整個儀式變得極具欣賞功能，例如男女結(jié)合、祈禱上天降雨等等儀式中，祈禱人往往會穿著五顏六色的衣服，帶上頭飾，極力追求一種可觀賞性。這意味著人們的物質(zhì)需求向精神需求轉(zhuǎn)變的一種趨勢，也體現(xiàn)了巫術(shù)中功利與非功利的統(tǒng)一，這一時期人們心態(tài)也產(chǎn)生變化，即由功利性向非功利性的一種轉(zhuǎn)變。

三、審美凈化——時代發(fā)展使審美向非功利轉(zhuǎn)變

原始藝術(shù)的發(fā)展是不可能脫離其實用性基礎(chǔ)去看待的，因而它并不是純粹意義上的藝術(shù)作品。更多時候，這些衍生出來的審美價值往往寄托于其實用價值。韋勒克就曾說過：“整個美學(xué)史幾乎可以概括為一個辯證法，其中正題和反題就是‘甜美’和‘有用’?！盵6]

近現(xiàn)代資產(chǎn)階級文化興起，西方近代社會審美活動面臨物質(zhì)性和精神性的矛盾，傳統(tǒng)藝術(shù)一定意義上來講就是精英藝術(shù)，資產(chǎn)階級對其掌握一定的話語權(quán)，這使得傳統(tǒng)美學(xué)必須著眼于主體性和理性。資產(chǎn)階級在美學(xué)這一話題上拿到了主導(dǎo)權(quán)，他們開始強調(diào)藝術(shù)與生活的差異，也開始強調(diào)審美的非功利性，由此康德開始將美與“舌、顎喉的味覺”等生理感覺相區(qū)隔。這也就使得美學(xué)從根本意義上開始獨立，而審美從此成為超越了單純的感官欲求的一種活動，它更多的和理性掛鉤，開始變得非功利化。

在中國，審美逐步非功利化的道路是十分漫長的。原始巫術(shù)的實用功利性和原始人物質(zhì)生活的貧困，使得審美活動久久不能擺脫審美客體的使用屬性。無論是先秦子學(xué)，亦或是兩漢經(jīng)學(xué)，再到魏晉玄學(xué)和隋唐的佛學(xué)、宋明理學(xué)，這些審美課題，都具有一定的實用性。直到明清之際，漸漸出現(xiàn)了一些將審美向非功利性轉(zhuǎn)變的學(xué)說。例如清代李贄的“童心說”，他反對道學(xué)，認(rèn)為宋明理學(xué)強調(diào)的“存天理，滅人欲”是對人的摧殘，更提倡人的個體價值，這反映在美學(xué)上，便是強調(diào)審美主體真實情感的流露，與康德的審美無利害思想有相似之處。發(fā)展到近代，王國維更是提出藝術(shù)“無用之用”說......中國的美學(xué)發(fā)展也逐漸走向了完全的非功利化道路，審美開始被凈化，展現(xiàn)出其本該有的非功利性特征。

于當(dāng)前來講，審美應(yīng)當(dāng)是非功利性的，這樣才能避免它淪落于物質(zhì)利用和利益裹挾，審美應(yīng)當(dāng)是純粹的。審美客體從實際生活中得來，身帶實際功用，但并不意味著審美就要永遠與功利糾纏。審美雖然不以倫理道德為主要目的，但它應(yīng)當(dāng)是符合道德的，即“合目的的無目的性。”[7]