“察言觀色”里的中華傳統(tǒng)禮儀文化

(仲愷農(nóng)業(yè)工程學(xué)院馬克思主義學(xué)院，廣東 廣州510225)

中華民族素有“禮儀之邦”之稱，然而隨著清代專制王朝的覆滅，尤其是經(jīng)過新文化運(yùn)動(dòng)激烈反傳統(tǒng)的洗禮之后，除了《周禮》《儀禮》《禮記》原典中關(guān)于中華傳統(tǒng)禮儀文化的集中記載外，《中庸》所謂“大哉圣人之道！洋洋乎！發(fā)育萬物，峻極于天。優(yōu)優(yōu)大哉！禮儀三百，威儀三千。待其人而后行”[1]35的禮教隆盛之況，于生活中似乎存在偏離，以至于再難讓人將“禮儀之邦”與中華民族聯(lián)系在一起。本文將借助對(duì)“察言觀色”這一成語的深度剖析，管窺“禮儀之邦”所贊譽(yù)的中華傳統(tǒng)禮儀文化的繁復(fù)與精致。

一、“察言觀色”的淵源與含義

“察言觀色”出自《論語·顏淵》篇，是孔子為弟子子張釋疑時(shí)提出的：“夫達(dá)也者，質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人?！盵1]138從字面上看,“察言觀色”就如《辭源》所釋：“觀察言語臉色以揣測(cè)對(duì)方的心意”[2]860，沒什么值得追究的深意。但考慮到有人認(rèn)為“察言觀色”當(dāng)為“察顏觀色”[3]25，并視“察言觀色”為小人之舉①，甚至是“中國(guó)古代‘家天下’文化的痼疾”[4]，我們就不妨來看看孔子提出的“察言觀色”到底是什么意思，其背后的文化支撐又是什么。

《說文解字》釋“察”為“覆審也”。段玉裁注釋稱：“襾部云，襾，覆也。覈從襾敫，實(shí)也?？际?，襾笮邀遮，其辭得實(shí)曰覈。然則察與覈同意?！盵5]339下段玉裁進(jìn)一步解釋稱：“襾者，反覆之；笮者，迫之；徼者，巡也；遮者，遏也。言考事者定于一是，必使其上下四方之辭，皆不得逞，而后得其實(shí)，是謂覈，此所謂咨于故實(shí)也，所謂實(shí)事求是也?！盵5]357上察與覈同義，所以其本意應(yīng)是反復(fù)考究對(duì)方說的話以得到實(shí)情。

《說文解字》對(duì)“言”的解釋是“直言曰言，論難曰語”。段玉裁注稱：“《大雅》毛傳曰：直言曰言，論難曰語。《論》正義作荅。鄭注《大司樂》曰：發(fā)端曰言，荅難曰語；注《雜記》曰：言，言己事；為人說為語。按三注大略相同?！盵5]89下簡(jiǎn)言之，“言”作為名詞，就是指直接表達(dá)自己想法時(shí)說的話。

《說文解字》釋“觀”為“諦視也”。段玉裁注為：“宷②諦之視也?！豆攘簜鳌吩唬撼Ｊ略灰?，非常曰觀。凡以我諦視物曰觀，使人得以諦視我亦曰觀；猶之以我見人，使人見我皆曰視?！盵5]408上段玉裁對(duì)“觀”的解釋頗為清楚，即同強(qiáng)調(diào)看或看到這一結(jié)果的“視”不同，“觀”有超越于一般觀看而強(qiáng)調(diào)過程的審視的含義。簡(jiǎn)單地說，可以將“觀”理解為透過現(xiàn)象看到本質(zhì)。

《說文解字》釋“色”為“顏氣也”，段玉裁的注釋為：“顏者，兩眉之間也。心達(dá)于氣，氣達(dá)于眉間是之謂色。顏氣與心若合符卪(通“節(jié)”)，故其字從人卪?！队洝吩唬骸⒆又猩類壅撸赜泻蜌?。有和氣者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。’又曰：‘戎容，盛氣闐實(shí)陽休。玉色?！献釉唬骸柿x理智根于心，其生色也，睟然見于面。’此皆從人卪之理也，主色而后見于面，所謂陽氣浸淫，幾滿大宅。許曰‘面，顏前也’是也。”[5]431下-432上段玉裁的解釋雖長(zhǎng)，但基本把握了字面要義，所謂“色”，就是內(nèi)心活動(dòng)在臉上的呈現(xiàn)。

綜上而言，“察言觀色”就是詳究言語辭氣、細(xì)審面部表情以推斷人們的意圖和動(dòng)機(jī)。從上述解釋可見，這里的“察”和“觀”已超越感性認(rèn)知，顯示出理性推理的努力。不了解這一層，就斷定“察言觀色”當(dāng)為“察顏觀色”，不免有失察之嫌；當(dāng)然，既使了解這一層，還不足以判定“察言觀色”是否是小人之舉，是否是“中國(guó)古代‘家天下’文化的痼疾”?？紤]到言、色所以能夠察和觀、如何察和觀，在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)都有具體規(guī)范可循，下面將做進(jìn)一步的考察。

二、“察言觀色”與行為規(guī)范

如果將“察言觀色”視為一種非語言交際行為，就不難發(fā)現(xiàn)這種行為的背后，其實(shí)隱藏著一套頗為繁復(fù)精致的行為規(guī)范。正是這套隱匿其后的行為規(guī)范，在指引人們?nèi)绾握f話、觀察、表情、思考的同時(shí)，為人們提供了察言觀色的機(jī)會(huì)。這套行為規(guī)范就是禮。

在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)，禮是怎么作為行為規(guī)范存在于人們的非語言交際活動(dòng)中呢？先看一下《左傳》中的例子：

單子會(huì)韓宣子于戚，視下言徐。叔向曰：“單子其將死乎！朝有著定，會(huì)有表，衣有禬帶有結(jié)。會(huì)朝之言，必聞?dòng)诒碇?，所以昭事序也。視不過結(jié)禬之中，所以道容貌也。言以命之，容貌以明之，失則有闕。今單子為王官伯，而命事于會(huì)，視不登帶，言不過步，貌不道容，而言不昭矣。不道不共，不昭不從，無守氣矣。”[6]2060

單成公不過是在盟會(huì)上眼神兒有些向下、說話聲音有些小，叔向?yàn)楹螘?huì)據(jù)以判定他快要死了呢？原來在朝會(huì)上，不光人們所處的位置是依照各自身份的貴賤定好的，就連言語舉動(dòng)也都有相應(yīng)的規(guī)范。單成子作為王室眾官之長(zhǎng)，沒有理由不知道其中的禮節(jié)，更不可能主動(dòng)失禮。因此出現(xiàn)了失禮行為，只能說明單成子的身體狀況實(shí)在是很差了。歷史文獻(xiàn)記載也證實(shí)，在當(dāng)年十二月，單成公就去世了[6]2060-2061。叔向在這里雖然沒有提到禮，但他所說的據(jù)以觀察和判斷的依據(jù)無一不是禮。

如果上述例子只是將禮作為行為規(guī)范的隱性存在，那么下面《左傳》所載的例子，就直接指明了禮是極為重要的行為規(guī)范：

十五年春，邾隱公來朝。子貢觀焉。邾子執(zhí)玉高，其容仰；公受玉卑，其容俯。子貢曰：“以禮觀之，二君者皆有死亡焉。夫禮，死生存亡之體也。將左右周旋、進(jìn)退俯仰于是乎取之，朝、祀、喪、戎于是乎觀之。今正月相朝而皆不度，心已亡矣。嘉事不體，何以能久？高、仰，驕也；卑、俯，替也。驕近亂，替近疾。君為主，其先亡乎！”[6]2152

子貢認(rèn)為禮就是生死存亡的根本和人們一舉一動(dòng)的依據(jù)。他正是以禮為判斷標(biāo)準(zhǔn)，斷定參加朝會(huì)的邾隱公和魯定公都離死不遠(yuǎn)了。因?yàn)樵诔瘯?huì)這么重要的場(chǎng)合，邾隱公和魯定公的舉止都不合禮，前者傲驕而后者怠惰，傲驕易生亂而怠惰多有疾病，二者怎能長(zhǎng)久得了呢？

孔子生處“禮崩樂壞”的亂世，他提出“察言觀色”，也自然是建立在這套禮儀的標(biāo)準(zhǔn)上的?？鬃诱J(rèn)為“不學(xué)禮，無以立”[1]174，他對(duì)弟子提出 “博學(xué)于文，約之以禮”[1]91的要求，必須做到“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”[1]132，甚至對(duì)應(yīng)該如何做到視聽言動(dòng)也有詳細(xì)說明。更為可貴的是，孔子不僅言傳，還躬身垂范?！墩撜Z·鄉(xiāng)黨》篇記載了孔子踐禮的大量實(shí)例，如“孔子于鄉(xiāng)黨，恂恂如也，似不能言者”，“其在宗廟朝廷，便便言，唯謹(jǐn)爾”，“朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，訚訚如也。君在，踧踖如也，與與如也。”[1]117這意味著，言在不同場(chǎng)合、與不同對(duì)象，不僅方式需要調(diào)整，就連表現(xiàn)出的神態(tài)，也有所不同，而之所以這么做，說到底是禮使之然。

不僅是說話，孔子對(duì)很多行為都有說明。如“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義?！盵1]173也不只是孔子，孔子弟子也有很多關(guān)于如何行禮的總結(jié)和說明。比如，曾子在大病之際就告誡孟武子：“君子所貴乎道者三：動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣。籩豆之事，則有司存?！盵1]103鄭注說，這里的“道”即是禮[6]2486。說君子在施禮的過程中，容貌、顏色(即表情和態(tài)度)和言語三者最為重要。而最早對(duì)人們的行為舉止進(jìn)行集中概括，并明確指出相應(yīng)行為標(biāo)準(zhǔn)的，莫過于《尚書·洪范》中的“五事”：“一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思，貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰睿。恭作肅，從作乂，明作晢，聰作謀，睿作圣?！盵6]188所謂“五事”，也就是人們的儀容、言論、觀察、聽聞、思考等五種行為。這五種行為如何才是合禮呢？就是要做到容儀要恭敬，言論要正當(dāng)，觀察要明白，聽聞要廣遠(yuǎn)，思考要通達(dá)。如果再要問個(gè)為什么，那就是容儀恭敬才能嚴(yán)肅，言論正當(dāng)才能治理，觀察明白才能昭晰，聽聞廣遠(yuǎn)才能善謀，思考通達(dá)才能圣明[7]144-148。

正是這套繁復(fù)精致的禮儀規(guī)范，為人們的言行舉止提供了標(biāo)桿和準(zhǔn)則，從而使察言觀色成為可能。但在運(yùn)用“察言觀色”這種非語言交際方式時(shí)，是不是只考慮作為行為規(guī)范的禮就行了呢？顯然不是。因?yàn)槎Y作為外在的行為規(guī)范，既然可以用作判斷他人行為的標(biāo)準(zhǔn)，就難免不會(huì)被人用來暗渡陳倉或掩飾行為，從而導(dǎo)致小人之舉，成為文化痼疾。怎么才能做到既發(fā)揮“察言觀色”在交際的重要作用，又避免被人不懷好意地加以利用，導(dǎo)致不良現(xiàn)象出現(xiàn)呢？孔子認(rèn)為，行禮時(shí)應(yīng)遵從仁義，也就是要充分發(fā)揮道德和正義的內(nèi)在約束力。

三、察言觀色與道德正義

回到“察言觀色”提出的具體語境：“子張問：‘士何如斯可謂之達(dá)矣？’子曰：‘何哉，爾所謂達(dá)者？’子張對(duì)曰：‘在邦必聞，在家必聞?！釉唬骸锹勔?，非達(dá)也。夫達(dá)也者，質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達(dá)，在家必達(dá)。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞?！盵1]138孔子提出“察言觀色”時(shí)，事實(shí)上已經(jīng)為其預(yù)設(shè)了道德和正義前提。這就是“質(zhì)直而好義”——“然察言觀色，當(dāng)與質(zhì)直好義內(nèi)外相成。既內(nèi)守以義，又能心存謙退，故能謙撙而光，卑而不可逾，此圣人處世之道，即仁道?！盵8]321

“察言觀色”怎么會(huì)同道德正義聯(lián)系在一起的呢？上文已經(jīng)講到，能夠支撐“察言觀色”這一非語言交際行為實(shí)施的前提，是作為行為規(guī)范的禮的存在；而“察言觀色”這一行為本身，也正是對(duì)禮的具體實(shí)踐。因此從禮與仁的關(guān)系入手，就不難理解“察言觀色”與道德正義的關(guān)系。

禮與仁是什么關(guān)系呢？從孔子“人而不仁，如禮何”[1]61和“克己復(fù)禮為仁”[1]131的主張不難發(fā)現(xiàn)，在孔子看來，禮與仁是相輔相成的關(guān)系。更進(jìn)一步講，就是內(nèi)仁而外禮。仁為什么要成為禮的內(nèi)在基礎(chǔ)呢？因?yàn)槿魶]有仁作為內(nèi)在正義性的約束，很難保證人們不會(huì)打著禮的幌子，做出一些在實(shí)質(zhì)上違禮的行為，也就是出現(xiàn)小人之舉。比如言語合宜是禮的要求，但由于順耳之言更有利于達(dá)成目的，再加上合宜與順耳的界限非常模糊，所以難免有人借助講順耳之言來滿足一己之私。那怎么判斷合禮與違禮呢？道德的正義性在這里就充分體現(xiàn)出來了——“巧言令色，鮮矣仁”[1]48“巧言亂德”[1]167。

什么才是合宜的言語呢？當(dāng)然是那些符合道德仁義的言語。“察言觀色”該如何接受道德和正義的約束呢？朱熹的注釋或許給我們提供一條很好的理解途徑，即將“質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人”看作是“皆自修于內(nèi)，不求人知之事”[1]138，也就是自我的道德修養(yǎng)之事。事實(shí)上，“察言觀色”作為一種交際方式，不僅涉及施動(dòng)者，也就是“誰在察言觀色”；還涉及對(duì)象，也就是“對(duì)誰察言觀色”；因此不僅施動(dòng)者有可能會(huì)借助察言觀色為己牟利，而且交際對(duì)象也有可能會(huì)借助這一行為暗渡陳倉。所以，要正確發(fā)揮“察言觀色”這一交際方式的效用，就應(yīng)對(duì)施動(dòng)者和交際對(duì)象同時(shí)進(jìn)行道德正義性的約束。該怎樣約束呢？我們不妨以孔子誅少正卯的事為例加以說明：

孔子為魯攝相，朝七日而誅少正卯。門人進(jìn)問曰：“夫少正卯，魯之聞人也，夫子為政而始誅之，得無失乎？”孔子曰：“居！吾語女其故。人有惡者五，而盜竊不與焉：一曰心達(dá)而險(xiǎn)，二曰行辟而堅(jiān)，三曰言偽而辯，四曰記丑而博，五曰順非而澤。此五者有一于人，則不得免于君子之誅，而少正卯兼有之。故居處足以聚徒成群，言談足以飾邪營(yíng)眾，強(qiáng)足以反是獨(dú)立，此小人之杰雄也，不可不誅也。是以湯誅尹諧，文王誅潘止，周公誅管叔，太公誅華仕，管仲誅付里乙，子產(chǎn)誅鄧析、史付。此七子者，皆異世同心，不可不誅也?！对姟吩唬骸畱n心悄悄，慍于群小’小人成群，斯足憂矣?！盵9]520-521

孔子是否誅殺了少正卯，自朱熹首開質(zhì)疑后就成了一大歷史懸案。認(rèn)為孔子誅殺了少正卯的，對(duì)于少正卯是否該殺也頗有爭(zhēng)議：堅(jiān)持不該誅殺的，認(rèn)為孔子這是“以言治罪”扼殺思想自由③；堅(jiān)持該殺的，認(rèn)為這是維護(hù)社會(huì)秩序的需要④。參與論辯不是本文的職志，本文要指出的是，孔子之所以理直氣壯地誅少正卯，首先是賦予了誅這一行為的道德正義性。少正卯之所以被孔子視為“不可不誅”，是因?yàn)槠溲孕谐隽苏y(tǒng)社會(huì)所能容忍的道德底線。具體來說，孔子之所以誅少正卯，是出于兩方面的考慮：一是少正卯同時(shí)具有心達(dá)而險(xiǎn)、行辟而堅(jiān)、言偽而辯、記丑而博、順非而澤等五種險(xiǎn)惡行徑，而這五種行徑在性質(zhì)上雖非觸犯刑罰，但不為道德所容；二是少正卯不光有上述五種行徑，更在他周圍形成一股不為統(tǒng)治者所用的勢(shì)力，而這也是歷來不被容許的⑤。

雖然以道德正義來維持“察言觀色”功能的發(fā)揮，并不能保證人們不會(huì)利用道德大旗為自己的不齒行為做掩護(hù)，但在遵守道德成為人們基本共識(shí)的社會(huì)中，仍然不失為一個(gè)重要的有效防范，所以單純視“察言觀色”為小人之舉和文化痼疾，顯然失之武斷。然而令人無奈的是，即便有了禮的支撐，有了道德的保障，“察言觀色”這一非語言交際方式能夠暢行無阻地實(shí)施的時(shí)候，卻仍然不能避免人們關(guān)于“察言觀色”是否真有必要的追問。畢竟，擅于阿諛奉承投人所好的小人，多半具有相當(dāng)出色的察言觀色本領(lǐng)。

四、察言觀色與情感體貼

上文指出，“質(zhì)直而好義”是“察言觀色”的道德前提，那么“察言觀色”與“慮以下人”之間有沒有關(guān)系呢？考慮到朱熹等人對(duì)“察言觀色，慮以下人”的解釋[10]868-869，就不難發(fā)現(xiàn)這兩者之間也存在內(nèi)在聯(lián)系，即前者要以后者為基礎(chǔ)，具體來說就是“察言觀色”要以體貼他人的情感為基礎(chǔ)。

到底該如何在察言觀色中體貼他人的情感呢？我們不妨以《戰(zhàn)國(guó)策》中記載的“觸龍說趙太后”事例來做說明。限于篇幅，我們對(duì)原文就不再引述。首先需要承認(rèn)，《觸龍說趙太后》是一篇非常出色的文章⑥。由于愛子情切，即便是在亡國(guó)之際，趙太后也不愿意將小兒子長(zhǎng)安君用作換取救兵的人質(zhì)，并揚(yáng)言誰敢就此事諫言，將啐他一臉。然而，這并沒阻止時(shí)任左師公的觸龍成功進(jìn)諫。觸龍是怎么做到的呢？有人認(rèn)為這是因?yàn)椤坝|龍非特善于揣摩太后心理，抑且巧于進(jìn)說”[11]767，還有人認(rèn)為“趙太后大權(quán)在手，如果不識(shí)大體顧大局，觸龍雖有三寸不爛之舌，亦無可奈何?！盵12]4既然是手握大權(quán)且拒絕聽取大臣們進(jìn)諫的趙太后最終被觸龍成功說服，自然是雙方都做出了妥協(xié)與讓步。趙太后的妥協(xié)很明顯，就是同意以長(zhǎng)安君為人質(zhì)換取齊國(guó)的援軍。觸龍的妥協(xié)又是什么呢，他是如何讓趙太后做出了妥協(xié)的呢？ 分析觸龍以關(guān)心太后身體為進(jìn)諫切入點(diǎn)不難發(fā)現(xiàn)，觸龍的妥協(xié)或者妥帖之處，在于充分體諒趙太后的愛子之情和在委質(zhì)求援這件事上的惱怒之意。換句話說，在別人都要求趙太后以國(guó)為重時(shí)，觸龍卻深切真誠(chéng)地體諒了她作為母親的憤怒和不舍。正由于對(duì)這種情感的體貼，一步步讓趙太后平息了氣惱情緒，重新評(píng)估時(shí)局并最終做出了讓步。所以，若沒有觸龍對(duì)太后情感和情緒的體貼，就無所謂“善于揣摩太后心理”，就無法察言觀色見機(jī)行事，也無所謂“巧于進(jìn)說”。當(dāng)然，趙太后若沒有相當(dāng)?shù)恼沃腔酆鸵粋€(gè)作為母親的遠(yuǎn)見，也斷然不會(huì)被觸龍說動(dòng)。因此可以認(rèn)為，觸龍“特別善于抓住趙太后的心理特點(diǎn)和變化，從中找出她的弱點(diǎn)，進(jìn)而以情打動(dòng)，以理折服。雖然這番話也是他的一種計(jì)謀，但卻以真誠(chéng)關(guān)心對(duì)方的形式出現(xiàn)，這是以豐富的生活經(jīng)驗(yàn)為基礎(chǔ)的，因而就掌握了啟開對(duì)方心靈的鑰匙”[13]208，這是比較接近真相的一種解釋。

孔子也是這樣體貼人的情感的嗎？答案也是肯定的。且不說“子見齊衰者、冕衣裳者與瞽者，見之，雖少必作；過之，必趨”[1]111，在對(duì)待三年之喪的問題上主張心安則為之⑦，就孔子周游列國(guó)的經(jīng)歷來看，雖然不斷碰壁，但何曾見他被驅(qū)逐過？哪次不是他察微知著主動(dòng)離開的？比如在衛(wèi)國(guó)的時(shí)候，有一天衛(wèi)靈公問起了軍隊(duì)列兵布陣的事，孔子回答說“俎豆之事則嘗聞之，軍旅之事未之學(xué)也”，結(jié)果第二天衛(wèi)靈公在和孔子說話的時(shí)候，“見飛雁，仰視之，色不在孔子”，孔子就選擇離開了[14]1926。何以衛(wèi)靈公只是在說話時(shí)注意力不那么集中了，孔子就要離開呢？因?yàn)榭鬃诱J(rèn)為出現(xiàn)這四種情況，就應(yīng)該避不出仕：“賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言?！盵1]158即亂世不仕、亂國(guó)不仕、禮衰不仕、有惡言不仕?！吧辉诳鬃印睂俣Y衰，正在應(yīng)該避不出仕的四種情況之中。

事實(shí)上，不僅孔子自己身體力行，還以此教育學(xué)生。比如在對(duì)待父母的問題上，孔子就主張“事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨”[1]73。即是在父母行為不合時(shí)宜進(jìn)行規(guī)勸，以阻止其犯下過失，還是要注意勸告的方式。最好是既能夠做到既規(guī)勸了父母，又不忤逆他們的心意。但是能不能為了不忤逆父母的心意而坐等懲治呢？這得視情況而定?！犊鬃蛹艺Z》中記載了孔子聽聞曾參受父親杖打至?xí)灪蠼逃拥囊环?，頗能說明孔子的態(tài)度：“汝不聞乎？昔瞽瞍有子曰舜，舜之事瞽瞍，欲使之，未嘗不在于側(cè)；索而殺之，未嘗可得。小棰則待過，大杖則逃走。故瞽瞍不犯不父之罪，而舜不失烝烝之孝。今參事父，委身以待暴怒，殪而不避，既身死而陷父于不義，其不孝孰大焉？汝非天子之民也，殺天子之民，其罪奚若？”[15]133-134孝子既要盡心侍奉父母，也要努力避免父母?jìng)ψ约?。所以若是小?zé)罰，承受即可；但若像曾子父親那樣盛怒之下的杖打，就要遠(yuǎn)遠(yuǎn)地逃走。否則萬一被打死，也同樣是陷父親于不義。

什么是禮呢？“夫禮者，自卑以尊人”[6]1231，“禮以順人心為本，故亡于《禮經(jīng)》而順人心者，皆禮也”[9]490。什么是仁呢？“愛人”⑧！無論是禮也好，仁也罷，都是對(duì)人的各種情感的肯定與美好情感的襄助。從這個(gè)角度講，對(duì)人的情感的體貼不只是“察言觀色”的根基，更是一切理性行為的根基。而如果說“察言觀色”是小人之舉，是“中國(guó)古代‘家天下’文化的痼疾”，那豈不是說只有令人不齒的人才會(huì)尊重和體貼他人的情感，尊重和體貼他人的情感是中國(guó)古代“家天下”文化中最糟糕的地方？！

孔子提出的“察言觀色”，是指詳究言語辭氣、細(xì)審面部表情以推斷人們的意圖和動(dòng)機(jī)。要將察言觀色付諸實(shí)踐，不僅需要熟知隱匿其后作為社會(huì)重要秩序而存在的行為規(guī)范禮，還要主動(dòng)接受道德的約束以保障其行為具有正義性和正當(dāng)性，并做到對(duì)人情的尊重與體貼。因此，“察言觀色”并非小人之舉，而是在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)生活中每一位君子都應(yīng)具備的能力；不是“中國(guó)古代‘家天下’文化的痼疾”，而是中華民族既注重精致生活又強(qiáng)調(diào)道德修養(yǎng)和人情體貼的傳統(tǒng)禮儀文化的集中體現(xiàn)，更是中華民族作為“禮儀之邦”在生活中的鮮活呈現(xiàn)。至于這種文化傳承可能出現(xiàn)的一些實(shí)踐上的偏差，對(duì)于整個(gè)中華文化傳統(tǒng)體系來說實(shí)在也是無傷大雅。

注 釋：

①如錢穆在《論語新解》中提及：“或說：察言觀色以下人，疑若伺顏色承意旨以求媚者”(北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店2002年版第321頁)，李澤厚在《論語今讀》中也說“‘察言觀色，慮以下人’乃小人，非君子。疑辭句有脫誤”(合肥：安徽文藝出版社1998年版第295頁)。

②宷古通審，《說文解字》：“宷，悉也，知宷諦也?！庇忠眯戾|的釋義稱“包覆而深別之意”(《說文解字注》，第50頁上)。也就是全面深究以發(fā)現(xiàn)不同之處的意思。

③如黎鳴的《孔夫子與“以言治罪”》(載《學(xué)習(xí)博覽》2007年第3期)、宋志堅(jiān)的《少正卯犯的是什么罪》(載《 雜文選刊(上旬版)》2010年第8期)等文即持此種觀點(diǎn)。

④如馬作武的《孔子法思想辨正》(載《法學(xué)評(píng)論》1998年第1期)、《孔子殺少正卯考論》(載《中外法學(xué)》2005年第5期)，吳樹勤、楊學(xué)坤的《我國(guó)古代君子的辯論原則及其現(xiàn)實(shí)意義》(載《桂林師范高等?？茖W(xué)校學(xué)報(bào)》2008年第2期)等文即持此種觀點(diǎn)。

⑤《戰(zhàn)國(guó)策·齊策四》“齊王使使者問趙威后章”中趙威后就明白講道：“于陵仲子尚存乎？是其為人也，上不臣于王，下不治其家，中不索交諸侯。此率民而出于無用者，何為至今不殺乎？”(見《何建章注釋：《戰(zhàn)國(guó)策注釋》(上冊(cè))，北京：中華書局1990年版，第409頁)可見，不能被君王所用，即在可殺之列。

⑥“這是一篇出色的敘事文，也是一篇出色的說理文，又是一篇出色的人物描寫。而敘事、說理、人物描寫的特色兼而有之，融為一體，表現(xiàn)出作者寫作手法的高妙。”(見何建章注釋《戰(zhàn)國(guó)策注釋·前言》北京：中華書局1990年版第15頁。)

⑦《論語·陽貨》篇載：宰我問：“三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升，鉆燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫錦，于女安乎？”曰：“安?！薄芭矂t為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之?！?見朱熹《四書章句集注》，北京：中華書局1983年版，第180-181頁。)

⑧《論語·顏淵》篇載：樊遲問仁。子曰：“愛人?！?見朱熹《四書章句集注》，北京：中華書局1983年版，第139頁。)