政治解放的可能性：馬克思的勞動概念再思考

洪燕妮

“勞動”在政治哲學(xué)的解讀傳統(tǒng)中占據(jù)著至關(guān)重要的地位。馬克思對肇始于古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)與政治哲學(xué)的形而上學(xué)勞動觀念曾作過深入的批判，他將勞動與社會結(jié)構(gòu)關(guān)聯(lián)在一起，以現(xiàn)實的勞動處境與形態(tài)的區(qū)分顛覆純思辨的勞動形式的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)解讀，將資本主義生產(chǎn)勞動判定為人類勞動的一種特定形式，從而徹底解開資本主義私有財產(chǎn)權(quán)的歷史秘密?！百Y本主義永恒性”這塊虛假的遮羞布一旦揭開，無產(chǎn)階級的勞動解放不僅可能，而且重構(gòu)人類勞動的形態(tài)作為解放的條件也將綻露出來。

依憑能動性或決定性闡發(fā)馬克思政治理念，似乎在文本上都能夠得到佐證?；仡櫸鞣今R克思主義在面對“經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑”這一經(jīng)典論題時，始終警惕決定論的出場，這不僅源自歐洲資本主義經(jīng)濟(jì)生活的嶄新狀況，更多的是面對一種后資本主義政治建構(gòu)時對主體能動性的吁求。細(xì)致一點來說，他們的理論根據(jù)是，在馬克思處理的“資本與勞動”的關(guān)系中，決定論的一方偏向資本的瓦解，而能動的一方則在革命主體上爭論不休，這也是自盧卡奇《歷史與階級意識》一直延續(xù)到后馬克思主義（Post-Marxsim）始終存在一條清晰的主體譜系的原因。

確實，從馬克思的那個時代開始，勞工運動朝向的資本斗爭一直占據(jù)著主流。因而，政治始終在馬克思的政治哲學(xué)視域中被置放在經(jīng)濟(jì)的領(lǐng)域當(dāng)中加以理解，決定論的“幽靈”時而出現(xiàn)。誠如有學(xué)者認(rèn)為：“價值理想、生活的規(guī)范，甚至關(guān)于規(guī)范性的理論，如當(dāng)下熱門的政治哲學(xué)、道德哲學(xué)、價值論等等這些東西，如果沒有基于人的能動性的自由，如果在馬克思主義哲學(xué)中不能建立一個人的自由可能性的本體論的前提，則這些規(guī)范性的理論便無從談起。”［1］但是，馬克思從未走向一種忽視主體能動性的決定論，相反，他是在能動論與決定論之間思考革命政治的可能性。今天，當(dāng)我們在解讀馬克思的諸多文本，特別是《資本論》的時候，資本邏輯泛化為馬克思出場的唯一形象，資本主義為什么是壞的和未來解放的所有可能都奠基于此。然而，在西方學(xué)術(shù)界涌現(xiàn)了諸多的還原“政治的馬克思”的口號，其原因是，資本邏輯的闡釋方式依然沒能激發(fā)出革命的可能性，反而有可能讓主體在面對資本權(quán)力時，更容易失去將自己建構(gòu)為革命主體的能動意志。為了克服這樣一種闡釋“政治的馬克思”的理論困境，我們將視角從資本轉(zhuǎn)向勞動，因為只有在勞動中，主體不僅感受到資本權(quán)力，也成為抵抗權(quán)力的源點。當(dāng)然，這一出發(fā)點不是完全抹殺資本視角的馬克思政治理念的闡釋，而是為了對其進(jìn)行補(bǔ)充，從而恢復(fù)馬克思能動論與決定論之間的張力。

一、勞動與資本主義生產(chǎn)關(guān)系之重估

勞動概念并不是馬克思的首創(chuàng)性發(fā)明，隨著現(xiàn)代工業(yè)化市民社會的到來，勞動這一術(shù)語日漸成為英國古典經(jīng)濟(jì)學(xué)和社會學(xué)研究的熱門話題，以斯密、休謨、弗格森、李嘉圖、穆勒等學(xué)者為代表的蘇格蘭啟蒙學(xué)派便是其中的典范。從這些學(xué)者的文本描述中可以看出，勞動與社會財富的分配問題構(gòu)成古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的內(nèi)核。在弗格森的社會學(xué)理論框架中，勞動被視為一種有利于社會化的文明進(jìn)程和社會財富積累的實踐行動，并且這種實踐行動建立在合作意識和合作規(guī)則的基礎(chǔ)上。［2］(P203)

深入一點看，與弗格森基于德性“善”的合作意識的倫理說明不一樣，作為古典經(jīng)濟(jì)學(xué)代表之一的斯密直接探究勞動與社會財富之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，甚至將勞動視為“社會財富的唯一源泉”［3］。在斯密看來，為保存?zhèn)€人利益，個體不得不參與到復(fù)雜的交換關(guān)系中，在“看不見的手”的指揮下，個人“追求自己的利益，往往使他能比真正出于本意的情況下更有效地促進(jìn)社會的利益”。［4］(P27)對此，馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中將斯密對勞動的界定歸結(jié)為“私有財產(chǎn)的主體性質(zhì)”［5］(P178)。斯密對勞動的這一解讀方式，不過是在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)上說出了政治哲學(xué)話語，諸如，洛克便將主體對物的私人占有權(quán)視為人類勞動能力改造的結(jié)果。由勞動而占有的“勞動所有權(quán)”觀念帶上了天經(jīng)地義的假象。對于這樣的假象，如馬克思在《資本論》中對資本原始積累分析的那樣，資本的原始積累帶著血與淚而并非“由勞動而占有”。因而，破除這一難題除了對資本主義起源的歷史性考察之外，還應(yīng)該著手對勞動本身的不同形態(tài)給予分析，也就是說，斯密、洛克等人所持的勞動占有財富這一對“勞動”的理解已經(jīng)以一定的社會結(jié)構(gòu)即私有財產(chǎn)權(quán)制度的確立為前提。

正因為如此，馬克思才會將這種“私有財產(chǎn)”和“勞動分工”視為在現(xiàn)代性進(jìn)程中的同義語。不同的是，前者是一種靜態(tài)的形式，后者是一種動態(tài)的形式。由于古典經(jīng)濟(jì)學(xué)家依據(jù)的勞動概念本身已經(jīng)視私有財產(chǎn)權(quán)為永恒性的樣態(tài)，也就賦予了現(xiàn)代制度下的雇傭勞動存在的合法性。在馬克思和恩格斯看來，古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)宣揚的“做一天公平的工作，得一天公平的工資”的現(xiàn)代雇傭勞動制度，看似一種按勞動付出獲取相應(yīng)報酬（不管是按時計算，還是按件計算）的合法性規(guī)則，實際上是“最不公平的分配”方式。此種分配方式的實質(zhì)在于工人勞動的產(chǎn)品不為工人自身占有，工人只能“滿足于僅夠保持自己的工作能力和繁衍其后代的那一部分”的收益，其余的產(chǎn)品及其收益統(tǒng)統(tǒng)進(jìn)了“資本家的口袋”。［6］(P492)

對馬克思而言，通過勞動的重新界定，特別是深入資本主義社會結(jié)構(gòu)中的勞動形態(tài)，以及脫離具體特殊社會形態(tài)、并存在于人類社會始終的人類學(xué)意義上的勞動時，這種界劃使其再也無法僅僅滿足于《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中的異化邏輯，即用人類學(xué)意義的勞動批判異化勞動，而是直接對勞動與資本主義生產(chǎn)關(guān)系的社會結(jié)構(gòu)本身給予分析。這一分析從馬克思思想進(jìn)展來講，是通過對以往的“形而上學(xué)”的哲學(xué)觀變革實現(xiàn)的，而使得這一變革成為可能的必然是對“市民社會的解剖”，具體可以通過《資本論》的文本來看。在馬克思的看法中，古典經(jīng)濟(jì)學(xué)與西方傳統(tǒng)的政治哲學(xué)在面對“勞動”概念時得出資本主義的社會財富來源的做法，實際上不過是抽離了勞動特殊規(guī)定性的一種形而上學(xué)的敘述手法。換句話說，總是將現(xiàn)存的勞動看作勞動本身，看作勞動脫離一切社會結(jié)構(gòu)的樣態(tài)，這是典型的拜物教思維方式，即將特殊看作全部。馬克思在《資本論》中正是要與這種拜物教思維方式——當(dāng)然這也是資本主義基本的運行法則——劃清界限，從而，他將資本主義的“表現(xiàn)機(jī)制”剖析得透明而深刻，試圖徹底揭開拜物教這層遮羞布，而這樣一來，傳統(tǒng)的政治哲學(xué)與古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的“勞動所有權(quán)”的觀念中運行的拜物教思維方式也就綻露出來了。

此種“表現(xiàn)機(jī)制”當(dāng)然構(gòu)成馬克思思考勞動概念的基本語境，沒有這種思維的轉(zhuǎn)向就不可能有勞動概念的重構(gòu)。表現(xiàn)機(jī)制是怎樣的呢？我們還要在這里作簡短的交待，在《資本論》開篇，馬克思直接陳述了表現(xiàn)機(jī)制：資本主義的社會財富不過是“龐大的商品堆積”。也就是說，財富與商品對等起來，只是以資本主義社會為前提的，那就意味著，當(dāng)斯密、洛克等人在闡述勞動與社會財富之間的關(guān)系時，他們就忘記了“資本主義社會關(guān)系”這一前提。商品無非是勞動內(nèi)在規(guī)定性的某種外在表現(xiàn)，一旦作為勞動產(chǎn)品的內(nèi)在規(guī)定性（即有用性）被抽離，那么物體（如桌子、房屋、紗或別的有用物）的屬性也都將消失，到時“它們也不再是木匠勞動、瓦匠勞動、紡紗勞動或其他某種一定的生產(chǎn)勞動的產(chǎn)品了”［7］(P47)。勞動本身的有用性，那種脫離社會生產(chǎn)關(guān)系的特殊性依然成立的樣態(tài)，并不構(gòu)成斯密等人的思考對象，而正是此種勞動，使得主體通過自身的生產(chǎn)活動既生產(chǎn)了滿足自身需要的物品，同時也在此種活動中獲得自身生命感受性，并由此確證自身作為人的一種本質(zhì)規(guī)定性。這一點無須引證《資本論》，青年時期的馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中早已清晰地指明了。由此，馬克思將勞動與價值形式陳述于《資本論》時，便將其深化為對抽象勞動和具體勞動的思考，前者生產(chǎn)的是商品的一般價值量，它直接指向蘊含在商品中無差別的人類勞動；后者涉及的是價值實體和真正內(nèi)容，是個體勞動、技藝、潛能在商品中的勞動的具體化。

在黑格爾看來，此種勞動的本質(zhì)是“揚棄”，但黑格爾只是從哲學(xué)思辨的視角，將勞動視為人類自我意識在人類歷史演化進(jìn)程中的一種否定性行動。自我意識的演化并非是簡單地直線運行，而是呈現(xiàn)出主體與客體的“肯定—否定—再否定”的曲線發(fā)展過程。勞動主體通過自我創(chuàng)造力促成了對象化活動的實現(xiàn)，從而獲得自身生命的確證并實現(xiàn)人類精神的進(jìn)一步升華。黑格爾的這種勞動辯證法得到馬克思極大的贊賞。對此，馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中宣稱，黑格爾的偉大之處在于他“把人的自我產(chǎn)生看做一個過程，把對象化看做非對象化，看做外化和這種外化的揚棄；可見，他抓住了勞動的本質(zhì)，把對象性的人、現(xiàn)實的因而是真正的人理解為他自己的勞動的結(jié)果”［5］(P205)。然而，馬克思意識到，雖然黑格爾把勞動確認(rèn)為人的本質(zhì)的自我確證，在勞動中人的本質(zhì)力量得以呈現(xiàn)，這是黑格爾的功績，但是，勞動依然沒有進(jìn)入政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的層面：“勞動是人在外化范圍之內(nèi)或者作為外化的人的自為的生成。黑格爾唯一知道并承認(rèn)的是勞動是抽象的精神的勞動?！保?］(P205)對馬克思來說，古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家將現(xiàn)實的經(jīng)濟(jì)關(guān)系抽象化為范疇的體系，與黑格爾將現(xiàn)實的政治關(guān)系視為思辨精神的產(chǎn)物的做法具有同質(zhì)性，無非是將勞動從具有資本主義生產(chǎn)關(guān)系賦予的特殊規(guī)定性中抽象出來。由此，馬克思在《資本論》中再次深入討論資本主義條件下的生產(chǎn)勞動及其現(xiàn)實解構(gòu)路徑，以企探尋解放無產(chǎn)階級的有效策略。

二、生產(chǎn)勞動與資本主義社會結(jié)構(gòu)的歷史性

現(xiàn)在，我們需要思考一個命題，即勞動概念在馬克思的早期與晚期是否存在如阿爾都塞所稱的“認(rèn)識論斷裂”（epistemological break）？這種責(zé)難的主要依據(jù)是恩格斯的一段話：“在《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判·第一分冊》出版（1859年）以前發(fā)表的那些著作中，有個別地方與他在1859年以后寫的著作不盡一致，有些用語和整個語句如果用后來的著作中的觀點來衡量，是不妥當(dāng)?shù)模踔潦遣徽_的?！保?］(P701)這段話成為阿爾都塞及其追隨者們判定馬克思早期人本主義傾向與晚期科學(xué)體系之間存在一種思想上的“認(rèn)識論斷裂”的重要憑據(jù)。這種責(zé)難無異于在馬克思文本中呈現(xiàn)的“黑格爾因素”與“經(jīng)濟(jì)學(xué)因素”之間鑿開一條不可逾越的鴻溝。實際上，在從事《巴黎筆記》的摘錄工作和《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》的創(chuàng)作過程中，特別是在完成《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》第二和第三部分內(nèi)容的過程中，馬克思又再次閱讀了黑格爾的《精神現(xiàn)象學(xué)》［8］，這足以表明馬克思后期文本中提煉的勞動概念實際上是對早期勞動思想的進(jìn)一步承接和升華，而非決然的斷裂和超越。正如國內(nèi)有學(xué)者指認(rèn)的那樣，“從哲學(xué)的‘勞動’概念到經(jīng)濟(jì)學(xué)的‘生產(chǎn)’概念是馬克思的理論論點從不成熟到成熟的一次成長，則同樣不能成立”［9］(P234)。

經(jīng)由設(shè)定規(guī)范性理想向批判路徑的現(xiàn)實方向深化，“勞動”概念成為政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的一個關(guān)鍵點，這主要體現(xiàn)在馬克思對作為“人類勞動”的抽象勞動的分析與批判上，也正是在這一批判的基礎(chǔ)上，馬克思對革命及后來的資本主義社會才有了全新的認(rèn)識。我們知道，古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)者迷信等量價值的同等交換的經(jīng)濟(jì)學(xué)規(guī)則，即看到體現(xiàn)在商品中的“抽象勞動”及其一般價值，現(xiàn)實差異的物在量化的原則下具有了表現(xiàn)價值形式的可能性。于是，他們又將量化的價值形式看作人之存在的“先在條件”，將資本、交換作為人之生存的唯一選擇。對此，阿多諾將交換法則與人的思維之間的同一性原則視為資本主義的基本現(xiàn)象，但是，這種“抽象勞動”的思考并非如古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家那樣，通過人類勞動的抽象意義加以說明，馬克思也沒有迷戀這種抽象勞動：“誠然，政治經(jīng)濟(jì)學(xué)曾經(jīng)分析了價值和價值量（雖然不充分），揭示了這些形式所掩蓋的內(nèi)容。但它甚至從來也沒有提出過這樣的問題：為什么這一內(nèi)容采取這種形式呢？為什么勞動表現(xiàn)為價值，用勞動時間計算的勞動量表現(xiàn)為勞動產(chǎn)品的價值量呢？”［7］(P98)也就是說，斯密等人的古典經(jīng)濟(jì)學(xué)已經(jīng)描述了勞動與價值之間的關(guān)系，特別是被勾畫為抽象勞動，以及進(jìn)一步形成的價值與價格的經(jīng)濟(jì)學(xué)事實。但是，馬克思并不停留于此，而是追問為什么勞動會呈現(xiàn)為價值，或者說，為什么具體勞動要表現(xiàn)為抽象勞動，而這個秘密的揭示必然要分析勞動所處的資本主義的具體社會結(jié)構(gòu)。

為了更深入地批判這種抽象勞動的表現(xiàn)機(jī)制，馬克思進(jìn)一步思考勞動概念在生產(chǎn)過程中的演化，諸如在《資本論》第六章內(nèi)容“直接生產(chǎn)過程的結(jié)果”（《1863—1865手稿》的摘選內(nèi)容）中深入探討生產(chǎn)勞動與商品價值增殖的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，并對生產(chǎn)勞動作出明確的界定：“只有直接生產(chǎn)剩余價值的勞動是生產(chǎn)勞動……就是說，只有直接在生產(chǎn)過程中為了資本的價值增殖而消費的勞動才是生產(chǎn)勞動?！保?0］(P520)這意味著在整個社會化的生產(chǎn)過程中，生產(chǎn)勞動背后的生產(chǎn)關(guān)系場景完全不同，它已經(jīng)超越了狹隘的以家庭為單位的簡單工作坊的形式，而不斷向不同職業(yè)部門延伸，作為生產(chǎn)剩余價值的勞動力商品的勞動主體，也相應(yīng)地從體力勞動向腦力勞動轉(zhuǎn)變。職業(yè)化部門的勞動者構(gòu)成了生產(chǎn)集體產(chǎn)品的“活機(jī)器”，勞動形態(tài)一旦進(jìn)入數(shù)字化勞動，如哈特、奈格里等人所言，則會進(jìn)一步推到非物質(zhì)勞動的層面。他們認(rèn)為，人們的生產(chǎn)與生活已經(jīng)完全無法區(qū)分，均具有了“價值化”的形式，所有的情感行為也能擁有“抽象勞動”的特征，在一定意義上，這是對價值化的勞動表現(xiàn)機(jī)制的思考，雖然他們錯誤地理解了具體勞動與抽象勞動之間的關(guān)系。

通過這一表現(xiàn)機(jī)制，實質(zhì)上要陳述的是，當(dāng)主體將具體勞動行為朝向抽象勞動進(jìn)行生產(chǎn)的時候，而整個資本主義生產(chǎn)的實質(zhì)不過是追求剩余價值生產(chǎn)，因而凡是生產(chǎn)剩余價值的勞動，便是資本主義生產(chǎn)勞動。由此，作為生產(chǎn)使用價值的勞動過程，反倒變?yōu)橹皇莾r值增殖過程的手段或條件。勞動一旦表現(xiàn)為剩余價值的生產(chǎn)，便構(gòu)成馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的重要內(nèi)容。其實，即使是構(gòu)成使用價值的具體勞動，由于像鮑德里亞分析的那樣，一旦使用價值被交換關(guān)系重構(gòu)之后，此時的勞動也被價值化了。與鮑德里亞不同的是，馬克思要討論的是勞動被價值化的秘密在于，它揭示了表現(xiàn)在單個商品中的無酬勞動問題，即“資本家沒有花任何代價的產(chǎn)品的勞動”的這一部分勞動。隨著機(jī)器化程度的進(jìn)一步加深，勞動主體本身隨著一般勞動的進(jìn)一步抽象化，最終實現(xiàn)了交換價值和使用價值的因果倒置。正是在這個意義上，馬克思進(jìn)一步解釋道：“凡是進(jìn)行生產(chǎn)，以產(chǎn)品或某種使用價值為結(jié)果，總之，以某種成果為結(jié)果的一切勞動，都是生產(chǎn)勞動?！保?0］(P521)這就是直接創(chuàng)造剩余價值的生產(chǎn)勞動的秘密所在，作為生產(chǎn)勞動主體的工人階級在各自職業(yè)部門內(nèi)，通過出賣自身的勞動力實現(xiàn)了資本的增殖。

抽離了工人活勞動的有用性，以交換為目的的那一部分生產(chǎn)正是馬克思要批判的生產(chǎn)勞動。在商品交換市場中，資本家往往以掙取資本為最終目的，此種勞動觀念已經(jīng)以拜物教的方式深入人們的內(nèi)心，轉(zhuǎn)化為盧卡奇所說的“習(xí)慣成自然”，提到勞動就是這種勞動，而不能被價值化的勞動，就被嘲笑為無用功。例如，一個用功學(xué)習(xí)哲學(xué)的人，如果不能在人才就業(yè)市場上實現(xiàn)自身學(xué)習(xí)這一勞動的“價值化”，那么，往往人們會指責(zé)這種學(xué)習(xí)的勞動是白白浪費時間。對于這種雇傭勞動，馬克思不僅批判了其后果，即工人階級淪為“一個除自己的勞動力以外沒有任何其他財產(chǎn)的人，在任何社會的和文化的狀態(tài)中，都不得不為另一些已經(jīng)成了勞動的物質(zhì)條件的所有者的人做奴隸”［11］(P428)，也進(jìn)一步地分析了雇傭勞動的歷史性。在馬克思看來，“勞動力并不向來就是商品。勞動并不向來就是雇傭勞動，即自由勞動。奴隸就不是把他自己的勞動力出賣給奴隸主”［5］(P716)，正是對雇傭勞動的強(qiáng)烈批判，使得馬克思極力論證生產(chǎn)勞動作為一般勞動在資本主義生產(chǎn)過程中的特定形式，一旦我們把這種特殊社會情境下的勞動形式視為一種永恒狀態(tài)，那么我們將不可能引來后資本主義的全新人類文明形態(tài)。這種論證體現(xiàn)在《資本論》中闡發(fā)的雙重悖論。

其一，實現(xiàn)資本邏輯主宰下的生產(chǎn)勞動的批判。馬克思在《資本論》中對勞動做出批判性的詮釋，勞動作為主體和客體之間的一種對象化過程，首先體現(xiàn)在人與自然相互作用的過程中。在這一物質(zhì)變換的過程中，人類必須實現(xiàn)主體的對象化和對象的主體化，人為了實現(xiàn)自然力的充分發(fā)揮以實現(xiàn)對自然物的占有，由此，使“自身的自然中蘊藏著的潛力發(fā)揮出來，并且使這種力的活動受他自己控制”［7］(P207-208)。然而，生產(chǎn)勞動作為資本增殖的內(nèi)在驅(qū)動因，帶來的直接后果就是資產(chǎn)階級對無產(chǎn)階級的生產(chǎn)資料的無償占有，對資本主義生產(chǎn)關(guān)系及其再生產(chǎn)關(guān)系的絕對占有，從而形成對象化勞動與物化的生產(chǎn)勞動之間的悖論，這是對后者展開批判的基本方向與依據(jù)。

其二，以市民社會的勞動規(guī)定展示現(xiàn)代資本主義國家的非永恒性。勞動構(gòu)成現(xiàn)代市民社會的本質(zhì)內(nèi)容，它反映了雇傭制度下人與人之間的社會關(guān)系。馬克思對現(xiàn)代國家抽象化的批判和他對資本主義私人所有權(quán)固化的批判是同步進(jìn)行的，其基礎(chǔ)在于對生產(chǎn)勞動概念的深化理解。通過《資本論》中生產(chǎn)勞動的解構(gòu)策略，馬克思深化了“絕不是國家制約和決定市民社會，而是市民社會制約和決定國家”［12］(P232)的理解方案。在馬克思看來，現(xiàn)代國家的“虛幻性”使人們將市民社會的特殊規(guī)定性（即現(xiàn)實的物質(zhì)生活）錯認(rèn)為國家的普遍性，沿著這一思路，馬克思繼續(xù)倡導(dǎo)以勞動概念批判的方式尋求解放的政治哲學(xué)策略。

三、勞動邏輯的生成：一種解放的政治理念

馬克思通過批判資本主義的生產(chǎn)方式，將勞動拉回到資本主義生產(chǎn)關(guān)系的社會結(jié)構(gòu)中進(jìn)行思考的方法，確實引發(fā)了勞動概念重構(gòu)與人類解放可能性的方向之間的關(guān)聯(lián)。馬克思采用微觀剖析的方法，以資本主義制度的特定條件下的勞動概念為剖析視角，力圖從人類歷史的整體發(fā)展過程及其規(guī)律中尋求一條勞動邏輯的解放之路。

從上文分析我們可以看出，基于勞動概念的批判性理解，馬克思論證資本主義社會結(jié)構(gòu)的非自然性，想要表明的是，革命或解放就是要變革資本主義生產(chǎn)關(guān)系。只有這一制度的根本變革，才能徹底消除雇傭勞動的形式，使人們能夠從非生產(chǎn)性的勞動中解放出來。那么，這是否意味著，只要人們現(xiàn)在在主觀上停止生產(chǎn)性的勞動，雇傭勞動就會消除掉呢？當(dāng)然不是，“資本的文明面之一是，它榨取這種剩余勞動的方式和條件，同以前的奴隸制、農(nóng)奴制等形式相比，都更有利于生產(chǎn)力的發(fā)展，有利于社會關(guān)系的發(fā)展，有利于更高級的新形態(tài)的各種要素的創(chuàng)造”［13］(P927-928)。也就是說，繼續(xù)發(fā)揮資本的文明作用的現(xiàn)實要求依然存在，只有大力發(fā)展資本推動的生產(chǎn)力，才能為進(jìn)一步的人類解放創(chuàng)造必要的前提條件，“這個自由王國只有建立在必然王國的基礎(chǔ)上，才能繁榮起來。工作日的縮短是根本條件”［13］(P929)。物質(zhì)基礎(chǔ)與充分的閑暇時間，構(gòu)成傳統(tǒng)馬克思主義理解的勞動解放的基本內(nèi)涵。但是，人們還需要進(jìn)一步分析的是，繼續(xù)將人類勞動推向資本維度時，確實推進(jìn)了生產(chǎn)力的進(jìn)一步發(fā)展。但是，這一革命的要求或者說解放的“點”也被不斷推延下去，成為一個資本不停生成，但解放卻遲遲未來，反而讓人們懷疑這種解放的由頭。因而，還是回到《資本論》中馬克思對表現(xiàn)機(jī)制的分析中論及的抽象勞動與具體勞動來分析，不能要求所有的具體勞動都被價值化，還應(yīng)該在一定的限度內(nèi)倡導(dǎo)扭轉(zhuǎn)勞動的方向。也就是說，勞動存在兩個方向：一個是人的自我創(chuàng)造性的生成，一個是人必須被資本化、價值化的奴役勞動，得承認(rèn)第一個方面的重要性，而不能以資本推動生產(chǎn)力的要求完全遮蔽前者的要求，正如不能將所有的讀書都看作為了賺錢的道理一樣。

馬克思的勞動概念包含的政治與解放的可能性，在當(dāng)代西方學(xué)者那里產(chǎn)生了廣泛的影響。在這些學(xué)者看來，重新規(guī)劃勞動邏輯而不是全部以資本邏輯來設(shè)想解放的政治策略，不僅可以在馬克思那里找到文本的支撐，也構(gòu)成了倡導(dǎo)重新思考當(dāng)代非物質(zhì)勞動轉(zhuǎn)向之后，西方學(xué)者基于資本主義現(xiàn)實的變化，去探尋主體解放的諸多可能性的基礎(chǔ)。諸如，?？怂够跀?shù)字化勞動的批判語境對“勞作”（werkt?tigkeit）一詞的新解讀。在?？怂箍磥恚瑒趧樱╝rbeit）與勞作是涇渭分明的，勞作作為勞動表象而存在，它更多地指向以某種私有化占有方式為目的的活動狀態(tài)，而勞動則更多地指向馬克思所稱的人類自由自覺的活動狀態(tài)，前者是人類歷史發(fā)展的偶然因素，后者是人類歷史發(fā)展的必然，這種偶然性從必然因素中誕生并將復(fù)歸必然因素自身中，而不是使其成為“必然的奴隸”［14］(P37)。?？怂沟拇朔N解讀雖然冒著將勞動與勞作決然二分的理論風(fēng)險，但從一定意義上講，這種勞動經(jīng)由自身的否定之否定的辯證方式確實是理解馬克思的勞動概念（特別是當(dāng)前經(jīng)濟(jì)全球化的趨勢下）的關(guān)鍵所在。這也就意味著當(dāng)且僅當(dāng)勞動在資本主義這一特殊的生產(chǎn)關(guān)系和交換場域中，它才具有否定自身的某種能力，這是意大利自治主義者的政治哲學(xué)試圖重讀馬克思勞動概念的緣由所在。

對此，阿倫特的做法顯得比?？怂股羁桃恍辉傧窀？怂鼓前銓趧佣譃椤皠趧印焙汀皠谧鳌保菍趧舆@一概念進(jìn)行了三種類型的劃分，即“勞動”（labour）、“勞作”（work）和“行動”（action）。［15］(P16-18)如同其他試圖激活馬克思行動哲學(xué)的學(xué)者，阿倫特強(qiáng)調(diào)將馬克思的勞動解讀為一種自我否定和顛覆的現(xiàn)實行動。這種解讀模式是基于對人類自由選擇權(quán)主宰下的人類創(chuàng)造性活動的尊重，實際上這不過是黑格爾式的自我意識和人類生命本質(zhì)的自我確證的當(dāng)代說辭而已。依據(jù)哈貝馬斯的說法，馬克思對古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判，是以勞動的概念取代了“自我意識”的概念。阿倫特把馬克思的創(chuàng)造性活動的內(nèi)涵解讀為一種“政治行動”，這種政治行動在馬克思那里是以無產(chǎn)階級的勞動解放為旨趣，而在阿倫特這里卻又陷入了馬克思所批判的“自我意識”。

對馬克思而言，資本主義生產(chǎn)方式主宰下的生產(chǎn)勞動對工人來說無非是“外在的東西”，即“不屬于他本質(zhì)”的東西，是使工人“自己的肉體受折磨、精神造摧殘”的東西。在現(xiàn)代社會的發(fā)展趨勢下，對象物的存在儼然成了人自身存在的主宰者。人類從對人的依賴性階段進(jìn)入對物的依賴性階段，人與人之間的現(xiàn)實關(guān)系被規(guī)定為物與物的關(guān)系。隨著資本增殖的進(jìn)一步強(qiáng)化，如馬克思看到的那樣，現(xiàn)代技術(shù)與資本勾結(jié)在一起，一方面強(qiáng)化了人對物的依賴程度，另一方面如朱迪斯·巴特勒討論的“權(quán)力關(guān)系的精神化”了。如今，無產(chǎn)階級的勞動解放在于，如何重構(gòu)工人階級自身的勞動觀念來完成變革。在資本主義社會中，立足于生產(chǎn)勞動自身的否定運動來解剖資本主義的生產(chǎn)方式，將有利于實現(xiàn)生產(chǎn)勞動自身的解放，使它“不再是奴役人的手段，而成為解放人的手段”［5］(P158)。當(dāng)我們從馬克思的視角批判古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的形而上學(xué)勞動觀念，并注意這種形而上學(xué)的各種當(dāng)代變體時，還特別需要將視域轉(zhuǎn)向強(qiáng)調(diào)主體能動向度的勞動邏輯的生成。在面對如此強(qiáng)大的資本塑造的圍城中，我們不能面對資本的加高、加固而袖手旁觀，而應(yīng)該敞開主體勞動層面如何“去價值化”的各種可能性，從而在資本內(nèi)在矛盾瓦解之前，使得人類面對的由資本主導(dǎo)建構(gòu)的社會造成的惡能夠減弱一些。