文化傳播模式的嬗變
——基于瑪格麗特·米德的《代溝》

李 寧

(蘭州大學 新聞與傳播學院，甘肅 蘭州 730000)

20世紀六七十年代，受到國際、國內(nèi)多種因素的影響，戰(zhàn)后原本欣欣向榮的美國社會問題叢生，其中代溝問題日益突出。這里的代溝并不是原有的那種老派的父母與現(xiàn)代的子女之間的一條代溝，而是頻發(fā)于美國社會乃至整個世界范圍內(nèi)的不同年齡階層對于某一身份的認同。年長者和年輕人之間的代溝問題是普遍的，雙方在文化傳播和認同上的差異造成了對身份認同的不同，由此產(chǎn)生了一條看不見的“溝壑”，將雙方隔離開來。正如米德書中所言：“整個世界處于一個前所未有的局面之中，青年人和老年人，青少年和所有比他們年長的人，隔著一條深溝在互相盼望?！盵1]

1970年，針對美國日益增長的社會問題，美國著名人類學家瑪格麗特·米德(以下簡稱米德)撰寫出版了《代溝》(原名《文化與義務(wù)——論七十年代各代人之間的新關(guān)系》)一書。在書中，米德將其對于代溝的解讀分為上下兩篇，上篇為20世紀60年代概覽，米德通過對20世紀60年代代溝雙方之間的文化現(xiàn)象的梳理，將現(xiàn)今社會的文化傳播模式劃分為后象征文化、互象征文化和前象征文化三種，闡述代溝產(chǎn)生，文化變革的原因和動力；下篇則是20世紀70年代概覽，米德探討了代溝在三種模式的交替過程對于民眾的影響，包括技術(shù)領(lǐng)域、家庭關(guān)系和社會責任等，從而從文化傳承的角度對社會變遷進行解釋?？v觀全書，米德則意在通過對三種文化傳播模式的分析得出解決當前世界性代溝問題的辦法。

一、變化的天平——后象征文化、

互象征文化和前象征文化

在書中，米德依據(jù)文化傳承的模式對三種文化類型進行區(qū)分：當論及“未來重復過去”型時，我用“后象征”這個詞；論及“現(xiàn)在是未來的指導”型時，我用“互象征”這個詞；在論及年長者不得不向孩子學習他們未曾有過的經(jīng)驗這種文化類型時，我就用“前象征”這個詞。[2]20而筆者認為，三種文化傳播模式更像是一桿天平，是以變化的多少和快慢為刻度，后象征文化和前象征文化被放置在天平的兩端，互象征文化則作為年長者和青年人文化傳播的橋梁，被放置杠桿的中間。隨著科技的進步和人類思想的解放，天平兩端的重量改變導致天平發(fā)生傾斜，社會中的主導文化傳播模式因此發(fā)生變化，前象征文化逐漸取代后象征文化成為人類傳播文化的規(guī)則和范式，互象征文化則隨著天平的傾斜向前象征文化那端滑動，即互象征文化中年長者的約束被消解，青年人之間的同代傳播效力增強。

(一)“遲來”的鄉(xiāng)愁——后象征文化

在米德看來，后象征文化是一種變化遲緩、難以覺察的文化，其特征體現(xiàn)為穩(wěn)定性和連續(xù)性。在環(huán)境相對封閉，溝通模式較原始的社會中，后象征文化是社會的主要文化傳播模式。在缺少文字和圖像記錄的情況下，只能依靠年長者的回憶來保存過去的事情，也只能通過年長者來傳遞文化。同時，年長者通過壟斷信息驗證已知生活每一方面的普遍正確性，青年人難以獲取新鮮的外來的知識，社會內(nèi)部的文化傳播模式展現(xiàn)為對于舊有文化的不斷重復，每一個年長者的現(xiàn)在都是青年人的未來，“孩子是長者身體與精神的后代，是長者的土地與傳統(tǒng)的后代?！盵2]21在后象征文化社會中，新事物是獨特的存在，不同于其他兩種文化模式中新事物是對過去的否定和超越，后象征文化的新事物是所有過去文化的加強、回憶和反射。

后象征文化的另一基本特點是在一個群體中至少有三代人信奉著一種文化，即祖父母輩、父母輩和子女輩三代對某一文化有共同的認同。這種認同構(gòu)成了人們的行為標準，甚至有人認為人與人之間的差別是繼承而來的。但是，在后象征文化社會中代與代之間的關(guān)系并非那么平靜。父子之間所存在的對立使得后象征文化中的祖孫兩代在共同的“敵人”面前化干戈為玉帛，組成和諧的聯(lián)盟，而處在中間地位的父母輩則與雙方同時處于對立的地位。父母輩為了加強自己的權(quán)威，消解青年人對年長者要求和意愿的蔑視，除教育外他們不得不采取一些特殊的手段，如舉辦恐怖的宗教儀式恐嚇青年人。而在這一過程中，米德指出：“人類頑固堅持的似乎是通過受苦受難所獲得的文化特性，而不是通過幸?？鞓匪@得的文化特性?！盵2]34青年人在恐嚇和教育的雙重作用下逐漸趨向于年長者所傳承的舊有文化。

變化則是后象征文化的禁地。年長者對于信息的壟斷是根源，青年人難以接觸到外面的世界，只能在家譜上閱讀年長者口中的傳說神話、歷史建構(gòu)和文化認知。這種認知是年長者對青年人的期望亦是青年人對年長者的復制，無法產(chǎn)生因不滿或質(zhì)疑而存在的對立新事物。同時，隨著年月的增長，生活的艱辛勞累和長輩的重復叮囑使得青年人逐漸失去了疑問和覺悟意識，對于新鮮事物的興趣被磨滅，取而代之的是日常習慣和群體認同，漸漸被涵化為過去的年長者，去重復自己年輕時所不滿和反抗的文化繼承。

但變化在后象征文化中并不是銷聲匿跡的，當群體在地域環(huán)境上發(fā)生改變時，后象征文化則誕生了新的特殊情感：鄉(xiāng)愁。每一個遠離故鄉(xiāng)的人，在孩提時代文化的傳遞和延續(xù)最基礎(chǔ)的方式便是親子兩代人間的日常生活交流，大量的延續(xù)多年的文化會不斷在兒童身邊發(fā)生作用，產(chǎn)生潛移默化的影響。中國傳統(tǒng)文化中家風的形成與延續(xù)亦起源于此，兩千余年的封建社會使得儒家文化的傳承已經(jīng)融入到民眾的血液中。家風并不是一種虛無縹緲的，難以捉摸的事物，而是具體體現(xiàn)在家庭中各成員各代的行事方式和作風上。而在過去，因為地域的封閉和知識的壟斷，家風是一種最重要的教育方式，即教養(yǎng)的培育。祖父母輩將自身所經(jīng)歷的過去的苦難總結(jié)為經(jīng)驗，將快樂制定成禮儀，在一代代的延續(xù)中，不斷傳遞下去。因為受到原有家庭中所延續(xù)的后象征文化的影響，在新的空間便會不由自主地產(chǎn)生對故土的依戀。同時，新的空間同樣存在此地區(qū)的后象征文化，在適應(yīng)新文化和舊文化的過程中，人會加深對原有文化的認同，但環(huán)境現(xiàn)實則會使人通過語言、生活習慣上的學習被迫適應(yīng)新環(huán)境的文化。移民來到新環(huán)境，在適應(yīng)新的文化的過程中，他們雖不能像自己孩子那樣適應(yīng)新文化，但他們可以通過適應(yīng)自己孩子的行事方式來獲得認同。

(二)收編的亞文化——互象征文化

互象征文化是同代人之間的文化，社會成員的行為交際，文化傳播是依據(jù)同代人的行為進行的。隨著社會的發(fā)展，青年人逐漸接觸外界的知識，年長者對知識的控制能力式微，信息不對稱的矛盾使得代與代之間的裂痕自然而然地出現(xiàn)，年長者從過去的榜樣變成對立面，缺乏楷模的青年人或主動或被迫地與同齡人溝通交流經(jīng)驗和體驗。而對于年長者來說，下一代的反抗難以控制，那么他們會選擇用“逃避”的方式去緩解代溝的矛盾。將孩子送到學校接受教育或拜托他人對孩子進行管教成為唯一的選擇。在這一過程中，盡管學校不是由青年人所創(chuàng)立的一種模式，然而它卻是指引青年一代通往未來的道路。教育彌補了原有的后象征文化中的認同標準問題，給予青年人以不同的選擇。而一旦這些過渡時期的年輕人隨著年歲的增長變成年長者,文化的不同使得他們不會依照后象征文化構(gòu)成三世同堂的家庭組織，“核心家庭中排除了祖輩人，與所有親屬的聯(lián)系都大大削弱了，這在已經(jīng)實現(xiàn)了工業(yè)化和正在實現(xiàn)工業(yè)化的國家中已是現(xiàn)實?！盵2]56

教育將青年人從代代相傳的舊有文化中解放出來，彼此在學校、工廠等不同于家庭房屋的地點結(jié)成有相近觀念看法的新集體。在新集體中，當每一個人成功地表現(xiàn)出一種新的風格時，一種新的典范便應(yīng)運而生，對青年人的行為規(guī)范進行指導。而在同齡人中的互象征現(xiàn)象已經(jīng)制度化的地方，人們會發(fā)現(xiàn)青年亞文化的現(xiàn)象，或曰“青少年”文化。如二戰(zhàn)后在歐美誕生、流行的朋克文化，是一種典型的亞文化，是脫胎于主流文化，通過各種媒介和事物傳播信息，表達觀點的新文化形式。起初，亞文化是作為一種抵抗的行為出現(xiàn)的，在形式和內(nèi)容上于主流文化不同，甚至背道而馳。但在20世紀80年代后，隨著主流文化對亞文化的重視，經(jīng)濟上的商品化和文化上的貼標簽式的收編則將這種互象征文化模式所產(chǎn)生的差異吸收，亞文化更多以認同和追隨主流文化、成人文化的方式出現(xiàn)。這一過程中，被收編的亞文化反而成為對主流文化的一種補充，代溝在這一階段呈現(xiàn)縮小填平的趨勢。亞文化為青年人提供了互象征文化和后象征文化相互溝通的平臺，使他們在創(chuàng)造、傳播亞文化的同時，能夠參與到主流文化中來。可以說，亞文化是兩代人之間，或是代溝的兩端的人取得交流、進行溝通的基礎(chǔ)。同時，收編的必然性使得互象征文化作為一種文化類型往往是暫時的，具有時效性。但在互象征文化所包含的一切流行文化中，對于舊有文化的否定和對新鮮文化的歡迎則是一脈相承的，不同互象征文化群體在文化形式上的小變化則會在較深的層次產(chǎn)生連續(xù)性和穩(wěn)定性，從而使傳統(tǒng)的社會文化傳播模式被動搖，開始向“未來指導現(xiàn)在”型轉(zhuǎn)變。

在互象征文化中，盡管米德多次指出：“當遷移到城市或另一個國家的人全都是一種文化的成員時， 權(quán)力就不再集中在長者手中(他們遭到了忽視)，而是集中在年齡較小的團體手中?！盵2]56但在所有的互象征文化中，年長者的權(quán)威和影響依然存在并發(fā)揮巨大作用，他們?yōu)榛ハ笳魑幕贫ㄒ?guī)則，劃定范圍，盡管在形式上內(nèi)容上互象征文化極力在同后象征文化劃清界限，但他們?nèi)允呛笙笳魑幕y(tǒng)治下的一份子?！叭羰亲兓话l(fā)生在一國的范圍內(nèi)，則舊文化的聯(lián)合重壓、文物遺跡對舊文化的恢復力和祖輩人的存在，都能對青年人所宣稱的新權(quán)威加以調(diào)整?！盵2]61

(三)當今時代的主題——前象征文化

前象征文化是全球化背景下，現(xiàn)代社會所遵循的文化傳播的模式，是一種“反向社會化”的過程。傳統(tǒng)的社會化是年長者依靠豐富的學識和對歷史的最高解釋權(quán)所承擔的傳喻功能，知識和信息的走向是按照年齡長幼順序依次傳遞的。前象征文化中的文化傳播則是逆向的，青年人因其對新事物的快速接受能力和由認同組成的新族群使得他們成為新文化的創(chuàng)造者，年長者面對全新的世界也不得不逐步舍去對過去的執(zhí)念，向“青少年文化”學習。

前象征文化中代溝不再是單一的、局部的代溝，而是全球性的代溝。20世紀80年代以來，第三次工業(yè)革命——科技革命的到來，加速了政治多極化和經(jīng)濟全球化的進程，麥克盧漢提出的“地球村”概念一步步變成現(xiàn)實。在聯(lián)系愈發(fā)緊密的世界中，世界變成了一個共同體，越來越多的文化被卷入代溝中來，互象征文化下地區(qū)性的代溝打破國家和民族界限，成為新時代每個文化中不可回避的問題。年長者依據(jù)舊時的神話和歷史所編織的知識體系在青年文化(互聯(lián)網(wǎng))的沖擊下，終于崩塌瓦解，現(xiàn)今的青年人面臨著一個完全未知的未來，一個無法掌握的未來。除了先驅(qū)者地位被動搖，后象征文化的徹底消失外，互象征文化同樣是以移民者的身份參與進來，年輕人快速的適應(yīng)能力只能保證他們不在迅速變化的世界中掉隊，對于其他人的榜樣作用卻逐漸被縮小了。在經(jīng)歷了后象征文化的傳統(tǒng)繼承和互象征文化的收編和反抗后，更深刻、更徹底的斷裂出現(xiàn)在兩代人之間。正如米德所言，現(xiàn)代社會具備兩大特點：一是后象征文化的早期形式消失，二是承認各代之間的斷裂，承認每一代人都將經(jīng)歷技術(shù)不同的世界。

在前象征文化中，移民則有了新的含義，“就像他們開疆拓土的祖先是空間上的移民一樣，這些時間上的移民也是舊文化的攜帶者。今天所不同的是，他們象征著世界上的所有文化?！盵2]71面對陌生的新時代，移民的屬性從空間變?yōu)闀r間，原有的地域文化蕩然無存，一切事物的發(fā)展被納入一條沒有盡頭的時間軸上，有了新的規(guī)則范式，過去的被重新演繹，未來的被不斷幻想。社會內(nèi)部的變革像加足馬力的火車，跨越不可觸及的禁地和變?yōu)槭芄苤频氖站?，最終成為了社會演進的主題。科學技術(shù)的日新月異使得知識的更新速度超過之前任何一個時期，在人類歷史的最后六秒中，信息大爆炸時代來臨，在全球性的代溝兩端，兩代人同時面臨著一個嶄新的世界。青年人對于新鮮事物的快速接受能力使得他們不僅成為新技術(shù)的學習者，還成了新技術(shù)的發(fā)明者和創(chuàng)造者。而攜帶舊有文化的年長者一代，他們對未來的想法已經(jīng)被融入深層次的不變之中，只能運用已經(jīng)被改造過的感覺經(jīng)驗和記憶，湊合地使用舊有的知識解釋眼前的事物，“我們必須在一個陌生的環(huán)境中生活，我們正在用新的材料依照老的模式修建權(quán)宜之計的房屋。”[2]90這一過程中，盡管年長者逐步減少了對過去的依賴，開始重新學習新的文化，但舊有文化在他們身上打下的烙印卻無法抹去，盡管青年人看似對過去的一切都反對或拋棄，但沉積在社會中的后象征文化余溫卻依舊影響著他們的一舉一動，而代溝便在雙方對同一文化體系認同的猶豫不決中悄然產(chǎn)生，與年齡無關(guān)。正如米德在書中研究闡述的一樣，代溝是文化傳播模式相互對立、碰撞的結(jié)果, 并不是以年齡為界限的延續(xù)數(shù)千年的年長者和青年人之間的必然產(chǎn)物。

二、評價與思考

《代溝》是米德最后一部影響深遠的作品，集中了她畢生的學術(shù)知識積累，上文所提出的三種象征文化理論解釋了代溝出現(xiàn)的原因，既是對她文化決定論的重要補充，同樣為全球范圍內(nèi)代溝問題的研究提供了新思路。但筆者在解讀過程中發(fā)現(xiàn)，米德的研究受限于意識形態(tài)和時代的原因，米德對于中國的印象依舊停留在文革時期的烏托邦式情懷。在經(jīng)歷了巨大歷史變革的中國，我們難以確定這套理論在數(shù)十年后同步經(jīng)歷三種文化模式的中國是否有解釋效力，這同樣是值得我們思考的問題。

(一)解決代溝的新思路

如何解決橫亙在青年人和老年人之間的代溝問題？在米德之前的研究中，人類學家和社會學家認為代溝問題的核心在于青年人，其解決要依賴于年長者，即恢復到后象征文化的局面：年長者重新掌握文化傳播權(quán)力，恢復對知識和信息的壟斷，青年人必須摒棄自身的青年文化和行事風格，再次回到“過去指導現(xiàn)在”的社會中，退化為復制舊有文化的模具。但這種舊式的解決方式并不會填平代溝，反而會加劇兩代人之間的隔閡和矛盾。現(xiàn)代社會中，權(quán)力依舊掌握在年長者手中，若是強制性地將青年人從新時代拉回舊時代，是不可能的。正如上文所言，科技革命的發(fā)生使得青年人從繼承者變成創(chuàng)造者，他們代表著未來，而未來是不可逆的。

米德在《代溝》中則從另一角度給出了新答案：年長者的落伍是代溝產(chǎn)生的原因，而要解決代溝最重要的是意識到位于代溝兩端的雙方，需要的不是對抗、服從和指導，而是真正意義上的“對話”。首先雙方要承認代溝這一社會現(xiàn)實的存在，并認識到這一代溝是史無前例的，是變化迅速的；其次，如同來自兩個不同語言背景國家的人要進行交流一樣，愿意學習對方的“語言”是溝通的前提，只有語言相通，認同才能發(fā)生。在“對話”的過程中，盡管參與對話的雙方地位平等,但年長者和青年人對文化接受的能力不同，使得雙方在未來中的定位全然不同。后象征文化是青年文化主導的文化傳播模式，年長者同青年人互換身份，青年人成為新時代的先驅(qū)者，他們是站在課堂上諄諄教導的老師，年長者反而成了講臺下接受教誨的學生。米德在書中寫道：“就在前不久，老人還能說：‘你要知道,我曾經(jīng)年輕過，可你卻從來沒有老過?！涩F(xiàn)在，年輕人可以回敬說：‘你從來沒在我的年輕時代里度過你的年輕歲月，你也不可能了。’”[2]65“在這種對話中，年輕人按照自己的首創(chuàng)精神自由行動，他們能在未知的方向中為長者引路。這樣，老一代人將接近新的經(jīng)驗知識，沒有這種知識便無法制定有意義的規(guī)劃。只有依靠具備這種知識的青年人的參與，我們才能建成一個有生命力的未來?！盵2]89年長者只有降低姿態(tài)，虛心向青年人學習新出現(xiàn)的知識和技能，才能逐漸適應(yīng)新時代的生活。

(二)以中國為主體的重疊文化傳播模式中的適用性思考

如同馬克思主義的中國化一樣，筆者認為米德的“代溝理論”在現(xiàn)今的中國同樣需要本土化對待。

經(jīng)濟的快速發(fā)展使得中國迅速跨越西方經(jīng)歷的農(nóng)業(yè)現(xiàn)代化和工業(yè)化階段，大踏步地進入到新時代。但由于文化發(fā)展的滯后性，中國社會成為三種文化傳播模式并存的特殊存在。在鄉(xiāng)村中，出于對民俗的保存，后象征文化的口耳相傳依舊占據(jù)著主導地位，祖祖輩輩傳承的文化傳統(tǒng)通過儀式在每一個村子的村民身上都能看到影子；在二、三線城市中，年長者漸漸退出歷史舞臺，青年人失去了榜樣，集體式的生活工作方式使得他們在和同事、同學的交流中相互學習，形成青年文化的雛形；在規(guī)模更大，經(jīng)濟更發(fā)達的核心城市圈中，知識的爆炸式增長使得每一個進入的人都成為帶有舊文化的移民，他們所面臨的是不斷更新的知識形態(tài)和內(nèi)容，他們逐步學習、適應(yīng)，最后成為知識的創(chuàng)造者。而這三者在頻繁的人口遷移和快捷的信息傳遞中逐漸融為一體，一方面，中國人根深蒂固的家庭觀念被動搖，青年人奉行的丁克主義、閱讀的書籍、觀看的影視都與年長者的過去毫不相同；一方面，古籍所記載提倡的儒家文化卻迎來復興，年長者紛紛成為對歷史的記錄者和闡述者，似乎同樣掌握著對某些事件的解釋權(quán)，就像他們過去幾千年做的那樣。中國特有的地理環(huán)境和復雜的歷史沿革使得中國社會中三種文化傳播模式是重疊的。

互聯(lián)網(wǎng)成了中國新時代的守門人，一側(cè)是80后、90后代表的網(wǎng)絡(luò)原生代，一側(cè)是被紅色文化所浸染的老一輩人。移動通信技術(shù)的普及改變了日常生活的面貌，無現(xiàn)金化的支付、電子化的辦公和教學使得年長者迷失在科技制作的萬花筒中。年長者如今的迷茫就像青年人剛剛進入新時代一樣，未知的事物不斷刷新著他們對世界的認知，越來越復雜的系統(tǒng)和越來越簡便的操作使得他們似乎能夠適應(yīng)變化的社會，我們能看到用微信聊天的祖父母，用手機觀看比賽直播或電視劇的父母輩。這似乎印證了米德的觀點，年長者開始向青年人學習，開始從生活的各個領(lǐng)域?qū)W習新技術(shù)，享受新技術(shù)的便利；而青年人也在用其創(chuàng)造力去推動技術(shù)的革命，改善落后的物質(zhì)生活條件。但從另一角度來看，年長者的適應(yīng)過程并不是被迫的，是主動自愿的，這與米德所認為的年長者是為了適應(yīng)而舍去、拋棄過去是不同的。

而互象征文化則漸漸成為一種風格的表達，不再只是青年人的專屬話語。年長者在廣場上隨音樂起舞組成了廣場舞集體，因麻將、書法等愛好組成的興趣共同體。年長者在參與時自然而然產(chǎn)生了相同的文化認同，形成了具備自身特點的互象征文化共同體。而這些組織因其新穎的形式也受到青年人的理解，有的青年人也會參與進來，在活動中逐漸消除對年長者的偏見。同時，中國綿延五千年的歷史，使得后象征文化在社會變遷中仍起著巨大的作用，以史為鑒仍就是當今統(tǒng)治者行之有效的管理經(jīng)驗；儒家思想所提倡的仁義禮智信被擴展成社會主義核心價值觀；漢服運動的興起和“返璞歸真”的誦讀經(jīng)典都在不斷重復著“過去”文化。青年人的態(tài)度不像書中所寫的那般反抗和抵觸，反而他們會主動擁抱傳統(tǒng)的優(yōu)秀文化，并通過互聯(lián)網(wǎng)時代出現(xiàn)的新的內(nèi)容形式表達。換而言之，只有落后的、糟粕的后象征文化才會在社會的變遷中被淘汰，而優(yōu)秀的、能滿足時代要求的后象征文化依然在發(fā)光發(fā)熱，為青年人提供榜樣的力量。