駱越青銅文化擷英

圖 文/羅安鵠

駱越是居住在今廣西南寧、百色一帶以及今越南北部的古“百越”的一個(gè)部族?！兑葜軙ね鯐?huì)篇》說“路人大竹”，該書注釋說“路音駱即駱越”。駱之名還見于《史記》，以后《漢書》和《后漢書》都有“駱越”的記載。

駱越文化在商、周時(shí)期的代表性器物是有肩石斧、有段石錛及幾何印紋陶，到了春秋戰(zhàn)國時(shí)期，終于乘上青銅時(shí)代的末班車。此時(shí)的駱越，與巴、蜀、滇、夜郎同時(shí)書寫著自已的地域文明，而又相互交流、影響甚而滲融，形成多元而又相通的西南青銅文明時(shí)代。

駱越青銅器，主要為兵器：鉞、戈、矛、劍、箭鏃等，尤以鉞為最多且形制紛繁，故有學(xué)人說：百越部落的“越”就因數(shù)量最多的石鉞、青銅鉞而得名。

僅舉幾例，以窺駱越青銅文化之一斑。

樂舞娛神類

羽人擊鼓風(fēng)字形鉞（圖1），其一為羽人擊鼓直銎C 型龍紋風(fēng)字形鉞（通高12.5cm，刃寬14.2cm），其二為羽人擊鼓直銎幾何三角紋風(fēng)字鉞（通高9.8cm，刃寬15.5cm）。畫幅的核心部位為兩個(gè)頭載羽冠身披羽衣的人，各舉一根桿頭綁（或粘）有羽毛的棒直擊銅鼓，鼓似戰(zhàn)國早期萬家壩形銅鼓，只是束腰部位藝術(shù)性的予以夸張。畫面左為狗，右為鳥，鳥飛于天，狗吠于地，人在中間，這是天、地、人的樸素觀念。

鼓身滿布乳釘紋，這是模擬史前“鼉（tuó）鼓”上滿身的鱗片，是對(duì)古代音樂的記憶與傳承。鼉即鱷魚，鼉嗚之聲似雷似鼓，因此古時(shí)把鼉鳴呼之為鼉鼓（鼓噪之意）。于是古人也把鼉皮蒙的鼓稱為鼉鼓。《詩經(jīng)·大雅·靈臺(tái)》“鼉鼓逢逢”就是最形象的描述與記載。

銅鼓身上模擬鼉皮，是駱越人對(duì)古鼉鼓的記憶與崇拜，足見銅鼓出現(xiàn)之前，擊奏型的原始皮鼓就已產(chǎn)生。

擊鼓圖，是用棒豎直沖擊鼓面，兩人同擊或分擊；或許一人擊鼓心，另一人擊鼓邊，發(fā)出“咚當(dāng)咚當(dāng)” 的兩個(gè)不同的音響；或交互擊鼓心鼓邊，或同擊鼓心鼓邊，發(fā)出更多的變奏音，再輔以節(jié)奏的輕重快慢變化，使之能營造各種不同的氣氛和情緒。

擊鼓人頭載羽冠、身披羽衣，顯然非生活裝而是儀典用的祭服或禮服。從鼓身模擬先祖“鼉鼓” 來看，這可能是祭祀先祖的儀典。特別是擊鼓棒上端裝飾羽毛，顯示是希冀鼓聲借助“鳥羽（翅膀）”飛達(dá)天庭，讓先祖聆聽。

羽人歌舞靴形鉞（圖2），高13.6cm，刃寬11.3cm，羽冠很高（即冠上羽毛很長），著齊膝羽裙，手中似握羽扇，蹁躚起舞。左面有犬有鹿，表示在草場地上，直銎側(cè)面兩條c 形龍紋，仍然是希冀因“羽(翅)” 借龍勢讓天上先祖(或神明) 看到其舞聽到其音。

羽 人 歌 舞 飛 鳥 青 銅 鉞（ 圖3）， 高14.5cm，刃寬13.2cm，幾近方形。與圖2 類，長羽冠人載歌載舞，其音其舞隨兩展翅向上的飛鳥帶上天庭。

當(dāng)時(shí)使用的樂器主要以青銅鼓(圖4) 、青銅羊角紐鐘(圖5)為核心，輔以竹(如笛) 木（如牛腿琴）吹奏樂與麻弦樂，由于竹木樂器腐朽成灰，我們只能在“社會(huì)化石”老民俗中窺其風(fēng)韻。

關(guān)于羽人，最早出現(xiàn)在《山海經(jīng)》，如其中的《大荒南經(jīng)》載：“有羽人之國，其人皆生羽”， 可見羽人出現(xiàn)得很早。 而羽冠人則在滇東、桂西、桂東、湘南、粵中乃至浙南出土的青銅器上間或出現(xiàn)，說明這種儀典及禮服遍及沿海百越地區(qū)。

漢代王逸《楚辭章句》解釋屈原《九歌》時(shí)說：“昔楚南郢之邑，沅湘之間，其俗信鬼好社，其社必使巫覡（xí）作樂，歌舞以娛神?！币虼丝梢哉f，羽冠人就是巫覡，他們是神權(quán)和政權(quán)合一政治制度的化身，其一歲幾次的民俗性祭典是為強(qiáng)化族群意識(shí)，以鞏固自身權(quán)力與地位。

生產(chǎn)生活類

訓(xùn)養(yǎng)鹿群靴形鉞（圖6），高11cm，刃寬13.2cm，畫面左側(cè)是一后蹬前立躍然欲撲的家狗，中心是雌雄（長枝角者）二鹿，遠(yuǎn)處兩人似站在河邊揮舞雙手吆喝，這顯然在訓(xùn)養(yǎng)鹿場，反映的是人類初期的訓(xùn)養(yǎng)經(jīng)濟(jì)形態(tài)。

還有幾例，基本類同（圖6 附圖），不再贅述。但數(shù)量本身說明了規(guī)模與普及。《史記·西南夷列傳》曰：滇、夜郎等西南夷“皆椎結(jié)、耕田、有邑聚”，這些在青銅器上暫未有鮮明反映，但卻在駱越玉器與陶器上得到充分的證實(shí)，如一定數(shù)量的骨笄和玉笄反映束發(fā)成椎；具有兩頭尖的谷粒布滿整器的玉壁，以及爬伏于桑葉上的玉蠶、數(shù)量眾多的陶紡輪等，皆充分描述了谷、桑、麻的農(nóng)業(yè)文明狀態(tài)。因本文以介紹青銅為宗旨，玉、陶為不沖淡主題而暫且放置。

環(huán)境生態(tài)類

鱷魚犬鳥扇形直銎青銅鉞（圖7），高12.5cm，刃寬14.2mm，畫面左右側(cè)分別為頭向內(nèi)的兩條鱷魚，中部為一只狗，狗上為一只水禽。

鱷魚水禽橫銎青銅斧（圖8），高9.2cm，橫長16.3cm，畫面中心為一條鱷魚，其上一只欲展翅起飛的水禽。

這兩幅青銅“畫”， 展示了駱越時(shí)期的生態(tài)環(huán)境：氣侯濕熱、河湖縱橫、草場寬闊、植被豐盈、鹿群撒歡、野狗追逐、鱷魚稱霸、水鳥翩飛，一幅何其生動(dòng)融和的自然洪荒、滿含深情的藝術(shù)性構(gòu)圖，展示了駱越人對(duì)自己家園的熱愛與對(duì)質(zhì)樸大自然的敬畏與崇拜。

信仰祭祀類

太陽飛鳥云雷紋戈（圖9），通長（內(nèi)、援）29.6cm，胡長11.2cm，援上近內(nèi)處有一太陽紋，旁有一只鳥，這是駱越的太陽崇拜。中原一帶的畫像石、畫像磚及西漢帛畫上，鳥在日輪內(nèi)，蟾蜍在日輪內(nèi)，這是中原民族的日、月崇拜圖，而駱越的太陽崇拜圖，卻是鳥在日輪外。無獨(dú)有偶，在駱越的一些銅兵器及銅鼓上，主體紋飾就是閃著光芒的太陽符號(hào)，太陽的周圍是一圈飛翔的鷺鳥，鳥也不在日輪內(nèi)（圖9 附圖）。而且鳥幾乎為水禽，非草原游牧文化的鷹，也非中原農(nóng)業(yè)文化的鴞，這就是與地域環(huán)境生態(tài)相統(tǒng)一的文化現(xiàn)象與圖騰崇拜。

三人舉手直內(nèi)兩穿短胡戈（圖10），長24.1cm，近胡處有一圓穿，周圍一圈放射性陰線，顯然是閃射光芒的太陽，其上是兩人舉手相牽圖，內(nèi)端是三人舉手相牽圖（圖10 局部），手牽處手指顯得特別長，似乎是羽毛類，或許與羽冠有相類的信奉。三人手肘下有獸頭，這很可能是用于牲祭的獸頭。顯然這是一組祭祀太陽的畫幅，三人顯示多數(shù)，也許就是全族人舉行的太陽祭祀活動(dòng)的生動(dòng)描述與記載。

青銅喇叭型器（圖11），高8.8cm，徑16cm，因歷代典籍均無此種器形名稱，也無自身銘文可“自證” 其名，于是僅依其形似“喇叭”而定。

弧凹形盤的中央立一柱，柱下部為蛇紋，中上部為云雷紋及幾何紋。正如新石器時(shí)代晚期玉琮只能節(jié)節(jié)升高而不能橫向伸長，中有園孔，是為勾通天地一樣，此柱高聳入云（云氣紋中），其即為勾通天地之柱，或可名之“通天柱”， 簡稱“天柱”（圖11 附圖）。

這樣的器形在成都金沙遺址出土物中，可見多件，有銅的，更有金的。但柱的基部為凸起的“丘”狀，有的丘狀基部還呈摟空狀。（圖11 附圖）

駱越與古蜀在“通天”“ 祭天”的信奉上應(yīng)該是相通相同的，但為什么前者柱立盤中，而后者柱立丘頂？這是因?yàn)榄h(huán)境生態(tài)的差異所形成。成都平原上，偶有地勢相對(duì)較高的局部凸起，古人認(rèn)為較高的地貌離天更近，于是把通天柱立于“丘”頂。而駱越主要生活在溪河谷地或湖沼之濱，其天柱基部為蛇紋，就揭示其潮濕低地、灌木叢生的自然生態(tài)，原始農(nóng)業(yè)對(duì)水的依賴與崇奉，使他們的祭祀場地必選河濱或湖畔，因此目見地貌皆中部低邊沿高的盤狀，于是把勾通天地的“天柱”立于盤中。?

蜀喇叭形器，丘部鏤空，不是為省料，而是讓丘下焚的香有煙孔飄出。駱越喇叭形器，凹盤則可盛香不至外溢。兩者祭祀時(shí)，皆有輕煙纏繞天柱裊裊升騰，一幅生動(dòng)的升天圖，展示在信眾面前，令人撲伏而跪拜，這也許就是那時(shí)巫覡率眾勾通天地儀典的莊重神秘的場面。

雙環(huán)首人面弓形格青銅劍（圖12），長39cm，最寬處6.2cm，從弓形格往上的劍脊上，依次為人面紋、雙環(huán)紋、幾何紋、再雙環(huán)尾往上收縮成寶塔式一直延伸到劍尖（圖12 附圖）。雙環(huán)有兩類，一為放射狀似擬太陽紋，一為纏繞同心圓似擬云雷紋。仍然是太陽崇拜，中脊一直通尖，也表示“天柱”通天。

一字格曲刃青銅劍（圖13），長28.5cm，刃最寬處5.6cm，其圖案，也是對(duì)稱雙環(huán)逐漸收縮至中脊通劍尖，雙環(huán)也間有擬太陽紋與云雷紋，劍莖上還有雙人舉手相牽圖，肘下有獸首（圖13 附圖），顯然也是 “牲祭”太陽，中脊圖案通劍尖，也即“天柱” 。

多枝青銅燈（圖14），通高85.2cm，底徑20cm，共分三層，每層三盞燈，共九盞，上有一只鳥，這代表東方神樹“扶桑”，頂端的鳥就代表天，因天的形象只能用太陽和鳥來表示（鳥飛于天），九盞燈就表示“九日” 其中間的燈柱就是通天柱。圖12 與圖13 的“塔式” 圖案，就是多枝燈的異化或變形。其功能一如多枝燈一樣，為勾通天地的載體。

綜上各例，可以得到一些啟示，首先，這些兵器皆為祭祀、飲宴、節(jié)慶等儀典用器。戈、矛等雙面有紋飾，顯然是舉在桿頭；而較短小的鉞、斧等是單面紋飾，顯然無紋面是有物可依，就如清代壁瓶一樣，或依墻、依木乃至依帛，或用于轎或掛于屏，甚至還可能綴于帛圍在巫覡身上。另外，這些兵器，大多散在河水中及河邊沙灘、臺(tái)地出水出土，很少有墓葬及遺址出土，可見儀典一般在河濱或湖畔舉行，儀典后，大多隨水奠遺，這給規(guī)?？脊艓砗艽罄щy。