淺析黑人婦女在南非反種族隔離斗爭中的貢獻

王娟娟

宿州學(xué)院外國語學(xué)院，安徽宿州,234000

1 問題的提出

南非婦女在反種族隔離斗爭中起到了關(guān)鍵作用，但在主要斗爭中卻很少獲得領(lǐng)導(dǎo)者地位[1],進而導(dǎo)致她們的貢獻容易被社會和歷史所忽略。當(dāng)人們在盛贊納爾遜·曼德拉(Nelson Mandela)等反種族隔離英雄時，不應(yīng)該忘記在背后還有默默支持他們的妻子以及眾多為反種族隔離斗爭作出杰出貢獻的黑人婦女們。正因為有婦女在家里生火燒飯、照顧孩子，甚至有時為養(yǎng)家糊口勞碌奔波，男人才能沒有負擔(dān)，投身解放運動[2]。在種族隔離時期，南非黑人婦女長期遭受著殖民、種族、性別等多重壓迫，在社會中處于屈從和邊緣地位。面對壓迫，很多黑人婦女除了默默支持和辛勤付出，還親自參與到反抗斗爭中。她們經(jīng)常站在抗?fàn)幍牡谝痪€，是斗爭中的一支不容忽視的重要力量[3]。

目前，國內(nèi)對南非種族隔離制度的研究已經(jīng)比較成熟和完善，但專門研究南非婦女對民族解放運動所作貢獻的文章卻很少，僅有的一些研究主要集中于20世紀90年代。洪永紅在《1913年南非布隆方丹婦女運動初探》和《從兩次反通行證法看南非婦女運動》中主要探討了南非婦女解放運動的特點[3-4]。張象在《彩虹之邦新南非》一書中對南非婦女解放運動及她們?yōu)榉捶N族隔離制度所作貢獻進行了相對詳盡的闡述[5]。除此之外，暫未發(fā)現(xiàn)該領(lǐng)域其他研究成果。本文聚焦南非黑人婦女對在南非反種族隔離和民族解放運動中所作貢獻進行初步探討，希望能夠豐富國內(nèi)在該領(lǐng)域研究。

2 南非種族隔離制度

種族隔離(Apartheid)引自南非荷蘭語，意為區(qū)分、隔離。南非種族隔離是指在1948—1994年由白人執(zhí)政黨主導(dǎo)，在南非實行的一種制度化的種族隔離、種族壓迫和剝削的體制。根本目的是將占人口絕大多數(shù)的黑人及其他非白人種族同占人口少數(shù)的白人在政治、經(jīng)濟、地理和社會生活各領(lǐng)域中分隔開，以維護白人的特權(quán)與既得利益，免受黑人及其他有色人種反抗的威脅[6]。該制度最早在荷蘭統(tǒng)治時就已經(jīng)開始，[7]并在1948年被以立法的形式確立下來，開始在南非全國正式實施。

政府首先將居民分為四個種族：黑人、白人、有色人和印度人，并通過法律實施種族分離，強迫人們根據(jù)種族居住到不同的地方。1960—1963年，350萬非白人被驅(qū)離家園，其中占總?cè)丝?0%的黑人被迫遷移到10個僅占國土面積13%的“班圖家園”(Bantustan)，這些地區(qū)互不相連，土地貧瘠且經(jīng)濟落后。這也是人類近代史上規(guī)模最大的驅(qū)離行動之一。白人政府和官員堅稱這些保留區(qū)是“黑人渴望復(fù)興的傳統(tǒng)部落王國的重生”[8]。然而，他們真正的意圖是將黑人逐步“趕出南非”，將兩個半世紀以來的掠奪成果進一步合法化和永久化[9]。隨后，政府又通過立法，開始在政治、教育、醫(yī)療、住房、交通和其他公共服務(wù)方面實行種族隔離政策。1910—1971年，南非政府共頒布了近百項種族隔離法案，內(nèi)容包括限制黑人人口流動，禁止不同種族間戀愛和聯(lián)姻，禁止黑人在城市定居，禁止不同種族混用醫(yī)院、學(xué)校和大學(xué)等公共設(shè)施，甚至過街天橋、公園長凳、沖浪海灘和公共汽車等都“黑白分明”。其中，政府在1953年頒布的《班圖人教育法》意在為黑人單獨設(shè)立一套教育體系，讓他們永遠成為社會底層或工薪階層[10]。

種族隔離制度實施后，立即遭到了南非黑人的不斷反抗。受非暴力不合作運動影響，早期的反抗運動多以和平請愿、游行示威和抵制抗議為主。二戰(zhàn)結(jié)束后，在非洲大陸民族獨立運動推動下，南非黑人以及有色人、印度人紛紛提出民族解放的要求，爭取自由平等的政治運動日益興起。尤其是1963年沙佩維爾慘案(1)1960年3月21日，為抗議南非政府實施《通行證法》，大批黑人聚集在沙佩維爾鎮(zhèn)一處警察局前，舉行示威游行，并于警方發(fā)生對峙。南非當(dāng)局出動大批軍警，使用了噴氣式飛機、裝甲車、機關(guān)槍和催淚彈等鎮(zhèn)壓示威群眾，致使72名非洲人被槍殺，240多名被打傷，造成了震驚世界的“沙佩維爾屠殺”(Sharpeville massacre)。爆發(fā)后，以非洲人國民大會(African National Congress，簡稱非國大)為首的黑人政黨開始成立軍事分支，原本的非暴力抗?fàn)幰仓鸩阶呦虮┝臀溲b抗?fàn)?。到?0世紀80年代，國際社會通過貿(mào)易制裁和武器禁運等方式不斷向南非政府施壓。南非國內(nèi)經(jīng)濟也開始面臨困境，白人政府被迫實施改革。1989年，弗雷德里克·戴克拉克(Frederik de Klerk)當(dāng)選南非總統(tǒng)，開始逐步廢止種族隔離制度相關(guān)法令，并在1990年釋放了曼德拉及其他政治犯。1994年，南非舉行了首次不分種族的全國大選，非國大勝出，曼德拉當(dāng)選南非首位黑人總統(tǒng)。這次多民族選舉也被認為是南非種族隔離制度終結(jié)的標(biāo)志。

3 多重壓迫下的南非黑人婦女

南非是傳統(tǒng)的父權(quán)社會。幾個世紀以來，女性一直被當(dāng)作男性的“補充”，她們在社會中所扮演的角色也是圍繞著男性和家庭，這也是社會對她們的期望。在種族隔離時期，南非非白人婦女，尤其是黑人婦女長期遭受著殖民統(tǒng)治、種族主義和性別歧視等多重壓迫，這也造成了她們邊緣化的屈從地位。南非著名反種族隔離斗士、諾貝爾和平獎獲得者德斯蒙德·圖圖(Desmond Tutu)主教曾這樣描述他的黑人妻子：“她遭受著雙重歧視——作為黑人，也作為婦女。她甚至享受不到黑人男性那點可憐的權(quán)利。”[11]

20世紀初，南非的工業(yè)化經(jīng)濟還是以男性為中心。隨著南非工業(yè)化的發(fā)展，黑人男性大多離開保留區(qū)，進入城市或者礦區(qū)尋找工作。婦女們則留在保留區(qū)，養(yǎng)育子嗣、照顧老人和從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，承擔(dān)起家庭的所有責(zé)任。流動勞工制度導(dǎo)致無數(shù)黑人家庭分離。婦女被迫與丈夫分開，忍受獨自養(yǎng)兒育女的絕望，遭受精神和情感雙重傷害。由于男性長期在外，導(dǎo)致了很多黑人夫妻關(guān)系破裂，家庭分崩離析。此外，留守的黑人婦女們還會受到以部落酋長或族長為代表的，來自“父權(quán)制”傳統(tǒng)價值體系的歧視，這使得她們被更加邊緣化。

自20世紀20年代開始，黑人婦女開始前往城市，有的為了尋求丈夫，家庭團聚；有的為了尋找工作，解決生計。少部分黑人婦女進入了工廠，但工資很低。剩余大多數(shù)只能從事洗衣、家傭、釀酒或燒炭工作，還有一些被迫淪落為妓女。1952年，受通行證制度影響，黑人婦女被限制了行動自由，很多人被迫返回保留區(qū)，留下來的也不得不每天面對警察的盤問、勒索和隨時被遣返的風(fēng)險。

在政治上，南非黑人婦女在1994年之前一直沒有投票權(quán)，也不被允許參與政治活動。即使在非國大內(nèi)部，也并沒有承認婦女的成員身份，婦女成員也多被定義為“由所屬分支成員的妻子和其他黑人婦女組成……她們的職責(zé)就是為大會的代表提供食宿?！盵12]直到1943年，即非國大成立31年后，婦女才被允許成為正式成員。

4 黑人婦女在反種族隔離斗爭中的表現(xiàn)

4.1 組織開展多次反種族隔離運動

4.1.1 保護寮屋運動

隨著越來越多的黑人勞動力涌入城市尋找工作，到20世紀中期，南非幾個主要城市的黑人人口已經(jīng)達到了一定的規(guī)模。根據(jù)1946年統(tǒng)計的數(shù)據(jù)，南非全國住在城市的黑人有179.4萬人，且以男性為主[13]。大量流入的黑人導(dǎo)致市區(qū)住房需求增加，但由于政府禁止黑人在城市永久居住，因此他們開始在市郊建造寮屋(2)寮屋，多為非法占地而建的臨時居所，建筑簡陋，大多以鐵皮及木板等搭建而成，又俗稱鐵皮屋。、臨時營地等非正式定居點。與此同時，隨著保留地愈發(fā)貧困，大量黑人婦女也來到這里。由于她們的工資低于其他工人，所以黑人女工的數(shù)量也在短期內(nèi)劇增[13]。找不到工作的黑人婦女更多地在寮屋居住區(qū)內(nèi)從事洗衣、釀酒和燒炭等工作。

1947年，當(dāng)政府開始準(zhǔn)備取締寮屋時，黑人婦女最先發(fā)起抵抗。她們知道政府的行為將影響了她們的生計，趕跑了她們的顧客。在西開普省，黑人婦女發(fā)起了“十字路口婦女運動”(Women of Crossroads Movement)，抵制政府拆遷。在約翰內(nèi)斯堡著名的黑人聚集區(qū)——亞歷桑德拉(Alexandra)，黑人婦女成立了亞歷桑德拉婦女理事會，積極參與與寮屋運動有關(guān)活動。1947年，亞歷桑德拉婦女理事會舉行游行示威，抗議想要驅(qū)趕寮屋居民的原住民事務(wù)委員會。經(jīng)過不懈斗爭，很多寮屋聚集區(qū)被保留了下來。

4.1.2 布隆方丹抵制運動

1912年1月8日，非國大的前身——南非土著人國民大會(SANNC)在南非自由省布隆方丹宣告成立，并設(shè)立了婦女部。夏洛特·瑪格塞克(Charlotte Maxeke)還當(dāng)選為大會首位女性理事。1913年3月，在夏洛特的領(lǐng)導(dǎo)下，SANNC婦女部成員開展了反對婦女通行證的抗議活動。她們成功收集了5 000名黑人婦女(含少量有色婦女)的簽名[15]。帶有簽名的請愿書被送交給時任總理路易斯·博塔，但沒有得到回應(yīng)。隨后，她們派遣了由6名黑人婦女組成的請愿團前往開普敦，向聯(lián)邦政府請愿，但同樣遭到政府無視。忍無可忍的黑人婦女們從5月開始在布隆方丹舉行聲勢浩大的游行示威。她們痛斥政府當(dāng)局和通行證制度，宣稱“即使坐牢也在所不惜”。最后，黑人婦女們在市政廳前銷毀了她們的通行證。隨后，抗議活動逐漸蔓延至其他城鎮(zhèn)，許多婦女被捕入獄。由于她們拒交罰款和保釋，布隆方丹的監(jiān)獄一時人滿為患。最終，政府當(dāng)局迫于壓力，表示將暫停婦女通行證制度的實施，并開展調(diào)查。至此，這次由黑人婦女主導(dǎo)，歷時數(shù)年的反通行證運動取得了階段性勝利，并獲得了非國大和廣大黑人的積極認同。黑人婦女們成功地發(fā)出了她們的聲音，這無疑也鼓舞了她們的未來。

4.1.3 比勒陀利亞婦女大游行

1955年9月，南非當(dāng)局宣布將開始再次對黑人婦女實施通行證制度，此舉立即遭到了她們的強烈反對，并引發(fā)抗議活動。1956年8月9日，在非國大婦女聯(lián)盟(ANCWL)和南非總工會(SACTU)的支持下，南非婦女聯(lián)合會(FSAW)組織兩萬多名黑人婦女在比勒陀利亞舉行大規(guī)模示威游行。黑人婦女們身穿部落傳統(tǒng)服飾，高唱著專為游行活動譜寫的歌曲《感謝婦女》，向聯(lián)邦政府總統(tǒng)府進發(fā)。到達總統(tǒng)府后，她們把帶有兩萬多名婦女簽名的請愿書送到了總理辦公室。隨后，她們在總統(tǒng)府廣場上頂著烈日靜站了30分鐘后和平離去。雖然她們的請愿書最終被當(dāng)局拒絕，但這次抗議活動“可能是當(dāng)時發(fā)起的所有抵抗運動中最成功、最鼓舞人心的一次”[16]。 1994年，新南非政府將8月9日定為“南非婦女節(jié)”，以此向為反種族隔離做出杰出貢獻的廣大婦女致敬。

4.2 對性別平等的追求讓位于民族解放事業(yè)

在種族隔離時期，黑人婦女從屬于男性，為男性主導(dǎo)的反種族隔離運動提供支持和服務(wù)。在當(dāng)時的南非，民族解放問題高于性別平等問題，民族意識高于女性意識。這使黑人婦女在反種族隔離斗爭中，更多具有的是種族意識而非性別意識[17]。她們?nèi)硇耐度氲椒捶N族隔離斗爭中，沒有提出性別平等的要求，將對性別平等的追求讓位于民族解放事業(yè)。20世紀90年代，伴隨著反種族隔離斗爭的勝利，南非女性主體意識覺醒，在全球女性主義浪潮的推動下，南非婦女開始積極尋求自身的解放，通過開展平權(quán)運動，推動新南非建立性別平等的政策保障與國家機制。

4.3 黑人婦女政治組織

4.3.1 班圖婦女聯(lián)盟

1918年，在瑪格塞克等黑人婦女的組織下，以反對通行證制度為主要目的的首個黑人婦女組織——班圖婦女聯(lián)盟(Bantu Women's League)宣告成立，瑪格塞克擔(dān)任首任主席。1918年，當(dāng)南非當(dāng)局威脅在自由州和其他省份再次對黑人婦女實施通行證法后，班圖婦女聯(lián)盟立即組織黑人婦女進行游行示威，瑪格塞克親自前往總理辦公室，抗議通行證制度，當(dāng)時的非國大還沒有接納婦女入會，但班圖婦女聯(lián)盟的成立以及黑人婦女在反種族隔離斗爭中的表現(xiàn)，讓非國大和廣大人民意識到黑人婦女正變得越來越自信和政治化。1919年，班圖婦女聯(lián)盟成為非國大的分支機構(gòu)之一。

4.3.2 非國大婦女聯(lián)盟

1948年，非國大婦女聯(lián)盟(African National Congress Women’s League)成立，取代了之前的班圖婦女聯(lián)盟。此時的婦女聯(lián)盟也開始更多地參與到各種反種族隔離運動中。非國大婦女聯(lián)盟在1952年抗法運動(Defiance Campaign)中表現(xiàn)積極并發(fā)揮了帶頭作用。在東開普省進行的抗議活動中，非國大婦女聯(lián)盟地區(qū)負責(zé)人弗洛倫斯·馬托梅拉(Florence Matomela)站在游行隊伍前列并高喊口號。在政府逮捕的2 529名抗議者中，1 067名是黑人婦女。1960年，隨著非國大被政府取締，婦女聯(lián)盟活動也轉(zhuǎn)入地下。此后，一些婦女聯(lián)盟成員秘密成立了更加專注于地方和基層問題的區(qū)域性婦女組織，如德蘭士瓦婦女聯(lián)合會、納塔爾婦女聯(lián)盟和聯(lián)合婦女大會等。

4.3.3 南非婦女聯(lián)合會

1954年4月17日，164名來自非國大婦女聯(lián)盟、南非共產(chǎn)黨和南非總工會的婦女代表在約翰內(nèi)斯堡召開會議，宣布成立南非婦女聯(lián)合會(Federation of South African Women)。作為非國大聯(lián)盟(3)非國大聯(lián)盟(ANC Alliance)是由非國大、南非共產(chǎn)黨、南非民主大會、南非印度人大會、有色人大會和南非工會大會組成的反種族隔離政治聯(lián)盟，非國大居于領(lǐng)導(dǎo)地位。下屬協(xié)調(diào)機構(gòu)之一，南非婦女聯(lián)合會的成立，也標(biāo)志著婦女尤其是黑人婦女政治參與的提高。南非婦女聯(lián)合會有別于非國大婦女聯(lián)盟等組織，它在組織婦女反抗種族隔離制度的同時，十分關(guān)注婦女問題。20世紀60至70年代，婦女聯(lián)合會活動轉(zhuǎn)為地下，直到90年代初才逐漸恢復(fù)活動，并將重點放在關(guān)心和解決婦女所面臨的暴力、不平等和貧困等問題。

4.3.4 黑人婦女聯(lián)盟

沙佩維爾慘案爆發(fā)后，南非政府對內(nèi)實施高壓政策，反種族隔離組織要么被破壞，要么被迫轉(zhuǎn)入地下，南非婦女運動也隨之陷入低潮，并開始開展一些緩解婦女日常負擔(dān)的活動，如組織黑人婦女自救協(xié)會，建立兒童日托中心和實施喂養(yǎng)計劃等。20世紀70年代，伴隨著黑人覺醒運動(4)南非黑人覺醒運動(Black Consciousness Movement)始于20世紀六七十年代，由南非反種族隔離斗士斯蒂文比科(Stephen Biko)所發(fā)起。運動以黑人學(xué)生為中堅力量，強調(diào)黑人自豪感、 自力更生和尋求精神解放。的興起，來自40多個組織的210多名婦女代表在德班成立黑人婦女聯(lián)盟(Black Women’s Federation)，法蒂瑪·米爾(Fatima Meer)擔(dān)任首任主席。聯(lián)盟提出要激勵和團結(jié)黑人婦女，統(tǒng)一申訴，改變她們以及南非的現(xiàn)狀。黑人婦女聯(lián)盟通過深入城市底層和偏遠農(nóng)村開展活動，解決實際問題。她們印刷法律手冊，告知黑人婦女她們的權(quán)利；開辦學(xué)習(xí)班，提高黑人婦女文化知識；建立小型棉花廠等，解決黑人婦女就業(yè)。

5 結(jié) 語

南非黑人婦女在種族隔離時期，面對多重壓迫，表現(xiàn)出了“英雄”式的反抗。她們在反種族隔離斗爭中所表現(xiàn)出來的勇氣、決心、策略、理智和容忍，這都讓男同胞們刮目相看[18]。長期以來，有關(guān)南非種族隔離制度和反隔離斗士的研究很多，但大部分研究都以男性英雄人物或特定解放運動為主。同樣參與并作出巨大貢獻的南非婦女，尤其是黑人婦女卻未能得到關(guān)注和研究。本文將南非黑人婦女作為研究主體，聚焦她們在種族隔離時期的表現(xiàn)，力求全面展示她們?yōu)槟戏敲褡褰夥攀聵I(yè)所作的貢獻，希望對南非種族隔離制度和婦女領(lǐng)域研究有所貢獻。