論《梧桐雨》和《長生殿》在創(chuàng)作中的異同

(重慶師范大學(xué) 文學(xué)院， 重慶 401331)

李隆基和楊玉環(huán)的愛情悲劇備受歷代文人的青睞，遍布詩詞、小說、戲曲等歷代文學(xué)作品。清人趙翼評論李楊故事聲艷情濃，令人歌哭流涕，可謂“絕妙之詞”，一時不脛而走，遍傳天下，“文人學(xué)士既嘆為不可及，婦人女子亦喜聞而樂誦之?！盵1]37李楊故事自唐以來不僅成為詩人筆下或批判或歌詠的對象，更成為元明清戲劇舞臺上反復(fù)敷演的劇目，李楊故事由此在民間得以推廣。

中國戲劇成熟于南宋時期，經(jīng)歷了宋戲文、元曲雜劇和南戲、明清傳奇等發(fā)展階段。李楊戲貫穿于中國戲劇發(fā)展的各個階段，宋代南戲便有《馬踐楊妃》存目；元代雜劇家更是創(chuàng)作了大批劇作，但現(xiàn)存可見的僅有白樸的《梧桐雨》，其余均亡佚了；及至明清，出現(xiàn)了許多與之相關(guān)的傳奇劇，其中被搬上舞臺表演次數(shù)最多的是清代洪升的《長生殿》?！段嗤┯辍泛汀堕L生殿》是李楊戲中流傳最廣、成就最高的兩部劇目，它們在戲曲史上分別被譽為“元曲冠冕”[2]16和“千百年來曲中巨擘”[3]406。這兩部劇作均取材于李楊戲，經(jīng)由白樸和洪升的敷演和藝術(shù)加工，成為家喻戶曉的名作。在創(chuàng)作過程中兩劇具有一脈相承的發(fā)展關(guān)系，洪升曾有覽元人《秋雨梧桐》劇之言，由此可知洪升在撰寫《長生殿》時曾參看過白樸的《梧桐雨》也未可知。除了體制結(jié)構(gòu)上的差異外，兩劇又各具特色。本文旨在分析二人創(chuàng)作中的異同，揭示其中深層的創(chuàng)作心理和創(chuàng)作意圖。

一、人物身份的異同

《梧桐雨》和《長生殿》選取李楊故事進行敷演，塑造了諸多人物形象。由于白樸和洪升同處于異族統(tǒng)治之下，兩劇對安祿山的書寫直接或間接地指向其胡人的身份。但二人在對前代素材的運用過程中，《梧桐雨》借鑒了正史和野史的內(nèi)容，而《長生殿》則遵循“要諸詩人忠厚之旨”[4]自序1的創(chuàng)作原則，有所增刪裁剪，因此兩劇對楊玉環(huán)身份的選擇中存在明顯差異。

(一)安祿山的身份

白樸和洪升所處的社會環(huán)境相似。白樸出生于蒙古軍大舉入侵中原時期，洪升生于順治二年(1645)，正值清軍南下。兩人歷經(jīng)戰(zhàn)亂后，均受外族統(tǒng)治，民族情感受到嚴重打壓，自我身份得不到認同，個人的理想抱負不能實現(xiàn)。元、清兩代為少數(shù)民族政權(quán)，在建國初期均施行過嚴酷的民族政策。元代曾將民眾分為四等，漢人屬末等，并在用人、科舉等諸多方面均有限制。[5]54而清政府雖以懷柔和鎮(zhèn)壓政策并舉，但也進行了嚴酷的民族壓迫，頒布了留發(fā)不留頭的《剃頭令》，并對逃人、圈地等有所牽涉者，一概治罪。外族統(tǒng)治踐踏了知識分子的民族自尊心，文人普遍社會地位低微，職位不振，出現(xiàn)了許多以遺老自稱的文人，白樸和洪升都是其中一員。

在仕途之路上，白樸“不屑仕進”。王博文為白樸好友，他稱開府史公曾薦白樸入朝，但白樸“再三遜謝，棲遲衡門，視榮利蔑如也?！盵6]206白樸一再謝絕入仕，避退江湖，衡門而居，嘲弄風(fēng)月，流年光景，這雖然與其父白華變節(jié)，歷事三朝有關(guān)，但根源在于白樸以金朝遺民自居。據(jù)孫大雅所言，白樸雖少有大志，但山河巨變，家國俱亡，“顧其先為金世臣，既不欲高蹈遠引以抗其節(jié)，又不欲使爵祿以干其身?！盵6]207在國破家亡的境遇中白樸頓感身世漂泊，在“絕意仕進”的背后其實流露著白樸強烈的身份歸屬和民族認同意識。

洪升與白樸不同，他一直心存功名，曾獲得國子監(jiān)的學(xué)籍，隨著理想在現(xiàn)實中碰壁，洪升目睹了清廷的高壓政治、社會黑暗。其后，洪升在《長生殿》中道：“競豪奢，夸土木?！薄翱芍邹氨掏?，總是血豪涂?！盵7]《疑讖》45面對此種情景，洪升意識到統(tǒng)治者的豪奢侈費，對民眾的剝削和壓迫，他的民族認同在不斷覺醒。并且洪升曾師從陸繁弨、毛先舒等人，他們均是滿腹詩書的江湖遠客、不愿仕清的遺民文人，這對洪升亦有潛移默化的影響。他在《京東雜感》中稱：“白頭遺老在，指點十三陵。”[8]174在《長生殿》中也有此種論調(diào)：“留得白頭遺老在，譜將殘恨說興亡?！盵7]《彈詞》174由此可見，洪升對“白頭遺老”的強調(diào)，是他不斷對自我身份認同的追尋。

因此，在《梧桐雨》和《長生殿》中，不同時代的兩位劇作家不約而同地突出安祿山的胡人身份。白樸在《梧桐雨》中直言安祿山為胡人，稱其“積祖以來，為營州雜胡……母阿史德，為突厥覡者?！盵9]348并將國家的興衰直接歸罪于安祿山這個外族的入侵。而迫于政治環(huán)境的原因，洪升在《長生殿》中對安祿山的描寫雖未用到“胡”“虜”一類指稱少數(shù)民族的詞，但文中多處用到“腥羶”“腥臊”等輕辱夷狄的詞側(cè)面渲染安祿山的胡人身份，如《罵賊》齣的“恨只恨波腥羶莽將龍座渰”[7]129、《收京》齣的“腥羶滿目狼藉”[7]158、《彈詞》齣的“嘆蕭條也么哥，染腥臊也么哥?！盵7]175《梧桐雨》和《長生殿》在創(chuàng)作過程中，前者直接，后者間接，都著意突出了安祿山的胡人身份，這是二人在易代之際，異族統(tǒng)治下，對自我身份的追尋和認同，而對安祿山這個外族入侵者的批評在某種程度上也是白樸和洪升民族情懷的集中體現(xiàn)。

(二)楊玉環(huán)的身份

白樸在《梧桐雨》中毫不掩飾楊玉環(huán)的身份，直言其與唐玄宗和安祿山的穢情穢事。在第一折中點明楊玉環(huán)壽王妃的身份以及唐玄宗的荒淫好色，稱楊玉環(huán)“蒙恩選為壽王妃?！薄笆ド弦婃差愭隙穑罡吡κ總髦级葹榕朗?。”[9]350新舊《唐書》對此均有記載：“玄宗貴妃楊氏……始為壽王妃。”[10]3493先不論學(xué)界對壽王妃是否為楊玉環(huán)的爭論，白樸此段記述毫無疑問是對正史的敷演。此外，白樸還揭露了楊妃和安祿山的奸情。“不期我哥哥楊國忠看出破綻，……好是煩惱人也?！盵9]350句中“破綻”和“煩惱人”等語，均透露出二人確有不恥行徑。楊玉環(huán)與安祿山曖昧之說肇始于筆記小說《國史補》：“安祿山恩寵寖深，上前應(yīng)對，雜以諧謔，而貴妃常在坐……。”[11]18-19此外，姚汝能《祿山事跡》、汪畬《天寶亂雜西幸記》、王仁?！短鞂氝z事》等材料中亦有楊玉環(huán)和安祿山私通的記錄，這也對白樸的《梧桐雨》產(chǎn)生了影響。因此，楊玉環(huán)在《梧桐雨》中由壽王妃的身份層層深入，白樸借鑒正史和野史的材料，突出楊玉環(huán)、唐玄宗和安祿山之間不正當(dāng)?shù)那楦屑m葛。

洪升筆下的貴妃不同于白樸所刻畫的淫穢形象。陳鴻稱：“世所不聞?wù)撸璺情_元遺民，不得知，世所知者，有《玄宗本紀》在?！盵12]141洪升在撰寫《長生殿》時借鑒了陳鴻運用材料的態(tài)度，不取無稽之談，不知者不錄?！堕L生殿》還兼采眾家，以唐代《長恨歌》及其《傳》為底本，其間多采《天寶遺事》、《楊妃全傳》等材料進行渲染補充[7]《自序》《例言》，以表所由，對諸書有選擇地進行取材。洪升在自序中稱“史載楊妃多污穢事”“凡史家穢語，概削不書”。洪升在創(chuàng)作過程中，如“有涉穢跡者，絕不闌入”，將李楊故事中的污穢之事盡刪。在《定情》篇中以唐明皇之口道出：“昨見宮女楊玉環(huán)……冊為貴妃?！盵7]《傳情》4洪升一改《梧桐雨》中楊玉環(huán)壽王妃的身份，以“宮女”稱之，因而李楊結(jié)合并未違背綱常倫理，也為唐玄宗納其為妃正名，這是對楊玉環(huán)形象的美化。此外，洪升在《長生殿》中還對楊玉環(huán)進行了多角度的評價，一反女色禍國論，在《彈詞》中借百姓之口道出：“休只埋怨貴妃娘娘?！焙樯龑⒃趶R堂傾頹，天下大亂的原因歸咎于“誤任邊將，委政權(quán)奸”[7]《彈詞》174，在美化楊玉環(huán)的同時，也在為其進行辯護。

二、情感基調(diào)的異同

白樸和洪升二人備受戰(zhàn)亂之苦，一生坎坷，半世漂泊。外族入侵，戰(zhàn)火四起，正是他們?nèi)松霓D(zhuǎn)折點，正如李楊故事中馬嵬兵變，前后的巨大落差形成了“樂極哀來”的情感傾向，正好與二人的人生經(jīng)歷契合。但在創(chuàng)作過程中，白樸和洪升又各有側(cè)重，其情感指向又各具差異。

(一)情感傾向：“樂極哀來”

《梧桐雨》和《長生殿》都有“樂極哀來”的情感傾向，兩劇均以馬嵬兵變?yōu)檗D(zhuǎn)折，以七夕密誓，釵鈿定情之樂襯馬嵬驚變，貴妃殞命之哀，以設(shè)宴飲、食荔枝、舞霓裳的縱情之樂襯家國淪落，盛極而衰之哀。這種“樂極哀來”的情感傾向恰與白樸和洪升的個人經(jīng)歷相似。他們早年生活都十分優(yōu)渥，據(jù)曾永義考證，洪升為南宋忠宣公洪浩后裔[13]3，家族顯赫，經(jīng)濟富厚；《金史·白華傳》中稱白樸的父親白華為金朝貞祐三年(1215)年進士，并受到金朝統(tǒng)治者重用，初任應(yīng)奉翰林文字，后又擔(dān)任樞密院經(jīng)歷官等職務(wù)，顯貴一時。但外族侵入后，二人都飽受動亂之禍、流離之悲。白樸曾感慨道：“念一身九患，天教寂寞，百年孤憤，日就衰殘?！?《沁園春》)洪升也道：“須臾故國生荒草，墳第朱門賓客少?！?《王孫行》)在二人的詩歌中都有對家國身世的悲嘆，道盡了國破家亡后濃郁的哀愁之感。

白樸“幼經(jīng)喪亂，倉皇失母”[6]206，其后“流離竄逐，父子相失”[6]207。白樸一直寄居于元好問家中，元好問為其父好友，待之如親子，“遺山教之成人，始歸其家。”經(jīng)歷了國家淪亡、戰(zhàn)亂流離，白樸不僅有一腔山川滿目的亡國之嘆，胸中還壓制著滿懷郁郁不樂的出世之情，于是他恣意形骸，適意生活，其晚年更是“從諸遺老放情山水間，日以詩酒優(yōu)游，用示雅志，以忘天下。”[6]207壯志消磨，豪情難留，白樸只能與好友談終日，寄情于山川、沉溺于詩酒，以此度日。

洪升生于清軍攻陷杭州時，其母黃氏為躲避清兵，藏身于一位費姓田婦家中，洪升正是在這樣艱苦的環(huán)境中出生的。康熙十一年，洪升遭“家難”，與父母分居而住，其后又經(jīng)家族淪落。洪升感慨道：“國殤與家難，一夜百端憂?！?《一夜》)[8]51在風(fēng)雨飄搖中，半圮的舊巢還未重建，新禍再次降臨，康熙十八年，父親舊案被翻，雖然最后大赦天下，但家族已然破落。遭遇家國之難，洪升流露出漂泊之感，“故國仍羈客，新年入舊愁?！?《除夕泊舟北郭》)[8]49洪升晚年因《長生殿》之禍，在黨爭的漩渦中遭排擠而退出政壇，被開除國子監(jiān)學(xué)籍，自此仕途難求，功名無望。

從二人坎坷的人生經(jīng)歷可知，“樂極哀來”不僅是白樸和洪升對李楊愛情和國家興亡的慨嘆，更寄寓了他們對個人經(jīng)歷的唏噓。早年富貴與晚景凄涼，滿腔壯志與黑暗現(xiàn)實，都被二人熔鑄在樂的虛幻與哀的本質(zhì)中。

(二)情感指向：“個人命運”與“人間真情”

《梧桐雨》和《長生殿》在結(jié)局上存在著差異。兩劇均以“樂聚”“悲離”的情節(jié)結(jié)構(gòu)展開李楊的愛情故事?！段嗤┯辍芬员x作結(jié)，雨滴梧桐，幻夢終醒，在一片哀聲中戛然而止，為悲劇的氛圍助恨添愁。洪升則對這樣的結(jié)局“作數(shù)日惡。”對此歷來有多種解釋，其中一種便是洪升為作品中的悲劇場面和悲劇命運所感染，心情悲苦，不能快說[14]83。因此，洪升的《長生殿》在定情、埋玉的情節(jié)后，又加悔過團圓?？梢姟段嗤┯辍返谋瘎∷囆g(shù)給讀者帶來的情感效果。洪升在《長生殿》中一改《梧桐雨》的悲劇結(jié)局，“嘉其敗而能悔”，讓李楊結(jié)以仙世重圓?！段嗤┯辍泛汀堕L生殿》一悲離一團圓的結(jié)局也造成兩劇情感指向的差異。

《梧桐雨》悲劇的結(jié)局凸顯出個人命運的無可奈何。大權(quán)在握的唐明皇在命運地操縱下走向悲劇，貴妃之死，大唐之衰，都是他個人無法改變的。在第三折中，兵至馬嵬，六軍嘩變，陳玄禮誅國忠、殺貴妃，面對“主弱臣強”“軍隨印轉(zhuǎn)”的情況，唐明皇的言辭也由命令變?yōu)槠蚯螅瑢⑵渖珔杻?nèi)荏，不能自我控制命運的無奈形象刻畫得淋漓盡致?！案吡κ康琅c陳玄禮休沒高下,豈可教妃子受刑罰！……總便有萬千不是,看寡人也合饒過他,一地胡拿?！盵9]358唐玄宗的語氣由開始的強硬，到后來已然帶有商量、妥協(xié)的意味。他在命運面前無可奈何，救不了貴妃，挽回不了江山，只道：“沒亂殺,怎救拔！沒奈何,怎留他！”[9]359悲劇的結(jié)局更能展現(xiàn)唐明皇貴為天子卻無法擺脫命運的操控的無奈，將《梧桐雨》的深層情感指向了個人與命運的矛盾。

《長生殿》以重圓收場將李楊二人的真情展現(xiàn)地淋漓盡致。洪升《長生殿》的創(chuàng)作歷經(jīng)十馀載，三易其稿。他最初“感李白之遇”，以抒己情而作《沉香亭》；后又去李白之事，棄個人情感，加入政治現(xiàn)實，更名《舞霓裳》；最后“念情之所鐘，在帝王家罕有”，進而創(chuàng)作了《長生殿》。[7]《自序》《例言》從借古人抒己情到對政治現(xiàn)實的揭露，都寄托著洪升的自我悲嘆，而《長生殿》問世，則在自我悲嘆的基礎(chǔ)上著力表現(xiàn)“情”的內(nèi)涵。“古今情場,問誰個真心到底？”“借太真外傳譜新詞，情而已。”[7]《傳概》1《長生殿》中“情”之一字的初步顯露，體現(xiàn)在李楊二人生離死別的書寫上，悲離的內(nèi)容深化了李楊的真情，死別將李楊的真情升華為至死不渝的至情。“情”的終極展現(xiàn)在于李楊的悔過仙圓?！八蓝兄榛诤渭??！崩顥疃说幕谶^是建立在“情”基礎(chǔ)上，“情悔”是改變分離命運的契機。全劇以重圓作結(jié)，人間天上，再續(xù)塵緣，將《長生殿》中的“真情”推向極致。

三、結(jié)語

《梧桐雨》和《長生殿》在人物身份的書寫和情感基調(diào)的側(cè)重上存在著較為明顯的異同之處。由于白樸和洪升所處的時代背景和個人經(jīng)歷相似，兩人在創(chuàng)作過程中具有趨同的創(chuàng)作心理，即外族統(tǒng)治下覺醒的民族意識及國家興亡中產(chǎn)生的強烈情感落差。因此二人在創(chuàng)作過程中都直接或間接地描寫安祿山的胡人身份，突出“樂極哀來”的情感傾向，以此抒發(fā)自己的民族情懷和對當(dāng)朝的不滿，在對戰(zhàn)亂的描寫中寄寓身世。但是由于白樸和洪升異趣的創(chuàng)作意圖，造成兩人對前代素材的處理和情感指向上存在著差異。因此二人根據(jù)自己的意圖，去粗取精選取材料，從不同身份的楊玉環(huán)著眼，塑造了一淫樂一純美的貴妃形象；同時，二人在創(chuàng)作過程中建構(gòu)了不同的情節(jié)結(jié)構(gòu)，在一悲離一團圓的故事結(jié)局中，分別突出了命運的無奈和帝王家罕有的真情?？偨Y(jié)可知，《梧桐雨》和《長生殿》在創(chuàng)作過程中形成人物身份和情感基調(diào)異同的原因在于趨同的創(chuàng)作心理和異趣的創(chuàng)作意圖。