論莊子的知與樂(lè)
——以“濠梁之辯”為中心

(上饒師范學(xué)院 政治與法律學(xué)院，江西 上饒 334001)

《莊子》的“濠梁之辯”，歷來(lái)引起眾多的注目、爭(zhēng)議和辯論，其中包括在邏輯上誰(shuí)贏誰(shuí)輸、情移判斷與事實(shí)判斷、在認(rèn)知意義上如何知他者之心等多種問(wèn)題。本文著重考察《莊子》哲學(xué)體系中“知與樂(lè)”如何可能的問(wèn)題。莊子所推崇的“知與樂(lè)”與邏輯辯論無(wú)關(guān)、與情感的推移無(wú)關(guān)、與主客二分的心之對(duì)象化活動(dòng)無(wú)關(guān)。一個(gè)思想家的話語(yǔ)應(yīng)該在他的思想體系中把握才妥當(dāng)，其思想實(shí)質(zhì)亦是如此。在莊子哲學(xué)中，知、樂(lè)、游、德、道等概念是相互貫通的，而最高層次上的“知與樂(lè)”有著必然的關(guān)系。莊子所追求的知不是由分別心而成的俗知，而是彼此不分的真知、大知、道知，由此引起的樂(lè)就是誠(chéng)樂(lè)、至樂(lè)、天樂(lè)。

一、鰷魚之樂(lè)

在莊子思想中，以“道”為媒介，知與樂(lè)就是互相溝通、互相貫通的概念。因此，如果只將“樂(lè)”當(dāng)作與能知有距離的所知之對(duì)象，則難理解莊子的“知魚之樂(lè)”的本意。在他那里，知有層次上的區(qū)別，樂(lè)亦如此。屬于最高層次上的知與樂(lè)，兩者之間有必然的關(guān)系。兩者的媒介即是“道”，通于“道”之表現(xiàn)即是“游”，即逍遙而游、無(wú)為而游的狀態(tài)。

回到《秋水》篇末濠梁之辯的語(yǔ)境：

莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“鰷魚出游從容，是魚之樂(lè)也?！被葑釉唬骸白臃囚~，安知魚之樂(lè)？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂(lè)？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂(lè)全矣?！鼻f子曰：“請(qǐng)循其本。子曰‘汝安知魚樂(lè)’云者，既已知吾知之而問(wèn)我，我知之濠上也。”[1]329-330

在濠梁之上，莊子借著惠子的思維方式，與惠子開始辯論。其實(shí)，就莊子的真意而言，這種思維和辯論不是他所闡明的求知方式，甚至可以說(shuō)，莊子無(wú)所謂在其辯論當(dāng)中邏輯上誰(shuí)贏誰(shuí)輸?shù)膯?wèn)題，辯論并不影響他所“知魚之樂(lè)”的事。因?yàn)樗f(shuō)的“知”是與“大知”或“真知”有關(guān)；他所說(shuō)的“樂(lè)”是與“誠(chéng)樂(lè)”或“至樂(lè)”有關(guān)。二者與邏輯辯論毫無(wú)關(guān)系，這就是與道家所體驗(yàn)的境界有關(guān)。

談莊子如何知魚之樂(lè)之前，首先需要考察在《莊子》那里鰷魚之樂(lè)如何成立的問(wèn)題。在此故事中，關(guān)鍵的詞就是：游、從容、魚、樂(lè)。每個(gè)詞在他的思想中各有特殊的地位。為了準(zhǔn)確理解其義，我們需要分別解釋各詞義涵。

其一，“游”。莊子曰：“古之至人，假道于仁，托宿于義，以游逍遙之虛，食于茍簡(jiǎn)之田，立于不貸之圃。逍遙，無(wú)為也；茍簡(jiǎn)，易養(yǎng)也；不貸，無(wú)出也。古者謂是采真之游?！盵1]281“逍遙游”是莊子所追求的精神境界，是沒(méi)有任何依賴、超脫相對(duì)性世界的、獨(dú)立而自由自在的理想狀態(tài)。這種心靈狀態(tài)，莊子稱之為“游心”：“乘物以游心，托不得已以養(yǎng)中，至矣。”[1]89如何得到其游心之狀態(tài)呢？莊子提出：“老聃曰：吾游心于物之初?！鬃釉唬赫?qǐng)問(wèn)游是。老聃曰：夫得是，至美至樂(lè)也。得至美而游乎至樂(lè)，謂之至人?！蛱煜乱舱撸f(wàn)物之所一也。得其所一而同焉。”[1]379-381“游”是至美至樂(lè)的至人之境界，通徹齊物之道，與其整體統(tǒng)一狀態(tài)合一，由此可游心于物之初。逍遙，無(wú)為也；逍遙游，無(wú)為而游也。其心之自由自在即是游心。濠梁之辯中的“游”也含有此內(nèi)涵。

其二，“從容”。莊子曰：“故君子茍能無(wú)解其五藏，無(wú)擢其聰明，尸居而龍見，淵默而雷聲，神動(dòng)而天隨，從容無(wú)為而萬(wàn)物炊累焉?！盵1]203在《莊子》那里，從容與無(wú)為有關(guān)，表現(xiàn)為事物的靜態(tài)，不過(guò)這種靜態(tài)不是絕對(duì)的靜止，像“尸居而龍見，淵默而雷聲”一樣，是靜與動(dòng)之相合，靜中動(dòng)、動(dòng)中靜的自如狀態(tài)：“圣人之靜也，非曰靜也善，故靜也，萬(wàn)物無(wú)足以鐃心者，故靜也?！搫t靜，靜則動(dòng)，動(dòng)則得矣。靜則無(wú)為，無(wú)為也，則任事者責(zé)矣?！拍療o(wú)為者，萬(wàn)物之本也?！盵1]247-249林希逸注曰：“萬(wàn)物不足以撓動(dòng)其心，故不求靜而自靜也，鐃與撓同?！盵2]209圣人不物于物，乘物以游心，即萬(wàn)物不足以撓心，故靜也。在靜的狀態(tài)中，還有動(dòng)靜，此動(dòng)靜即是天機(jī)所動(dòng)，是無(wú)為而無(wú)不為的緣由。從容無(wú)為，靜則無(wú)為也，寂寞無(wú)為者，萬(wàn)物之本也?！吨杏埂芬嗾f(shuō)：“誠(chéng)者，天之道也；誠(chéng)之者，人之道也。誠(chéng)者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也?！盵3]在此，從容表現(xiàn)為圣人中道的形容。從容無(wú)為，是萬(wàn)物自化的、返回萬(wàn)物之本根的前提，也是萬(wàn)物自如自在的形容。

其三，“魚”。莊子有時(shí)用“魚”來(lái)比喻人與道的關(guān)系，就像魚離不開水一樣，人也離不開道：“泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖?！盵1]133魚處于陸，就魚而言，不是自然本真的狀態(tài)。因此，相呴以濕，相濡以沫，此即離開了本真狀態(tài)之后采取的有為。有了“有為”，也隨之有害其天然本真狀態(tài)的可能性：“夫弓弩畢弋機(jī)變之知多，則鳥亂于上矣；鉤餌罔罟罾笱之知多，則魚亂于水矣?！盵1]197弓、弩、鉤餌、罔都是有為的象征，則鳥亂于上，魚亂于水矣。相反，魚在水中自如自在地游，即無(wú)為而自然。逍遙于無(wú)為的得道之人，亦是與魚相適于水、相忘乎江湖一般，相適于道、相忘乎道之中：“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)?！盵1]149

其四，“樂(lè)”。道家所謂的樂(lè)，不在于世俗價(jià)值上的滿足或者人的五感上的快樂(lè)，而在于與道合一的狀態(tài)之中，莊子稱之為至樂(lè)。其樂(lè)是合乎道之狀態(tài)的一種表現(xiàn)，無(wú)為才可以得到至樂(lè)，莊子曰：“吾以無(wú)為誠(chéng)樂(lè)矣，又俗之所大苦也。故曰：至樂(lè)無(wú)樂(lè)，至譽(yù)無(wú)譽(yù)?！盵1]333除了誠(chéng)樂(lè)、至樂(lè)之外，莊子還提到天樂(lè)：“言以虛靜推于天地，通于萬(wàn)物，此之謂天樂(lè)?！盵1]251虛靜而無(wú)為，無(wú)為而通于萬(wàn)物，此之謂天樂(lè)。莊子又說(shuō)：“通于天地者，德也；行于萬(wàn)物者，道也?！盵1]219通于萬(wàn)物，實(shí)質(zhì)上是通于萬(wàn)物之德，與道一起合而游，樂(lè)在其中。也就是說(shuō)，莊子所謂的至樂(lè)、天樂(lè)的依據(jù)是以無(wú)為而通于萬(wàn)物之德。通于萬(wàn)物之德，其樂(lè)不是俗人之樂(lè)，故其樂(lè)無(wú)樂(lè)，無(wú)樂(lè)而常樂(lè)，常樂(lè)而至樂(lè)，此樂(lè)即天樂(lè)，即體道者由真知可至的道之樂(lè)。

以上考察了“濠梁之辯”故事中的關(guān)鍵概念。概念之間又相互內(nèi)在關(guān)聯(lián)，理解此關(guān)聯(lián)性才可以準(zhǔn)確地解釋“鰷魚之樂(lè)”如何成立。莊子形容鰷魚的狀態(tài)是“游”與“從容”，“游”“從容”都與“無(wú)為”有關(guān)。也就是說(shuō)，鰷魚作為萬(wàn)物之一，其游的狀態(tài)是從容無(wú)為，無(wú)為而自然，鰷魚在其自然狀態(tài)下，萬(wàn)物的內(nèi)在之德便呈現(xiàn)出來(lái)?！盁o(wú)為”本身是就人的“有為”而言的，無(wú)人干擾的萬(wàn)物，都處于自然狀態(tài)，即充分顯示稟受于道的，本然、本真的狀態(tài)。就萬(wàn)物之自然而言，道落實(shí)到物的層次就是德；道之自然落實(shí)到物的層次，即成為物之自然；道之自然狀態(tài)在物之中充分發(fā)揮，即成為物之自然。碧虛說(shuō)：“是以鰷魚游泳從容者，唯莊知其樂(lè)乎濠上耳。蓋謂魚樂(lè)與人樂(lè)雖異，其于逍遙一也?！盵4]565“逍遙，無(wú)為也”，鰷魚從容無(wú)為，自如自在地在水里游，內(nèi)在之德亦隨著充分地發(fā)揮、顯現(xiàn)，成為鰷魚之自然。鰷魚所體現(xiàn)的樂(lè)是由無(wú)為引起的、由德引起的樂(lè)。換言之，在物之自然狀態(tài)中，合乎其德而顯現(xiàn)的內(nèi)在德之樂(lè)。在濠梁之下的鰷魚，不亂于水，不受任何外在的干擾，自身的真性自由地發(fā)揮出來(lái)，可忘乎江湖，從容無(wú)為，無(wú)為而自然，由德而生的其自然之樂(lè)是全的。

二、至人之樂(lè)

至人作為在莊子思想中理想人格的表現(xiàn)，其存在狀態(tài)就是“得至美而游乎至樂(lè)”[1]380。莊子所稱道的樂(lè)，不是通常意義上的俗樂(lè)，而是在道層次上的至樂(lè)、天樂(lè)。我們已考察了在《莊子》思想結(jié)構(gòu)內(nèi)“鰷魚之樂(lè)”如何成立的問(wèn)題，那么闡述如何“知魚之樂(lè)”之前，還需要查看能知其樂(lè)的主體是何狀態(tài)。

莊子關(guān)于至人的描述有：“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。”[1]12至人不以自己的分別心作為是非判斷、價(jià)值判斷的標(biāo)準(zhǔn)，而是在“喪我”的狀態(tài)中對(duì)待一切事物。至人沒(méi)有與對(duì)象世界相間隔的自我觀念，此心之作用好像明鏡一般，清凈而顯示萬(wàn)物的本然：“不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷。”[1]167成玄英說(shuō)：“至人之用心若鏡，鑒物而無(wú)情?！盵1]167此心的狀態(tài)為：“通乎道，合乎德……至人之心有所定矣?！盵1]264至人，虛心而無(wú)心、無(wú)心而無(wú)為、無(wú)為而逍遙，因此能“虛己以游世”[1]363。

“莊子與惠子游于濠梁之上”，濠梁之辯以此句為開頭。在《莊子》那里，“游”亦有“去”的意思，例如：“子貢南游于楚，反于晉，過(guò)漢陰?！盵1]234但“游于濠梁之上”的“游”不僅僅表達(dá)“去”的意思，而是表達(dá)“逍遙而游”即至人的存在狀態(tài)，換言說(shuō)，處于“得至美而游乎至樂(lè)”之境。其心即“游心”的狀態(tài)，也是“通于道，合乎德”的狀態(tài)。莊子以此“游心”對(duì)待世界、對(duì)待萬(wàn)物，也對(duì)待濠梁之下的“鰷魚”。之所以莊子以游心對(duì)待萬(wàn)物，“虛己以游世”而存在，他所感知的“樂(lè)”之性質(zhì)全部都變了。

就俗樂(lè)而言，莊子懷疑其樂(lè)是不是真正的樂(lè)，他認(rèn)為比俗樂(lè)層次更高的“樂(lè)”存在，這就是以無(wú)為方可達(dá)到的至樂(lè)。那么莊子為什么要否定俗樂(lè)呢？喜怒哀樂(lè)之情是心與外物接觸而生的、心之對(duì)象化活動(dòng)的產(chǎn)物。由于外物而成的樂(lè)，不是先天固有的自得之樂(lè)：“故樂(lè)通物，非圣人也……是役人之役，適人之適，而不自適其適者也?！盵1]129林希逸注：“圣人之心，以無(wú)一物不得其所為樂(lè)也，通，得所也。不任物之窮通而以此為樂(lè)，不足為圣人矣。”[2]103至樂(lè)是與無(wú)為有關(guān)，以無(wú)為得其自身之“德”，其樂(lè)在于成德之中，故其樂(lè)與具體物象無(wú)關(guān)，自得之樂(lè)而已。所以通達(dá)于某物、某事所得之樂(lè)就不是自得之樂(lè)，故非圣人也。莊子認(rèn)為外物所生之樂(lè)是依賴于外在的條件而起，亦由于外物變化而隨之發(fā)生心態(tài)的變化以及生滅，這不是恒常之樂(lè)。當(dāng)不得其樂(lè)、失去其樂(lè)的時(shí)候，心便造成憂懼：“所樂(lè)者，身安厚味美服好色音聲也……若不得者，則大憂以懼?！盵1]331這種心之憂懼進(jìn)而傷害自身之德：“悲樂(lè)者，德之邪；喜怒者，道之過(guò)；好惡者，德之失。故心不憂樂(lè)，德之至也?！盵1]293

而至樂(lè)之樂(lè)，則是以無(wú)為可至、明道而起的，故此樂(lè)屬于先天的道與德，成玄英說(shuō)：“夫至樂(lè)者，先應(yīng)之以人事，順之以天理，行之以五德，應(yīng)之以自然，然后調(diào)理四時(shí)，太和萬(wàn)物?！盵1]272至樂(lè)是以天理、以五德、以自然而與萬(wàn)物太和之狀態(tài)，此根據(jù)就是道與德，莊子亦稱之為“天樂(lè)”：“圣也者，達(dá)于情而遂于命也。天機(jī)不張而五官皆備，此之謂天樂(lè)。”[1]275天樂(lè)就是達(dá)于性命之情的狀態(tài)，萬(wàn)物本然的狀態(tài)，萬(wàn)物本真的狀態(tài)。莊子又曰：“夫明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調(diào)天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂(lè)；與天和者，謂之天樂(lè)?！盵1]250莊子把與天和的狀態(tài)界定為“明白于天地之德”，此狀態(tài)就是天樂(lè)。其樂(lè)不是通達(dá)于具體某物、某事所起的，而是明白于天地之德、通于萬(wàn)物之德而生的。“故知天樂(lè)者，無(wú)天怨，無(wú)人非，無(wú)物累，無(wú)鬼責(zé)”[1]251，至人內(nèi)心對(duì)于萬(wàn)物保持肯定和充滿的狀態(tài)。超于俗樂(lè)而達(dá)到“無(wú)樂(lè)而無(wú)不樂(lè)”的狀態(tài)，此就是至樂(lè)。不依靠外在條件，以內(nèi)在之樂(lè)對(duì)待萬(wàn)事萬(wàn)物，不以外物影響到內(nèi)在之德，此樂(lè)由萬(wàn)物之中的德、性、真而起，是自樂(lè)、自得之樂(lè)也。

得者，德也，自得之樂(lè)即得到自身之德的時(shí)候，其至樂(lè)如此呈現(xiàn)。德不只是在人之中，而是在于萬(wàn)物之中，故德之自然狀態(tài)引起萬(wàn)物之樂(lè)。由德、道引起的天地萬(wàn)物之樂(lè)，表現(xiàn)出對(duì)于萬(wàn)物之自然存在狀態(tài)之根本上的肯定。故其樂(lè)不是情感之樂(lè)，而是說(shuō)是對(duì)萬(wàn)物根本狀態(tài)的一種描述?！爸翗?lè)無(wú)樂(lè)”，無(wú)樂(lè)不是否定任何樂(lè)，而是否定人之俗樂(lè)。就知的角度而言，“知天樂(lè)”是，“其生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波”[1]251，換言之，與道一起行、與道一起化，通于萬(wàn)物之德而一起流的狀態(tài)，“知天樂(lè)”就是明道而與道合一之狀態(tài)。

莊子作為體道之人，他的存在樣態(tài)即是“游”，此心即“游心”,即“通于道、合乎德”的至人之心。自得其德，而“明白于天地之德”，因此可“游乎至樂(lè)”。“至人之樂(lè)”與“鰷魚之樂(lè)”都是由無(wú)為而生的，但兩者之間有差異。“同于道者，道亦樂(lè)得之；同于德者，德亦樂(lè)得之?！盵5]老子在“同于道者”和“同于德者”之間做區(qū)分，兩者有層次上的區(qū)別?！巴诘勒摺迸c道同樂(lè)，“同于德者”與德同樂(lè)。就至人而言，同于道者之樂(lè)的前提是“明白于天地之德”，其樂(lè)是就整體之道而言的；就鰷魚而言，同于德者之樂(lè)只自然地體現(xiàn)萬(wàn)物中的德，其樂(lè)是就個(gè)體之德而言的。

三、至樂(lè)與大知

關(guān)于莊子如何“知魚之樂(lè)”，惠子問(wèn)：“子非魚，安知魚之樂(lè)？”就作為名家的惠子而言，他求知的方式常使用演繹、推理等帶有邏輯特征的論辯，在他的語(yǔ)境中魚是與人彼此相分的、與主體隔間的客體對(duì)象。而莊子所達(dá)到的知卻不是主客分離的、關(guān)于對(duì)象世界的“小知”，而是物我兩忘的、關(guān)于整體世界的“大知”。因?yàn)橹膶哟尾煌曰葑訜o(wú)法理解莊子。

《逍遙游》篇中有蜩與學(xué)鳩譏笑大鵬飛翔的故事，莊子借此提出了“小知不及大知”的命題。前者象征的是不懂道的俗人，以自己的分別心判斷對(duì)象世界；后者象征的是與道合一的真人，去掉分別心而把握世界整體之道。關(guān)于對(duì)象世界的知識(shí)，是以心的對(duì)象化活動(dòng)為前提，認(rèn)識(shí)主體與客體對(duì)象分離?！爸撸右?；知者，謀也；知者之所不知，猶睨也。”[1]429所謂“知”，是認(rèn)識(shí)主體接觸客體對(duì)象，通過(guò)謀慮、思索而產(chǎn)生的。這種認(rèn)識(shí)有局限性，只是看整體的一部分，或以自己作為標(biāo)準(zhǔn)做是非判斷、價(jià)值判斷，難避免偏見之嫌。這像斜視一般，不能把握整體的面貌及其真相，因此說(shuō)“猶睨也”。莊子把這種自以為是的、有限性的片面認(rèn)識(shí)，稱之為“移是”：

請(qǐng)嘗言移是。是以生為本，以知為師，因以乘是非；果有名實(shí)，因以己為質(zhì)；使人以己為節(jié)，因以死償節(jié)。若然者，以用為知，以不用為愚，以徹為名，以窮為辱。移是，今之人也，是蜩與學(xué)鳩同于同也。[1]426-427

此認(rèn)識(shí)不是把握整體之道的真知，而是帶有認(rèn)識(shí)主體自身局限性的、相對(duì)性的分別知。在道家思想中，生死是萬(wàn)物之氣循環(huán)的過(guò)程，不重生輕死，也不重死輕生，不因生而悅，不因死而惡。而在“移是”的狀態(tài)下則不能齊生死則重生輕死，以成心的作用發(fā)生的片面認(rèn)識(shí)為標(biāo)準(zhǔn)，因此引起不常流變的是非觀念：“有生黬也，披然曰移是?！盵1]425成玄英注：“披，分散也。夫道無(wú)彼我，而物有是非，是非不定故分散移徒而不常也?！盵1]426因各自所是，是非爭(zhēng)論不斷發(fā)生，以己為質(zhì)，使人以自身的認(rèn)識(shí)為規(guī)范，以用的角度衡量萬(wàn)事萬(wàn)物，不知無(wú)用之用。莊子認(rèn)為這就是常人的樣子，也是譏笑大鵬的蜩和學(xué)鳩的樣子。

這種相對(duì)性的片面認(rèn)識(shí)，除了能知本身具有的局限性以外，還有外在因素。莊子曰：“井蛙不可以語(yǔ)于海者，拘于墟也；夏蟲不可以語(yǔ)于冰者，篤于時(shí)也；曲士不可以語(yǔ)于道者，束于教也。”[1]306作為認(rèn)識(shí)主體的能知受到時(shí)空的制約，同時(shí)難離于他已擁有的教育文化背景。我們的意識(shí)活動(dòng)本身不離于時(shí)空的領(lǐng)域，以能知自身為基準(zhǔn)點(diǎn)，由心之對(duì)象化活動(dòng)賦予所知的意涵，在時(shí)空間的維度上形成關(guān)于對(duì)象的知識(shí)。“道”作為宇宙整體統(tǒng)一狀態(tài)，不能通過(guò)得到一般知識(shí)的方式來(lái)把握，而是不斷消滅已經(jīng)鞏固的自我界限、彼此分離、能所距離才可以達(dá)到的狀態(tài)。這樣的“知”才是關(guān)于萬(wàn)物根源和現(xiàn)狀的知，是包含萬(wàn)物的宇宙整體的知，所以超越認(rèn)識(shí)主體的內(nèi)外制約，開除以分別心為根據(jù)的“小知”，才可以獲得關(guān)于道的“大知”。

“去小知而大知明”[1]488。道家所追求的大知，是彼此不分、能所雙泯的、非對(duì)象化的知。以道觀之、照之于天的方式，解放由“移是”落在萬(wàn)物身上的各種烙印而使萬(wàn)物自化，復(fù)歸于內(nèi)在之真、不離于德、通徹萬(wàn)物歸一的齊物之理，得其所一而同于整體統(tǒng)一的道。小知與大知的區(qū)別，在濠梁之辯的故事中，就是惠子與莊子的區(qū)別。莊子批判這種名家的認(rèn)知方式。魏牟與公孫龍談話時(shí)說(shuō)：

且夫知不知是非之竟，而猶欲觀于莊子之言……且彼方跐黃泉而登大皇，無(wú)南無(wú)北，奭然四解，淪于不測(cè)；無(wú)東無(wú)西，始于玄冥，反于大通。子乃規(guī)規(guī)然而求之以察，索之以辯，是直用管窺天，用錐指地也，不亦小乎！[1]327

公孫龍的求知方式，即以思慮為察知、以名言為辯論。這就是，“用管窺天”，不能見天之大也，“用錐指地”，不能量地之大也[6]，如此小的見解。這里描述的是小知的界限，相反莊子則表現(xiàn)為淪于不測(cè)、反于大通，這就是大知所可至的境界。大通即通于德而合于道，至人是做到大通的人，獲得大知的人，“至美至樂(lè)”就是得其游的至人之境界。道家的大知，把自己與世界的分際不斷突破、超于現(xiàn)象相對(duì)知的界限、把握整體統(tǒng)一的道為指向。“德人者，居無(wú)思，行無(wú)慮，不藏是非美惡?！盵1]239成德而達(dá)到的“游”，其中含有美與樂(lè)，其美不是美丑分別上的美，而任何物都含有由道而生的美，故無(wú)美而至美。其樂(lè)也不是俗樂(lè)意義上的樂(lè)，而任何物都含有由道而生的樂(lè)，故無(wú)樂(lè)而至樂(lè)。換言之，其美與樂(lè)即是體道者所感知的無(wú)所不在、無(wú)時(shí)不在的道之美與樂(lè)。

惠子問(wèn)“子非魚，安知魚之樂(lè)”的時(shí)候，莊子最后回答“我知之濠上也?！痹阱┝褐?，莊子逍遙而游；在濠梁之下，鰷魚出游而從容。此“游”，都是無(wú)為的，是莊子與鰷魚存在狀態(tài)的表現(xiàn)，也成為兩者之間的連接點(diǎn)。那么莊子如何知魚之樂(lè)呢？就是由于“游心”所包含的反于大通、大知的狀態(tài)。大通即“通于天地之德”，莊子以此而能感知到鰷魚從容之德的顯現(xiàn)。是因?yàn)樗堋懊靼子谔斓刂隆?，他也在誠(chéng)樂(lè)、天樂(lè)之中。宣穎說(shuō)：“我游濠上而樂(lè)，則知魚游濠下也亦樂(lè)也?！盵7]鰷魚的樂(lè)在于自然體現(xiàn)的個(gè)體之德層次上；莊子的樂(lè)在于通于其德的整體之道層次上。關(guān)于莊子如何“知魚之樂(lè)”，詳?shù)雷ⅲ骸盎葑右孕斡^形，故云‘子非魚，安知魚之樂(lè)’。莊子以性觀性，故己非魚而知魚之情?！盵4]565莊子得到其“知”是由于內(nèi)在之性的，其“知”的根源即是稟受于道的、性中固有的本然之“明”。邵雍曰：“此‘盡己之性，能盡物之性’也，非魚則然，天下之物皆然。若莊子者，可謂善通物矣?！盵8]莊子曰：“性修反德，德至同于初。”[1]230在《莊子》那里，性是德在成物以后，依然保持在物的形體以內(nèi)的種子[9]?！氨M己之性”就是修道者“性修反德”的表現(xiàn)；“盡物之性”就是成德而“通于天地之德”的表現(xiàn)，這也是“明白于天地之德”的、大知的表現(xiàn)。通于德、合于道的莊子，能通于萬(wàn)物之德，而知其誠(chéng)樂(lè)。其樂(lè)，不僅屬于鰷魚，而在無(wú)為自然中的萬(wàn)物皆然。在《莊子》的哲學(xué)體系中，知、樂(lè)、游、德、道等觀念是如此相互連貫的。理清各范疇之間內(nèi)在的思想結(jié)構(gòu)，才可以得出符合道家精神的、恰當(dāng)?shù)慕忉尅?/p>