試論明代茶詩中的文人精神

王艷梅

(重慶人文科技學(xué)院，重慶 合川 401524)

茶是發(fā)源于我國的一種生活元素。自陸羽(733～804)《茶經(jīng)》問世，茶日漸受到文人重視。通過飲茶，文人得以明心凈性，提升修養(yǎng)，豐富審美情趣，從而形成獨(dú)特高雅的品茗文化。明朝飲茶蔚然成風(fēng)，茶成為明代文人渴望自然、追求自由的精神產(chǎn)物，茶更多被形象化、文學(xué)化。茶文學(xué)在明代大放異彩，詠茶文學(xué)的繁榮，得益于其所處文化環(huán)境和文人群體的推動。茶詩是明代茶文化重要的體現(xiàn)形式，幾乎攬括了所有與茶相關(guān)的活動，特別對于茶葉品種、茶水汲取、茶器甄選、品茶環(huán)境等方面有著細(xì)致而近乎苛刻的追求，呈現(xiàn)出明代文人以茶為樂的獨(dú)特雅趣?；诓柙娢幕@一視角，本文以明代茶詩為基礎(chǔ)，深入探究明代茶文化及其體現(xiàn)的文化意涵，并從中透視明代文人獨(dú)特的文化品格與文人精神。

1 茶詩中的品茗之最

茶，古書上又稱茗、荼。明代是茶葉種植發(fā)展的重要時期，名品繁多，黃一正《事物紺珠·茶錄》便記載有近百余種名茶。明代茶詩中涉及到的茶類品種豐富，但最為時人推崇的是龍井、百合、岕茶、六安茶、陽羨茶等。明代文人不僅對茶葉有具體細(xì)致的研究，而且將自身對茶葉品質(zhì)的獨(dú)鐘執(zhí)著通過詩歌進(jìn)行反映。其中陶望齡(1562～1609)在《勝公煎茶歌兼寄嘲中郎》一詩中，“杭州不飲勝公茶，卻訾龍井如草牙。夸言虎丘居第二，仿佛如聞豆花氣。羅芥第一品絕情，茶復(fù)非茶金石味?！痹姼鑼⑶?、羅岕、龍井茶之間的色澤、口感、氣味差別作了概括，這種區(qū)分，在之前的詠茶詩歌是十分罕見的。

1.1 虎丘茶

虎丘茶產(chǎn)于蘇州虎丘山，由虎丘寺院僧人親自采摘、焙制，清香淡雅，色澤如玉。屠隆(1544～1605)《茶箋》盛贊虎丘茶“最號精絕，為天下冠”[1]，馮夢楨(1548～1606)《快雪堂集》亦云：“虎丘，其茶中王種也”。虎丘因茶盛名在望，受到文人青睞。吳士權(quán)《虎丘試茶詩》“虎丘雪穎細(xì)如針，豆莢云腴價倍金。”采用比喻方式形象的描繪出虎丘茶“細(xì)如針”的特點(diǎn)及價值。王世貞(1526～1590)在《試虎丘茶》中，“虎丘晚出谷雨候，百草斗品皆為輕。”指出虎丘在茶葉中的影響力，谷雨時節(jié)虎丘茶葉一出產(chǎn)，其他茶葉都相形見絀。

1.2 岕茶

岕茶為明朝貢品，產(chǎn)于湖州府長興縣羅嶰洞山?！皩簟蓖ā皫O”，意介于兩山之間，故名“岕茶”。又因唐末名士羅隱在此居住，也稱為羅岕茶。冒辟疆(1161～1693)《岕茶匯鈔》云：“茶之為類不一，岕茶為最?！睂舨柙诿鞔鷤涫芡瞥纾瑸椤皡侵兴F”。唐伯虎(1470～1523)品岕茶，興之所至，作《詠陽羨岕茶》，“清明爭插西河柳，谷雨初來羅岕茶?！标惱^儒(1558～1639)《試岕茶作》“明月岕茶其快哉，熏蘭叢里帶云開?！泵鞔皡桥d四子”茅維，喝了岕茶后作詩《友人餉岕茶歌》稱，“不愿封云溪，愿得岕一頃。”對岕茶描繪首屈一指的當(dāng)屬熊明遇，因在岕茶產(chǎn)地?fù)?dān)任七年知縣，留下40多首詠岕茶的詩歌，數(shù)量可觀，題材廣泛，可謂是研究岕茶的珍貴資料。

1.3 龍井茶

龍井產(chǎn)于浙江西湖，龍井之名始于宋，聞于元，揚(yáng)于明，盛于清，以“色翠、香郁、味醇、形美”四絕著稱。據(jù)明嘉靖年間《浙江匾志》載：“杭郡諸茶，總不及龍井之產(chǎn)，而雨前細(xì)芽，取其一旗一槍，尤為珍品，所產(chǎn)不多，宜其矜貴也”[2]。對龍井的贊美，明代留下大量的詩作，有袁宏道《龍井》、屠隆《龍井茶》、于若瀛《龍井茶歌》、王寅《龍井試茶》等等。屠隆《龍井茶》“令人對此清心魄，一漱如飲甘露液”，對龍井的贊美溢于言表。于若瀛(1552～1610)《龍井茶歌》“西湖之西開龍井，煙霞近接南山領(lǐng)”、“銅瓶試取烹新茶，濤起龍團(tuán)沸谷牙”，形象的描繪了龍井茶的產(chǎn)地、品質(zhì)，不愧為詠龍井茶的佳作。

除了上述提及龍井、岕茶、虎丘外，明代文人還特別推崇天池、松蘿、陽羨、六安、百合等茶葉品類。透過茶詩，我們能夠清晰的看到明代茶葉種類之繁，茶品樣式之佳。

2 茶詩中的烹茗之水

“茶滋于水”，水是茶的重要伴侶，茶性的優(yōu)劣在某種程度上取決于烹茶之水質(zhì)。烹茶好水一般具備清、甘、潔等特點(diǎn)。茶圣陸羽[3]總結(jié)烹茶“其水用山水上，江水中，井水下?！币瞬柚煞譃槿?、江水、河水、雨水、雪水、井水等，但上等之水乃泉水。山泉之水歷來被奉為烹茶用水的佳品。茶是種靈物，吸山谷之靈氣；泉，集天地之精華，兩種靈性之物結(jié)合在一起定是美妙無比。烹茶時，如果“泉不香，水不甘”，煮出來的茶可能是“若淤若滓”，如果泉水能與茶融為一體，煮出來的茶自然會清香宜人。由此，煮茶之水至關(guān)重要，泉水煮茶成為明代的品茗風(fēng)尚。

明代泉水眾多，最為文人獨(dú)鐘乃惠山泉?；萆饺鲎曰萆街畮p，水味甘而質(zhì)輕，宜以“煎茶為上”。錢子正《子義弟惠茶》：“露芽便合偕蒙頂，活水還當(dāng)汲惠泉?！痹诘?1560～1600)《飲小修所攜惠泉》：“昔逢惠隱士，曾說惠山好。幼子千里來，同飲惠山水?！毙斓澢?1479～1511)《煎茶圖》：“惠山秋清水泠泠，煎具隨身潔小瓶。”這些詩歌都提及惠山泉水清冽，用于烹茶，香濃醇美。更有甚之，很多嗜茶文人為了取水樂此不疲，甚至不辭辛苦、千里迢迢從惠山運(yùn)水，供平日泡茶煮茗之用。明代文人李日華(1565～1635)運(yùn)水就是典型，“運(yùn)惠水每壇償舟力費(fèi)銀三分，水壇壇價及壇蓋自備不計(jì)，水至走報(bào)各友，令人自抬。每月上旬?dāng)裤y，中旬運(yùn)水，月運(yùn)一次，以致清新。”[4]胡奎(1335～1409)《賦惠山泉送張征君之無錫》：“此去茅齋休煮雪，山瓶還許寄來頻，”表達(dá)自己對惠山泉獨(dú)寵，希望朋友能常寄惠山泉水，自己免得用雪水烹茶。

惠山泉，在明代文人墨客中留下大量的歌詠之作，歌詠?zhàn)疃嗟漠?dāng)屬文征明，有20余首，其中五言長律《詠惠山泉》可謂是詠惠山泉的集大成之作，不僅寫出惠山泉的地理位置、泉水品質(zhì)，更是描繪出攜器采泉而歸，啜茗而醉的怡然自樂畫面。一眼佳泉如此被珍重，可見明代文人對煮茶之水的追求和重視。

3 茶詩中的飲茗之器

茶器是飲茶品茗的必備物品，茶器產(chǎn)生最早見于西漢王褒(前90年～前51年)《僮約》“烹茶盡具”[5]，即烹茶器具需完備。唐代流行煎茶，將團(tuán)茶碾成粉末投入鍋中進(jìn)行烹煮。宋代盛行點(diǎn)茶，就是茶粉不再放入鍋中，而是直接放進(jìn)茶盞用沸水沖點(diǎn)。此法逐漸演變成斗茶，斗茶就是將團(tuán)茶碾碎，以水沖茶，最后看茶水分離的狀況。明代，朱元璋親自下詔廢團(tuán)茶，興葉茶。不再將茶葉碾成粉末，而是直接將茶葉用沸水沖泡，這種瀹飲沖泡散條葉茶的形式占據(jù)中國茶葉品飲方式的主流。瀹飲法這一重大的茶藝變革，可謂開千古茗飲之宗，開啟了中國茶文化的新篇章。

明代瀹飲法的推廣直接推動明代茶具的革新，江蘇宜興紫砂壺的崛起就順應(yīng)而生。紫砂壺興盛無外乎三個原因，其一，與瀹飲法相契合。瀹飲法是直接用沸水沖泡茶葉而不再碾成茶末烹煮。明代飲茶追求茶葉的自然清香之味，用紫砂壺泡茶契合文人對茶葉清香韻味的追求；其二，實(shí)用性。紫砂壺耐熱性好，便于小火煨燉，既沒有金屬茶具艱澀口感，又能夠保留茶葉的原香；其三，做工精美。造型古樸，口小壁厚，壺流制成“S”形，與壺口高度基本持平，既美觀精致又可以保證茶水不外溢。

關(guān)于紫砂壺，明人周高起(1596～1645)《陽羨茗壺系》[6]是第一部專門系統(tǒng)介紹紫砂壺的著作。書中提及紫砂壺“旋淪旋啜，以盡色、聲、香、味之蘊(yùn)。”紫砂壺與明代文人審美追求和飲茶風(fēng)尚相契合，一經(jīng)問世，便廣受青睞，徐渭(1521～1593)《某伯子惠虎丘茗謝之》：“虎丘春茗妙烘蒸，七碗何愁不上升。青箬舊封題谷雨，紫砂新罐買宜興。”友人贈送名茶虎丘，詩人采用青色竹箬包裹，用宜興紫砂壺沖泡，茶香沁人心脾。彭孫貽(1615～1673)《采茶歌》：“麤沙新樣宜興式，口鼻傾壺氣顯衣?！敝赋鲆伺d紫砂壺的款式獨(dú)特及實(shí)用性。明末著名詩人林古度(1580～1666)的《陶寶肖像歌》詩中寫道：“荊溪陶正司陶復(fù)，泥沙貴重如珩璜，世間茶具稱為首，玩賞揩摩在人手。”認(rèn)為紫砂壺乃世間茶具之首，高度地肯定紫砂壺的地位。張岱[7](1597～1684)在《陶庵夢憶》說，“宜興罐以龔春為上，……直躋之商周鼎之列而毫無慚色，則是其品地也”。將紫砂壺同商周鼎相提并論，可見對紫砂壺價值的肯定。

紫砂壺以其古樸典雅的造型、粗細(xì)相宜的質(zhì)感和久蓄茗香的功效，在明代大放異彩。所謂“明制一壺，值抵中人一家產(chǎn)”[8]，其狂熱程度可見一斑。一壺在手，自泡獨(dú)飲，細(xì)飲慢酌的體味人生。紫砂壺這種“能使茶湯氣永清”的效用，更多體現(xiàn)的是茶與壺相合成趣的一種平淡嫻雅、質(zhì)樸自然的茶文化精神。紫砂茶壺最終成為明代文人茶文化的代表符號。

4 茶詩中的品茗之所

飲茶是種高雅的藝術(shù)活動。許次紓[9](1549～1604)《茶疏》云：“茶滋于水，水籍于器，湯成于火，四者相顧，缺一則廢。”明人品茗，除了講究精茶、活水、旺火、妙器之外，還注重品茗環(huán)境，這樣可以把飲茶從物質(zhì)享受上升到精神層面，達(dá)到一種心靈洗滌和藝術(shù)上的共鳴。品茶環(huán)境或置于在大自然中，覽山水之勝，嘗林泉之趣，頗合于天地之道；或置于幽居雅室，爐香茗甌，倚窗而品，忘絕塵境。

4.1 山水怡然之樂

明代文人追求身心俱曠、放恣形骸的生活，故茶事活動通常選擇在古木蒼勁、溪畔巖旁、春朝燕歸、秋霜乍染的清幽環(huán)境中進(jìn)行。茶，已經(jīng)超越其物理本性，成為文人精神與自然的溝通媒介。許次紓[10]在《茶疏》說：“士人登山臨水，必命壺殤。乃茗碗薰?fàn)t，置而不問，是徒游于豪舉，未托素交也?！?/p>

明代文人沉湎于茶藝，很多詩歌真實(shí)地描寫在大自然中品茗的趣事。沈周(1427～1509)《月夕汲虎丘第三泉煮茶坐松下清啜》“石鼎沸風(fēng)憐碧縐，磁甌盛月看金鋪。細(xì)吟滿啜長松下，若使無詩味亦枯?！闭故镜氖乔屣L(fēng)明月，松下品茗的情境；熊明遇(1579～1649)《逍遙閣秋望》“荻岸漁舟曝網(wǎng)，楓林蕭寺鳴鐘。綠茗七碗八碗，白云千峰萬峰。”描寫的是深秋漁舟蕩漾、楓林渲染、溪邊石畔品茗的場景；陶望齡《遇雪憶越中舊游》“為憐朝霽后，兼有早梅開。小出攜茶鼎，旋烹試瓦杯?！背尸F(xiàn)出雪中賞梅品茗的別樣景象。

4.2 茶寮幽雅之趣

茶寮原指僧寺的飲茶場所，后泛指飲茶的小室或小屋，是明代文人專門用來進(jìn)行茶事活動的場所。在自筑茶寮時，往往推崇“涼臺靜室，明窗曲幾，僧寮道院，松風(fēng)竹月”[11]的幽雅之境。

文震亨[12](1585～1645)《長物志》載，“構(gòu)一斗室，相傍山齋，內(nèi)設(shè)茶具，教一童專主茶役，以供長日清談，寒宵兀坐，幽人首務(wù)，不可少廢者。”一方丈茶舍，依山傍水建筑，室內(nèi)悉備茶具，擁爐秉燭，品茗獨(dú)坐，接友待客，成為文人生活的重要場合。文征明(1470～1559)在《茶具十詠》之《茶舍》：“結(jié)屋因巖阿，春風(fēng)連水竹。一徑野花深，四鄰茶菽熟。夜聞林豹啼，朝看山麋逐。粗足辦公私，逍遙老空谷?！痹娙说牟桢家郎脚R水而建，有自然之趣，清幽之感。熊明遇留下大量的室內(nèi)品茶的佳句，“松火翻素濤，滿室芝蘭芬”、“梅雨煮開魚眼浪，滿堂清氣韻熏弦?！庇纱?，茶寮品茶成為文人群體構(gòu)筑的重要文化象征，成為文人區(qū)別于其他群體的自我認(rèn)同表征。

飲茶環(huán)境，不管是自然之外，還是室內(nèi)之居，明代文人都能在靜靜啜飲之中享受品茗的雅趣，從而達(dá)到飄飄欲仙，物我兩忘的詩意境界。由此，茶在明代文人生活中，是種逃離塵世喧嘩的安然自得，亦是種內(nèi)心調(diào)節(jié)的精神寄托。

5 茶詩中的文人精神

文人作為一類特殊的文化群體，以其鮮明的個性特征和深沉的思想內(nèi)涵，形成了獨(dú)具文化特征的文人精神。文人精神是中國古代文人在長期的文化傳承、學(xué)習(xí)、積淀中，在共同的思維習(xí)慣、價值取向、審美意識的作用下，形成外在的精神風(fēng)貌和內(nèi)在氣質(zhì)[13]。受儒道思想影響，文人既有“修身、齊家、治國、平天下”的人格理想，亦有超然物外的自由精神。這種理想追求、價值取向會不自覺地熔鑄在文人詩歌創(chuàng)作或藝術(shù)創(chuàng)作中，并表征為獨(dú)具特色的文人精神。

5.1 心系民間疾苦的責(zé)任感

明代文人具有心懷天下、憂國憂民的責(zé)任感與憂患意識，因而其茶詩刻畫時常流露出他們對百姓疾苦的擔(dān)憂。高啟(1336～1374)《采茶詞》堪稱代表，“雷過溪山碧云暖，幽叢半吐槍旗短。銀釵女兒相應(yīng)歌，筐中摘得誰最多？歸來清香猶在手，高品先將呈太守。竹爐新焙未得嘗，籠盛販與湖南商。山家不解種禾黍，衣食年年在春雨”。這首茶詩勾勒出郁郁蔥蔥的茶園風(fēng)光和茶女辛勤采茶的勞作場景，新茶采摘，自己未能品嘗，貢品呈給太守，新品販賣客商，深深地表達(dá)出對茶農(nóng)靠茶謀生艱辛的同情。黃宗羲(1610～1695)《余姚瀑布茶》：“相邀直上孤峰頂，出市都爭谷雨前。兩售東西分梗葉，一燈兒女共團(tuán)圓?！贝嗽姷莱霾柁r(nóng)在采摘時節(jié)的繁忙與艱辛。茶葉是茶農(nóng)賴以生存之根本，為能在谷雨前賣個好價錢，茶農(nóng)全家不辭辛勞在燈下忙碌地分揀新茶，此等場景傳神地刻畫出茶農(nóng)生活的不易。由此可知，對下層百姓的憂慮正是明代文人心系民間疾苦責(zé)任的體現(xiàn)。

5.2 追求曠達(dá)閑適的情懷

茶以清新、野逸的特質(zhì)契合文人傲世脫俗的心理需求，成為慰藉文人們的靈丹妙藥。品茶吟詩成為尋求精神家園雅趣的獨(dú)特方式。他們借茶遣興，以茶抒懷，創(chuàng)作了大量的茶詩。李東陽(1447～1516)入閣多年，身居要職，其茶詩《〈東坡煎茶圖〉次坡韻》“東京貢院試一煎，汴中哪有中泠泉。翰林老仙出西蜀，醉掃蠻煙寫珠玉。”極大地透露出對云游山野，率性品茗的向往。公安派的袁宏道是個愛茶成癖之人，其《惠山后記》云：“余少有茶癖，又性不嗜酒，因是得專其嗜于茶，”[14]留下的茶詩基本反映的是與好釋者共飲茶癖、閑聊的意趣。袁宏道(1568～1610)在《法華庵看月江老衲移柏樹(其四)》一詩中，“閑將柏葉攪胡茶，供養(yǎng)方情老作家。不似破頭山道者，貪他傳代古袈裟?！辈鑱矸潘勺陨恚找毙郧?，詩人曠達(dá)閑適的心境在品茗中得以生成，精神的自由亦得到充分的解放。

5.3 崇尚返璞歸真的修為

道家思想提倡的“清靜無為”、“返璞歸真”成為文人精神追求的重要內(nèi)容。茶為自然之物，汲泉煮茗，品茶共賞，成為明代文人生活的重要部分。這些文人將自身的藝術(shù)追求、審美趣味和人格精神體現(xiàn)在茶事當(dāng)中，他們繪茶畫，題茶詩，在茶事中享受著內(nèi)心的平淡與閑適。文征明《品茶圖》自繪的是與友人在林中草堂品茗的情景。畫面蒼松高聳，流水淙淙，堂舍軒敞，堂內(nèi)二人對坐品茗清談。題有：“碧山深處絕纖埃，面面軒窗對水開。谷雨初過茶事好，鼎湯初沸有朋來?！鄙搅稚钐?，臨水窗前，谷雨剛過，茶葉甚嫩，和到訪好友燒水品茗，此等情景，恬淡愜意。唐伯虎《事茗圖》亦是描繪的悠游山水相邀品茶之情景。群山環(huán)繞，飛瀑直流，叢叢蒼樹下茅舍幾間。屋內(nèi)主人憑案閑讀，案上置有茶具，茶房一童正在煽火烹茶。舍外一人拄杖過橋，書童抱琴跟隨其后。畫中自題詩為：“日長何所事，茗碗自赍持。料得南窗下，清風(fēng)滿鬢絲。”青山為依，香茗為伴，屋中主人獨(dú)倚南窗，無事啜茗，怡情愜意。沈周《桐蔭濯足圖》更是展示出超塵脫俗的茶事場景。幽谷山澗，溪流潺潺，一高士悠然坐于溪邊濯足，一童子奉茶而來，畫左上角題“河水清且漣，可以長泳游。虛襟抱靈素，凝然坐中洲。雙足破萬頃，一石輕九州。人生在適意，此外非所求?！鄙剿蔷耩б乐サ?，品茶是內(nèi)心之訴求，透過詩歌，能夠感受作者那怡然自得、志在林泉的超然情懷。

茶與山水的交會，與明代文人的崇尚返璞歸真的高雅情懷不謀而同，茶成為文人精神與自然溝通的媒介。在茶畫和詩歌創(chuàng)作合和交融中，“詩中有畫，畫中有詩”的意蘊(yùn)得以完美呈現(xiàn)。

6 結(jié)語

茶與茶詩的交匯在明代形成了獨(dú)具特色的明代文人品格與文人精神。以茶喻情，以茶言志，通過茶與茶詩形成的茶文化意象，我們得以全面窺視明代文人雅士的茶事活動與群體心境?！安琛弊鳛橐环N物質(zhì)文化的載體，經(jīng)由茶詩的幻化升華從而成為一種超然于物質(zhì)之外的情趣，而這種情趣恰恰是明代文人這一群體特有的生活狀態(tài)和精神訴求。心憂百姓，自然率真，崇尚清雅，這就是明代茶文化的精神之所在，亦是明代文人精神之所在。作為中國文化的典型代表之一，明代茶詩及其茶文化體現(xiàn)出來的不僅是物質(zhì)文化的富足，更是中國文化精神與文人情懷的映射。挖掘明代茶詩及其茶文化的當(dāng)代意義在于，一方面我們可以以此為基礎(chǔ)，為當(dāng)今茶葉品種的開發(fā)與茶葉文化的弘揚(yáng)注入優(yōu)秀傳統(tǒng)文化因子，構(gòu)建符合社會主義新時代的茶文化體系。另一方面，明代茶文化啟迪我們以茶為紐帶，從一首首茶詩中，發(fā)掘茶葉中的中國文化史與文明史，為茶葉文化產(chǎn)業(yè)化及產(chǎn)業(yè)文創(chuàng)產(chǎn)品的開發(fā)提供重要的智力支持，促進(jìn)傳統(tǒng)茶文化在當(dāng)代社會的“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”與“創(chuàng)新性發(fā)展”。