□ 楊樂強(qiáng) 高寧寧
西方馬克思主義產(chǎn)生于歐洲無產(chǎn)階級革命失敗之際,他們把批判的重心從傳統(tǒng)馬克思主義關(guān)注的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)轉(zhuǎn)向哲學(xué)、轉(zhuǎn)向日常生活,并逐漸將其研究深入到社會生活的各個(gè)領(lǐng)域。西方馬克思主義對資本主義制度進(jìn)行猛烈地批判,對資本主義統(tǒng)治方式的變化進(jìn)行深刻研究,指出了資本主義所采取的各種微觀統(tǒng)治方式,以期為人類解放尋找新的道路。
20世紀(jì),資本主義社會危機(jī)暴發(fā)后,傳統(tǒng)的統(tǒng)治方式出現(xiàn)了合法性危機(jī),資本主義轉(zhuǎn)向了新型的、微觀的、隱形的統(tǒng)治。它主要表現(xiàn)了資本主義在經(jīng)濟(jì)、政治方面的控制向微觀的、日常生活的蔓延,主要指內(nèi)在于個(gè)人生活和思想意識層面的權(quán)力結(jié)構(gòu)和控制機(jī)制。西方馬克思主義敏銳捕捉到了資本主義統(tǒng)治的走向和隱蔽化的內(nèi)容,揭示了這一統(tǒng)治的微觀和邊緣表現(xiàn),批判資本主義對人的無意識領(lǐng)域的侵蝕。西方馬克思主義認(rèn)為,從微觀層面、以隱蔽的方式行使自身權(quán)力,讓個(gè)體處于微觀控制之下,這成為資本主義統(tǒng)治的新形式。西方馬克思主義對資本主義的批判是立足于文化領(lǐng)域、從微觀視角出發(fā)的,是對資本主義統(tǒng)治的一種微觀分析。西方馬克思主義指出,20世紀(jì)以來,資本主義統(tǒng)治開始從局部、細(xì)節(jié)入手,走向了一種微觀化、個(gè)體化,這也就是資本主義的微觀統(tǒng)治。弗洛姆主張從宏觀和微觀兩個(gè)方面對資本主義進(jìn)行批判,因?yàn)橘Y本主義已經(jīng)不只是從宏觀上統(tǒng)治人們,而且已經(jīng)深入到了微觀層面。他所指出的匿名權(quán)威,就是指政治領(lǐng)域的微觀統(tǒng)治,指的是籠罩于人們的無名的、隱形的、異化的權(quán)威力量。
資本主義微觀統(tǒng)治不僅是指資產(chǎn)階級在政治領(lǐng)域所采取的微觀政策等內(nèi)容,更指滲透到社會各個(gè)領(lǐng)域的隱形統(tǒng)治。資本主義微觀統(tǒng)治主要控制的是個(gè)體的行動、思想、想象、情感和價(jià)值觀念,主要表現(xiàn)為一種精神統(tǒng)治。西方馬克思主義對資本主義微觀統(tǒng)治的分析是針對發(fā)達(dá)資本主義社會將自身統(tǒng)治逐漸轉(zhuǎn)向個(gè)人層面、微觀層面、日常生活層面的趨勢而提出的,通過分析資本主義統(tǒng)治的微觀化,批判了它造成的社會模式化、同一化、標(biāo)準(zhǔn)化發(fā)展,個(gè)體的僵化、單向化和機(jī)械化存在。西方馬克思主義對微觀統(tǒng)治的認(rèn)識更多地側(cè)重資本主義統(tǒng)治的作用對象。他們認(rèn)為,資本主義的統(tǒng)治方式更加高明、更加精細(xì)化,通過微觀統(tǒng)治增強(qiáng)了自身的調(diào)節(jié)能力,實(shí)現(xiàn)了自身的垂而不死。資本主義通過微觀層面的統(tǒng)治方面滲透自身的價(jià)值理念,以達(dá)到控制人的思想、約束人的行為、從而達(dá)到維護(hù)自身統(tǒng)治的目的。雖然西方馬克思主義是從文化與經(jīng)濟(jì)、與商品的關(guān)系方面來分析資本主義社會,但是這并不是完全脫離資本主義政治統(tǒng)治的,只是在20世紀(jì)資本主義現(xiàn)實(shí)下的特殊情況,是與政治統(tǒng)治分不開的。西方馬克思主義探索的資本主義微觀統(tǒng)治方式主要有早期西方馬克思主義對物化統(tǒng)治方式的探索,法蘭克福學(xué)派對文化工業(yè)、科學(xué)技術(shù)、社會心理等統(tǒng)治方式的闡述,鮑德里亞對消費(fèi)統(tǒng)治方式的批判等。
早期西方馬克思主義盧卡奇在對無產(chǎn)階級革命失敗的原因進(jìn)行分析的過程中,開始認(rèn)識到資本主義統(tǒng)治方式的轉(zhuǎn)變,意識到物化對無產(chǎn)階級的操縱和控制。他認(rèn)為,物化是現(xiàn)代資本主義社會進(jìn)行統(tǒng)治和控制的新型方式,資本主義生產(chǎn)的專門化導(dǎo)致物化統(tǒng)治隱藏于部門化、局部化的生產(chǎn)內(nèi)部,成為一種微觀統(tǒng)治方式。盧卡奇對這一統(tǒng)治方式進(jìn)行了鞭辟入里的批判,揭示了無產(chǎn)階級遭受的物化微觀統(tǒng)治,指出了它對無產(chǎn)階級階級意識的泯滅,物化統(tǒng)治實(shí)現(xiàn)了一個(gè)從物質(zhì)生產(chǎn)到思想制度再到內(nèi)心世界統(tǒng)治的過程。
盧卡奇在分析無產(chǎn)階級階級意識難以形成的原因時(shí),認(rèn)識到了物化對人的無意識、潛移默化的統(tǒng)治。物化統(tǒng)治可以說是微觀統(tǒng)治的起始,物化作用于生產(chǎn)領(lǐng)域,使個(gè)體成為孤立的生產(chǎn)者,形成單一的、機(jī)械化的、僵化的思維。在物化統(tǒng)治下,個(gè)體成為原子化的存在,難以形成整體的階級意識。物化統(tǒng)治是對人的物性控制和主體性消解,是資本主義的一種同化作用。物化統(tǒng)治主要體現(xiàn)在主客觀兩個(gè)方面。在客觀方面,物與物的關(guān)系遮蔽的了人與人的關(guān)系,表現(xiàn)為直接性的物的表面關(guān)系。物與物的關(guān)系構(gòu)成一個(gè)新的世界,人所生產(chǎn)的勞動產(chǎn)品反過來控制著人。人自己的活動、自己的勞動,作為某種客觀的東西,某種不依賴于人的東西,通過某種異于人的自律性來控制人的東西,同人相對立。[1](P152)原本來講,人作為主體,所生產(chǎn)的產(chǎn)品理應(yīng)是依賴于人而存在,按照人的意愿來塑造,如今卻反之,人受產(chǎn)品所控制,受產(chǎn)品所具有的客觀規(guī)律控制,不能自覺地改造世界。馬克思對物化的基本描述是這樣的:商品形式的奧秘不過在于,商品形式在人們面前把人們本身勞動的社會性質(zhì)反映成勞動產(chǎn)品本身的物的性質(zhì),反映成這些物的天然的社會屬性,從而把生產(chǎn)者同總勞動的社會關(guān)系反映為生產(chǎn)者之外的物與物之間的社會關(guān)系。[2](P89)在主觀方面,人作為生產(chǎn)的主體,卻沒有感覺到物對人的操縱和控制。以人的主體性為核心的人本精神和以可計(jì)算性和定量化為特征的技術(shù)理性、科學(xué)理性出現(xiàn)沖突。勞動過程的可計(jì)算性,不僅將整體性的勞動分成多個(gè)部分來計(jì)算,破壞勞動的有機(jī)統(tǒng)一性,導(dǎo)致勞動的孤立、分離,而且為了與分成部分的生產(chǎn)相適應(yīng)和保證商品生產(chǎn)的順利完成,勞動者也被分成了機(jī)械地從事商品一環(huán)的、服從機(jī)器生產(chǎn)的規(guī)律的部分存在。資本家為了將工人的心理特征也計(jì)算到生產(chǎn)活動中去,他們從統(tǒng)計(jì)學(xué)上分析人的特征,使之與人的總體人格發(fā)生分離。理性化的生產(chǎn)體系和社會體制把勞動者整合到這一機(jī)械體系中,導(dǎo)致人的主體性的失落和人在機(jī)械體性中的抽象化,變成了抽象的數(shù)字。雖然人們可以認(rèn)識物與物之間的規(guī)律,但是無法控制這種力量與自身的對立,不能改變現(xiàn)實(shí)。資產(chǎn)階級采用變相壓榨或改善工人生活條件、政治參與等表面自由民主的方式遏制無產(chǎn)階級自我意識的產(chǎn)生。資本主義社會只是用人們對美好生活的憧憬來掩飾人們遭受的日益嚴(yán)重的物化和屈從。在直接商品關(guān)系中隱藏的人們相互之間以及人們同滿足自己現(xiàn)實(shí)需要的真正客體之間的關(guān)系逐漸消失得無法察覺和無法辨認(rèn)了。[1](P161)資本主義社會的合理化統(tǒng)治已經(jīng)滲透到人們的心理和意識之中,成為一種新型的社會壓迫,阻礙了人自身的解放和發(fā)展。
資本主義的物化問題是一種延伸統(tǒng)治,物化從經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域出發(fā),逐步延伸到人的思想和行為領(lǐng)域,最終導(dǎo)致人喪失了主體性和否定性思維。物化統(tǒng)治掩蓋了資本主義的剝削本質(zhì),使資本主義的壓迫處于表面的平靜之下,以微觀的形式呈現(xiàn)。物化生存方式的全面籠罩導(dǎo)致人成為孤立的原子化生存,失去了反思和批判的能力,不可能產(chǎn)生自覺的階級意識。盧卡奇分析了物化對個(gè)體的影響,并積極探索解決的路徑,主張堅(jiān)持總體性辯證法,消除物化、喚起無產(chǎn)階級的階級意識。
法蘭克福學(xué)派作為西方馬克思主義最大的派別,各個(gè)理論家從不同的視角對資本主義微觀統(tǒng)治方式進(jìn)行了研究和分析?;艨撕D桶⒍嘀Z指出了文化工業(yè)的商業(yè)性質(zhì)和對藝術(shù)作品批判價(jià)值的消解;馬爾庫塞和哈貝馬斯從科學(xué)技術(shù)入手,分析了它以非政治化的形式進(jìn)行著微觀統(tǒng)治;弗洛伊德主義的馬克思主義則從社會心理角度看待法西斯主義的統(tǒng)治,論述了微觀統(tǒng)治得以實(shí)現(xiàn)的心理基礎(chǔ)。
文化工業(yè)微觀統(tǒng)治方式是早期法蘭克福學(xué)派,尤其是霍克海默和阿多諾,對資本主義統(tǒng)治方式轉(zhuǎn)變的新探索。他們注重從大眾文化的視角來批判資本主義社會危機(jī),指出了扭曲為文化工業(yè)的大眾文化是資本主義社會危機(jī)的關(guān)鍵,并從啟蒙的視角來探討危機(jī)產(chǎn)生的來源。文化工業(yè)的發(fā)展實(shí)質(zhì)上是啟蒙在意識形態(tài)方面的倒退,在歷史上曾具有積極意義的啟蒙走向了它的反面,成為一種遮蔽資本主義的專制制度,消解了大眾自主意識和獨(dú)立判斷能力的工具。
大眾文化受到工具理性的支配,生產(chǎn)出批量化、標(biāo)準(zhǔn)化的文化產(chǎn)品和藝術(shù)復(fù)制品,實(shí)現(xiàn)了文化的工業(yè)化生產(chǎn)和商業(yè)化轉(zhuǎn)型。文化工業(yè)的出現(xiàn),使原有的物品失去了本身的象征價(jià)值和意義,失去物品之間原有的規(guī)則和秩序,使一切文化作品和文化活動都成為以經(jīng)濟(jì)利益為核心的內(nèi)容。文化工業(yè)的微觀統(tǒng)治模糊了高雅藝術(shù)和通俗藝術(shù)之間的界限,消解了文化所特有的美學(xué)意義和價(jià)值,使人這一文化創(chuàng)作的主體成為文化產(chǎn)品的接受者和被動者,喪失了文化原有的價(jià)值和其對人生的價(jià)值和對生活的指導(dǎo)意義。思想機(jī)器越是拘泥于存在物,便越是盲目地滿足于再現(xiàn)這些存在物。[3](P21)文化工業(yè)通過商業(yè)手段控制人們的欲望,通過偽裝成大眾文化以將自身合法化,并且通過扮演為人們喜聞樂見的、適合大眾的文化形式,以滿足人們的虛假需要。文化多通過大眾傳媒的方式傳播,而不再是面對面的文化交流。如,音樂家將歌曲、音樂傳輸?shù)骄W(wǎng)絡(luò)上,而不再是通過表演給大家看的形式。傳播媒介體積變小、速度變快,傳播的內(nèi)容也逐漸從文字向圖片和視頻轉(zhuǎn)變,使宣傳更加全面性、快速化。個(gè)人生活轉(zhuǎn)變成閑暇,閑暇轉(zhuǎn)變成為連最細(xì)微的細(xì)節(jié)也受到管理的常規(guī)程序、變成為棒球和電影、暢銷書和收音機(jī)所帶來的快感,這一切導(dǎo)致了內(nèi)心生活的消失。[4](P216)阿多諾認(rèn)為,在文化工業(yè)中,消費(fèi)者被滿足的需求都是早已確定的,消費(fèi)者就是被規(guī)范、被約束的消費(fèi)者,只是文化工業(yè)的消費(fèi)對象。
文化工業(yè)這一資本主義微觀統(tǒng)治方式實(shí)現(xiàn)了對人的休閑娛樂直至內(nèi)心的把控。文化本身屬于精神層面的內(nèi)容,可以直接陶冶人的心靈、影響人的價(jià)值觀念和行為方式。然而,資本主義的大眾文化卻首先以工業(yè)的形式彌漫于生產(chǎn)和生活領(lǐng)域,再通過休閑娛樂無意識地滲透進(jìn)人們的思想和行為中。文化工業(yè)并不只是指表面上的文化與工業(yè)的簡單結(jié)合,而是帶有了意識形態(tài)的色彩。資本主義社會的意識形態(tài)機(jī)制是隱藏在文化工業(yè)背后的策劃者,對上層建筑的統(tǒng)治成為資本主義統(tǒng)治的重要手段。任何試圖以某種同一性本質(zhì)為基礎(chǔ)的自由解放都成了資本主義總體性的隱性同謀。[6](P2)文化工業(yè)在其發(fā)展過程中,不僅是將審美價(jià)值、使用價(jià)值轉(zhuǎn)換成交換價(jià)值,統(tǒng)治也呈現(xiàn)出濃厚的意識形態(tài)色彩。文化工業(yè)作為一種微觀統(tǒng)治方式,維護(hù)并傳達(dá)統(tǒng)治的意識形態(tài),而統(tǒng)治的意識形態(tài)幫助文化工業(yè)微觀統(tǒng)治建立自身的思想體系。晚期資本主義新的統(tǒng)治形式就是以這樣一種方式在暗箱中進(jìn)行操作。[5](P48)文化工業(yè)是對主體性和自我意識的壓抑。正是在文化由產(chǎn)生創(chuàng)作向生產(chǎn)的過程中,泯滅文藝創(chuàng)造者的個(gè)性和創(chuàng)新精神,使其服從于資本主義的利益維度;而大眾傳媒的發(fā)展,又使文化消費(fèi)者沉浸于文化工業(yè)的粗制濫造中,沉醉于資本主義的政治統(tǒng)治中,導(dǎo)致大眾鑒賞力的衰退、審美能力的弱化,主體反思與批判能力的喪失,享樂主義的盛行。文化在技術(shù)理性的統(tǒng)治下失去了自身的風(fēng)格,變成了單純的模仿,成為對社會等級制度的遵從。
20世紀(jì),科學(xué)技術(shù)迅速發(fā)展,帶來了生產(chǎn)力和生活水平的不斷提高。但是西方國家并沒有因?yàn)榭茖W(xué)技術(shù)的發(fā)展而真正走向自由、民主、平等的社會,反而毫無痕跡地加重了對人們的剝削和壓迫,導(dǎo)致科學(xué)技術(shù)成為資本主義社會的一種微觀統(tǒng)治形式。對科學(xué)技術(shù)進(jìn)行深入分析的主要代表人物有馬爾庫塞、哈貝馬斯等。他們對科學(xué)技術(shù)的負(fù)面效應(yīng)進(jìn)行了前瞻性的分析,指出了科學(xué)技術(shù)作為一種微觀統(tǒng)治形式從對生產(chǎn)的主導(dǎo)到對生活世界的殖民??茖W(xué)技術(shù)不是直接宣傳資本主義價(jià)值觀念,而是通過社會的虛假繁榮讓人們自愿地承認(rèn)資本主義制度的美好。在探討自然對象、展示自然規(guī)律、反映真理的過程中,科學(xué)技術(shù)不斷規(guī)范人們的行為、優(yōu)化觀念世界的秩序、對人們的認(rèn)識方式和思維方式采取實(shí)證主義的立場和風(fēng)范。
科學(xué)技術(shù)作為一種生產(chǎn)力,從經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域進(jìn)行微觀統(tǒng)治。高度發(fā)達(dá)的資本主義不僅已經(jīng)把本國的自然資源消耗得所剩無幾,而且對其他國家的掠奪也鮮有利潤可圖。在這種情況下,謀求資本隱性空間的擴(kuò)張成為其最佳選擇,科學(xué)技術(shù)仍然是其最有力的工具。資本主義正是通過科學(xué)技術(shù)不斷撬動這些隱性空間,這也是資本主義獲取利潤的新選擇。在資本主義社會,人類以統(tǒng)治者的姿態(tài)去征服和控制隱性空間,最終目的是為了增殖。擺脫剝削特征后的技術(shù)合理性愈是對社會生產(chǎn)起決定作用,它就將愈是依賴于政治方向——依賴于集體的努力以爭取和平生存并實(shí)現(xiàn)自由的人為自己設(shè)立的目標(biāo)。[7](P186)科學(xué)技術(shù)在生產(chǎn)領(lǐng)域作用的發(fā)揮改變著人們的思維。人們?nèi)粘K璧囊?、食、住、行等都蘊(yùn)含著整個(gè)社會的習(xí)慣和態(tài)度,在這一過程中,消費(fèi)者自覺地與生產(chǎn)者、進(jìn)而與整個(gè)社會聯(lián)結(jié)在一起。商品在其中起著思想灌輸和操縱的作用,引出一種虛假的難以看出其為謬誤的意識。[7](P11)一般而言,人們只會認(rèn)為科學(xué)技術(shù)是一種生產(chǎn)力、一種生產(chǎn)工具,卻無法直觀想象它會變成一種控制思想的手段。但是事實(shí)正是如此:科學(xué)技術(shù)把自己在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的作用發(fā)展到生活領(lǐng)域,從微觀層面影響著人們看待問題的態(tài)度,改變著人們的思維方式,實(shí)現(xiàn)個(gè)體行為的趨同和多元行為的歸順,最終統(tǒng)攝整個(gè)觀念世界。
科學(xué)技術(shù)的發(fā)展,使政治呈現(xiàn)出科學(xué)化的趨勢??茖W(xué)技術(shù)成了資本主義下潛自己意識形態(tài)的新形式,成了社會控制和社會團(tuán)結(jié)新的、更有效的、更令人愉快的形式,[7](P6)促進(jìn)了人們行為的統(tǒng)一、歸順和一致化。多樣化、無序化的個(gè)體行為在科學(xué)技術(shù)統(tǒng)治下變的行為一致,統(tǒng)一符合整體秩序的行為一體化。科學(xué)-技術(shù)的合理性和操縱一起被熔接成一種新型的社會控制形式。[7](P117)統(tǒng)治不僅通過技術(shù)而且作為技術(shù)來自我鞏固和擴(kuò)大,而作為技術(shù)就為擴(kuò)展統(tǒng)治權(quán)力提供了足夠的合法性,這一合法性同化了所有文化層次。[7](P126)科學(xué)技術(shù)在微觀層面承擔(dān)意識形態(tài)功效,而表面上卻以非意識形態(tài)、非政治化的不在場形式出現(xiàn)??茖W(xué)技術(shù)的微觀統(tǒng)治影響著人們的方方面面,從生產(chǎn)生活方式、觀念世界以及對未來社會的設(shè)想等。哈貝馬斯認(rèn)為,科學(xué)技術(shù)的微觀統(tǒng)治基本上擺脫了政治在場的意識形態(tài)統(tǒng)治形式,采取了技術(shù)化的手段,是一種“隱形意識形態(tài)”統(tǒng)治形式。科學(xué)技術(shù)以一種非政治化的形式在晚期資本主義社會占統(tǒng)治地位。這其實(shí)是統(tǒng)治階級所采取的一種新型統(tǒng)治方式,看似是和生產(chǎn)力相聯(lián)系的科學(xué)技術(shù)不斷進(jìn)步,生產(chǎn)水平不斷提高,帶給人們豐裕的物質(zhì)享受和精神慰藉,實(shí)則是統(tǒng)治階級進(jìn)行微觀統(tǒng)治的武器。同時(shí),科學(xué)技術(shù)從階級關(guān)系方面迷惑眾人。資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級成為利益關(guān)系緊密的階級,而不再是對立階級。雖然二者之間仍然存在沖突,但在科學(xué)技術(shù)的背景下,這一沖突似乎是存在于部分人之間,并非兩個(gè)階級之間。這更是擾亂了人們對科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)化作用的思考,只是把目光放在科學(xué)技術(shù)發(fā)展帶來的階級差別縮小和生活水平提高等積極影響上。
法蘭克福學(xué)派的部分理論家在進(jìn)行社會批判的過程中認(rèn)為,馬克思主義側(cè)重宏觀的政治經(jīng)濟(jì)研究,而忽視了個(gè)體在社會革命和發(fā)展過程中的重要作用,因而他們將弗洛伊德的精神分析學(xué)運(yùn)用到法西斯主義問題的研究中,通過對當(dāng)下社會存在的社會心理問題的分析,指出了資本主義社會心理微觀統(tǒng)治的過程,這一學(xué)派也被稱為弗洛伊德主義的馬克思主義,主要包括賴希、弗洛姆和馬爾庫塞等人。
肆虐殘暴的法西斯主義,正是通過虛假宣傳和鼓動,激起了人們內(nèi)心深處的原始欲望,通過把控整個(gè)社會心理、社會性格和社會無意識,使人們甘愿成為順從者。自居心理是一切社會強(qiáng)權(quán)奴化和控制大眾的共同手段。法西斯主義的出現(xiàn)是促使他們研究社會心理問題的重要轉(zhuǎn)折點(diǎn)。弗洛伊德主義的馬克思主義認(rèn)為僅從精神分析的視角來分析人的內(nèi)心世界和個(gè)人情況,斬?cái)嗔藗€(gè)人社會生存體驗(yàn)所產(chǎn)生的文化根源、意識形態(tài)根源和政治秩序根源。他們試圖從社會和個(gè)人的關(guān)系視角來分析社會心理的形成及其作用的發(fā)揮,注重從微觀心理層面去分析資本主義社會環(huán)境中的個(gè)人處境。[8]
個(gè)人是社會的組成部分,個(gè)人的內(nèi)心世界是由其生存狀況決定的。個(gè)人心理受到家庭背景、社會環(huán)境等的影響,由個(gè)人心理組成的社會心理更是與整個(gè)社會有著密切的聯(lián)系,展現(xiàn)的是整個(gè)社會的樣態(tài)。個(gè)體心理是集體心理的顯現(xiàn),個(gè)體心理上和精神狀況上的表現(xiàn)、常規(guī)和非常規(guī)表現(xiàn)可以關(guān)照到個(gè)體背后的整個(gè)人類群體的精神狀況、體驗(yàn)狀況和生成訴求上的集體心理。從個(gè)體進(jìn)入到集體,集體更加直接的關(guān)照到集體存在所憑借的政治因素、政治統(tǒng)治環(huán)境。在發(fā)達(dá)資本主義社會,個(gè)人失去了中心地位,成為經(jīng)濟(jì)生活的附庸;人不再是與他人、社會相聯(lián)系的主體,而成為機(jī)器生產(chǎn)關(guān)系的客體。人們“自由地”經(jīng)受著壓抑,把壓抑作為自己的生活,因?yàn)樗蟮臇|西乃是這個(gè)社會假定他要欲求的東西。社會控制滲透到了個(gè)人心理和社會心理之中了,無論人們的心理是否健康,這已經(jīng)不再是個(gè)人的事情,而變成社會的事情,由個(gè)人心理構(gòu)成的社會心理已經(jīng)由整個(gè)社會所控制。平易近人的自居作用,使大眾逐漸向整個(gè)社會靠攏,資本主義制度下形成的社會性格、社會無意識、社會心理等,意味著資本主義社會心理微觀統(tǒng)治的形成。[9](P163)
社會心理溝通了資本主義社會的物質(zhì)領(lǐng)域與精神領(lǐng)域,形成了符合整個(gè)社會的性格特征。社會性格與個(gè)體性格有著很大的區(qū)別,是指社會上大多數(shù)人所擁有的總體性格特征。社會心理對個(gè)體起著規(guī)范化、統(tǒng)一化、模式化的統(tǒng)治作用,資本主義社會的心理統(tǒng)治機(jī)制是維護(hù)自身統(tǒng)治的重要手段。弗洛姆和賴希闡述了資本主義微觀統(tǒng)治是如何通過社會性格和無意識把控人的內(nèi)心世界,又是如何屈從于資本主義統(tǒng)治的。其實(shí),每個(gè)社會類型都是在特定的客觀環(huán)境和其他要素的綜合作用下形成的,其在相對的歷史時(shí)期具有穩(wěn)定性。馬爾庫塞認(rèn)為,文明產(chǎn)生于壓抑,通過對性本能的基本壓抑,才能促進(jìn)文明的發(fā)展;然而工業(yè)文明的發(fā)展和工具理性的出現(xiàn),是對性本能的額外壓抑。這一壓抑已經(jīng)超出了性本能壓抑的范圍和文明正常發(fā)展的條件,工業(yè)文明更使額外壓抑達(dá)到頂峰。這一壓抑的呈現(xiàn)未能給人們帶來幸福和滿足,而是造成文明的畸形和人們心理的扭曲。因?yàn)樯鐣睦硎艿轿镔|(zhì)條件的制約,而且其發(fā)展變化又是一個(gè)比較緩慢的過程,所以心理結(jié)構(gòu)落后于它們由之而來的社會條件的急劇變化,而且后來會同新的生活方式相沖突。[10](P16)社會力量的隱蔽性是資本主義生產(chǎn)方式的結(jié)構(gòu)中固有的東西。[11](P112)工業(yè)文明下的人們依然是奴隸,只是一種升華了的奴隸。社會心理對個(gè)體起著規(guī)范化、統(tǒng)一化、模式化的統(tǒng)治作用,資本主義社會的心理統(tǒng)治機(jī)制是維護(hù)自身統(tǒng)治的重要手段。社會心理在經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與意識形態(tài)之間起著中介作用。資本主義主要是對大眾心理的無意識進(jìn)行操縱和控制,在無意識層面,宣傳和主張自身的思想要求和價(jià)值理念,假裝滿足人們的需求,實(shí)則是控制人們的思想。
20世紀(jì)70年代以來,資本主義國家進(jìn)入發(fā)達(dá)資本主義階段,也就是進(jìn)入了消費(fèi)社會。這一時(shí)期,消費(fèi)不再是作為生產(chǎn)的組成部分,而是變成了一個(gè)獨(dú)立的部門,變成一種微觀統(tǒng)治方式,導(dǎo)致整個(gè)社會呈現(xiàn)出一種虛假繁榮的景象。當(dāng)消費(fèi)成為資本主義微觀統(tǒng)治的方式時(shí),發(fā)生于日常生活領(lǐng)域的消費(fèi)、生態(tài)、空間等都成為微觀統(tǒng)治入侵的場域。當(dāng)日常生活這一所有人都生活于其中的領(lǐng)域遭到資本主義微觀統(tǒng)治侵蝕時(shí),那么資本主義微觀統(tǒng)治的觸角也算是全面布展了。西方馬克思主義,尤其是早期鮑德里亞對消費(fèi)微觀統(tǒng)治方式進(jìn)行了徹底的批判,指出資本主義已經(jīng)實(shí)現(xiàn)了全面的微觀統(tǒng)治。
鮑德里亞從擬像、擬真和超現(xiàn)實(shí)等概念出發(fā),揭示出消費(fèi)社會是一個(gè)被符號、影像所籠罩的新型社會。消費(fèi)社會的興起離不開媒介,既不是真實(shí)也不是虛幻,而是一種擬真。資本主義通過廣告來向消費(fèi)者展示他們對商品的擬真需要,而這些需要逐漸成為人們“真正”的需要,把人變成了單向度的消費(fèi)者。在鮑德里亞看來,變成消費(fèi)對象的是能指本身,而非產(chǎn)品;消費(fèi)對象因?yàn)楸唤Y(jié)構(gòu)化成為一種代碼而獲得了權(quán)利。消費(fèi)不再是對所指產(chǎn)品的簡單擁有和使用,更重要的是能指成為一種滿足心理需要和展示個(gè)人價(jià)值的重要標(biāo)志。消費(fèi)通過廣告影響著消費(fèi)心理,制造了消費(fèi)主體。大量的廣告把無關(guān)緊要的產(chǎn)品解釋成生活必需品,進(jìn)而慫恿消費(fèi)者,尤其是感性的女性消費(fèi)者,購買那些并非需要的東西,從而賺取更多的利潤。弗洛姆說過,消費(fèi)者被支使去買娛樂就像他被支使去買衣服鞋子一樣,娛樂的價(jià)值取決于它在市場上的流行與否,而不是從人的角度去衡量。廣告束縛人的行動,強(qiáng)暴人的思想,麻痹人的理智,使人狂熱地追求符號。廣告對人的鉗制已經(jīng)不可控制,既不讓人去理解,也不讓人去學(xué)習(xí),而是讓人去希望,在此意義上,它是一種預(yù)言性話語。
早期鮑德里亞指出,消費(fèi)是“一種符號的系統(tǒng)化操控活動”[12](P223)被消費(fèi)的東西,永遠(yuǎn)不是物品,而是關(guān)系本身——它既被指涉又是缺席,既被包括又被排除——在物品構(gòu)成的系列中,自我消費(fèi)的是關(guān)系的理念,而系列便是在呈現(xiàn)它。[12](P224)消費(fèi)已經(jīng)超出人與物的層面,而擴(kuò)張到歷史和文化等領(lǐng)域。如果消費(fèi)似乎是克制不住的,那正是因?yàn)樗且环N完全唯心的行為,它和需要的滿足以及現(xiàn)實(shí)原則,沒有任何關(guān)系。理由在于,它的動力來源是物品中永遠(yuǎn)失望又隱含的計(jì)劃。[12](P227)鮑德里亞曾指出:“要成為消費(fèi)的對象,物品必須成為符號。”消費(fèi)品的使用價(jià)值已經(jīng)退居次要地位,而商品的符號價(jià)值才是現(xiàn)代人首要追求的消費(fèi)目的。商品的符號價(jià)值更多地具有主觀性,是一個(gè)社會所規(guī)定的。消費(fèi)這一微觀統(tǒng)治形式對人的控制是全方位的,而不是像生產(chǎn)那樣,只是受到某一資本家的約束。由于整個(gè)社會的人都受到同樣的消費(fèi)微觀統(tǒng)治,而使個(gè)體無法感覺到自身所受到壓迫。反而在這一統(tǒng)治中,人們似乎感覺自身是在進(jìn)行自由選擇,實(shí)則是經(jīng)過資本主義篩選和左右的被迫的選擇而已。消費(fèi)是一種建立關(guān)系的主動模式(而且這不只是人和物品間的關(guān)系,也是人和集體與和世界間的關(guān)系),它是一種系統(tǒng)性活動的模式,也是一種全面性的回應(yīng),在它之上,建立了我們文化體系的整體。[12](P222)無論是自愿或是被迫,我們所擁有的選擇自由強(qiáng)迫我們進(jìn)入一個(gè)文化體系之中。這個(gè)選擇因此有似是而非之處:如果我們把它當(dāng)作一種自由來享受,那么我們比較不會感覺到它是一種強(qiáng)加在我們身上的東西,而且,透過它,是整個(gè)社會強(qiáng)加在我們身上。[12](P162-163)在今天,資本主義的統(tǒng)治只是用豐盛和消費(fèi)代替了剝削和戰(zhàn)爭,從暴力結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)向非暴力結(jié)構(gòu)。但是從本質(zhì)上講,資本主義的統(tǒng)治實(shí)質(zhì)是沒有改變的,只是人們服從其統(tǒng)治的形式發(fā)展變化而已。
對資本主義微觀統(tǒng)治方式的研究是西方馬克思主義的重要組成部分,為西方馬克思主義的零散化、碎片化研究提供了一定的主題線索。但是西方馬克思主義并沒有形成完全統(tǒng)一的資本主義微觀統(tǒng)治思想,而是在不同歷史時(shí)代針對不同社會現(xiàn)實(shí)提出了對資本主義微觀統(tǒng)治方式的多種認(rèn)識。除了上面提到的各種微觀統(tǒng)治方式,仍然存在其他學(xué)派對微觀統(tǒng)治的零散認(rèn)識。如,生態(tài)學(xué)馬克思主義把生態(tài)殖民看作一種資本主義微觀統(tǒng)治的方式。他們認(rèn)為,生態(tài)危機(jī)已經(jīng)超過經(jīng)濟(jì)危機(jī)成為資本主義社會的最大危機(jī),對發(fā)展中國家的生態(tài)殖民是一場全球范圍內(nèi)的微觀統(tǒng)治等等。無論哪位理論家對資本主義微觀統(tǒng)治方式的描述,都體現(xiàn)了其生活的時(shí)代背景,體現(xiàn)了他所關(guān)注的領(lǐng)域和學(xué)科,都是對資本主義制度的猛烈批判,都試圖擺脫資本主義以建設(shè)社會主義、為人類尋找解放的道路。我們應(yīng)該看到西方馬克思主義對馬克思主義的繼承,雖然他們探尋的社會主義與我國建設(shè)的社會主義有很大差別,但是仍然是他們在當(dāng)時(shí)社會環(huán)境下,在無產(chǎn)階級革命在歐洲面臨巨大失敗的情況下邁出的艱難的一步。他們對資本主義微觀統(tǒng)治方式的探索、對其社會效能的分析、對未來道路的思考凝聚著巨大的心血。
當(dāng)然,西方馬克思主義產(chǎn)生于西方發(fā)達(dá)資本主義社會,對微觀統(tǒng)治的認(rèn)識難以擺脫資本主義自身框架的束縛。我們對西方馬克思主義的資本主義微觀統(tǒng)治方式的研究,要堅(jiān)持從馬克思主義基本原理出發(fā),具體問題具體分析,客觀細(xì)致實(shí)事求是的分析,肯定其合理成分,指出其錯(cuò)誤、片面、消極的內(nèi)容。我國仍然處于社會主義初級階段,社會主義的建設(shè)任重道遠(yuǎn),需要警惕和預(yù)防資本主義微觀統(tǒng)治的滲透和侵蝕,并借鑒西方馬克思主義對資本主義微觀統(tǒng)治方式的分析中的合理成分,以期為建設(shè)社會主義現(xiàn)代化強(qiáng)國有所助益。