邊疆地區(qū)民族文化傳承與發(fā)展問題探究
——以云南省耿馬縣為例

羅添仁

（中共云南省委黨校 校刊部，云南 昆明 650111）

文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興則國運興，文化強則民族強。［1］中華民族文明史有五千多年，從滿天星斗到多元一體的中華文化輝煌燦爛。黨的十八大以來，以習(xí)近平同志為核心的黨中央高度重視中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展，從國家戰(zhàn)略資源的高度繼承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，從推動中華民族現(xiàn)代化進程的角度創(chuàng)新發(fā)展優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，使之成為實現(xiàn)“兩個一百年”奮斗目標和中華民族偉大復(fù)興中國夢的根本性力量。［2］少數(shù)民族傳統(tǒng)文化是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略實施過程中，政府的積極引導(dǎo)和扶持，以及鼓勵多元社會主體積極參與等舉措是民族文化傳承和發(fā)展的基本方略。

一、研究現(xiàn)狀

多民族是我國的一大特色，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳承和創(chuàng)新，關(guān)系到各民族間的文化認同、各民族共有精神家園的建設(shè)，以及中華民族共同體意識的培養(yǎng)。目前，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化問題已引起學(xué)術(shù)界的廣泛關(guān)注，許多學(xué)者從不同角度研究了少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展。

例如，李衛(wèi)英、劉燦從教育學(xué)角度對民族文化傳承路徑進行了研究，認為“可通過在師生責任關(guān)系中喚起傳承意識、在師生立場轉(zhuǎn)變中拓展傳承空間、在師生視界融合中實現(xiàn)文化創(chuàng)生等路徑實現(xiàn)民族文化的有效傳承?！保?］

洪榆峰、張云平等從法學(xué)角度分析了少數(shù)民族文化傳承中的版權(quán)立法保護，認為“對少數(shù)民族文化版權(quán)的保護，樹立民眾的少數(shù)民族文化版權(quán)意識是核心，為原生態(tài)傳承建立持續(xù)性的商業(yè)反哺途徑是本質(zhì)?！保?］

還有一些學(xué)者從社會學(xué)、政治學(xué)、管理學(xué)等角度對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保護和傳承進行了研究，婁章勝、袁校衛(wèi)、陳薇認為，“少數(shù)民族體育文化的有效保護離不開社會公眾的參與、政府的支持、保護機構(gòu)的積極引導(dǎo)以及完善的法律法規(guī)。”［5］李明、么加利認為，“隨著民族地區(qū)城鎮(zhèn)化，區(qū)域自然環(huán)境發(fā)生了劇烈變遷，解構(gòu)了少數(shù)民族文化基因生長的原生物理空間。民族地區(qū)自然與人文環(huán)境異變，使少數(shù)民族文化基因陷入傳承困境?！保?］劉瑩從“科研機構(gòu)、法律法規(guī)、社會大眾、政府保護四個層面分析了少數(shù)民族體育文化傳承存在的風險。并從審計工作角度提出了少數(shù)民族體育文化的發(fā)展策略?！保?］

這些研究從不同理論視角分析了少數(shù)民族文化的相關(guān)問題，提出了相應(yīng)的解決途徑，都有其合理性。本文聚焦邊疆民族地區(qū)，以云南耿馬傣族佤族自治縣（以下簡稱耿馬縣）為例，分析影響少數(shù)民族文化傳承與發(fā)展的主要因素，就此提出解決路徑，以期為邊疆地區(qū)民族文化的傳承、創(chuàng)新和發(fā)展提供支持和借鑒。

二、耿馬縣傳承與發(fā)展民族文化的實踐

耿馬縣地處中國西南邊陲，隸屬云南省臨滄市，是云南省29 個少數(shù)民族自治縣和25 個邊境縣之一。全縣境內(nèi)民族眾多，共有38 個少數(shù)民族，世居民族有傣族、佤族、拉祜族、布朗族、景頗族、德昂族、傈僳族、彝族、回族、漢族等10 個民族。［8］截至2017 年，全縣少數(shù)民族人口為163326 人，其中，傣族60676 人、佤族49304 人、拉祜族25611人、彝族11865 人、布朗族5143 人、傈僳族3175人、白族2242 人、德昂族1322 人、景頗族1018人、回族1084 人、其他民族1886 人。傣族和佤族人口占67.3%，［9］是一個以傣族和佤族為主體的少數(shù)民族自治縣。世居耿馬縣的各少數(shù)民族，創(chuàng)造了異彩紛呈、特色濃郁的民族文化，積淀了深厚的民族文化底蘊。他們都具有自身的地域、語言、經(jīng)濟生活和文化心理素質(zhì)等特征，同時，還保持著各自的生活習(xí)俗、宗教信仰等方面的傳統(tǒng)。尤其是傣族文化、佤族文化交相輝映，獨具特色，在政府的組織和引導(dǎo)下，成功舉辦了多屆水文化旅游節(jié)暨耿馬傣族佤族自治縣傣歷潑水節(jié)和佤族青苗節(jié)，展示了民族歌舞、藝術(shù)、服飾、飲食、禮儀及民間工藝等優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化。

（一）民族文化研究和保護力量初具規(guī)模

政府主導(dǎo)、多元參與的民族文化研究和保護機構(gòu)的建立與完善，有力地促進了耿馬縣的民族文化建設(shè)。在1963 年，耿馬縣成立了縣委宣傳隊，后稱作文藝工作隊，立足耿馬縣民族文化資源，編排和創(chuàng)作了一系列優(yōu)秀傳統(tǒng)民族文化劇目，對宣傳民族文化起到了很好的作用。20 世紀80 年代中期以后，文藝工作隊的工作逐漸轉(zhuǎn)向收集和整理民族民間藝術(shù)。新世紀以來，耿馬縣在縣文工團的基礎(chǔ)上成立民族歌舞團，在宣傳和推介民族文化方面發(fā)揮了重要作用。

2005 年成立了耿馬民族研究所暨民族博物館，成為臨滄市第一家民族博物館，隸屬縣民宗局，其主要職責是通過對博物館的文物進行保護和管理，使耿馬縣悠久的歷史文化和世居民族的生產(chǎn)生活得以通過文化形態(tài)進行展示。另一方面是持續(xù)開展民族文化的挖掘、整理及研究工作。近年來，耿馬縣加快鄉(xiāng)鎮(zhèn)文化站、文化室和圖書館建設(shè)，為民族文化發(fā)展提供了支持。

（二）民族語言文字傳承體系初具雛形

民族語言文字是一個民族的基本特征和民族認同的重要標記，對民族文化的傳承和發(fā)展發(fā)揮著重要作用。耿馬縣政府在推進民族文化建設(shè)的過程中，十分重視民族語言文字的傳承，采取了許多行之有效的措施。耿馬縣民宗局對當?shù)鼐邦H族學(xué)會和傣族學(xué)會進行幫助和指導(dǎo)，在民族聚居區(qū)舉辦了數(shù)期景頗文、傣文等少數(shù)民族語言文字的傳承培訓(xùn)班。一些當?shù)氐纳贁?shù)民族企業(yè)家、黨政干部、學(xué)者等，自愿為民族語言文字培訓(xùn)提供捐助。

為切實做好民族工作，耿馬縣委、政府十分重視雙語工作人員隊伍建設(shè)。比如，通過定期培訓(xùn)，著力提升縣人民法院雙語法官隊伍的素質(zhì)；積極舉辦中小學(xué)骨干教師雙語培訓(xùn)班，等等。參訓(xùn)對象主要為近年來參加工作的人員，培訓(xùn)內(nèi)容以傣族、佤族等少數(shù)民族的語言為主。通過努力，目前已形成了政府與私營部門、非營利組織共同協(xié)作，齊心協(xié)力促進少數(shù)民族的語言文字傳承的格局。

（三）民族文化傳播渠道日漸豐富

優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化的宣傳需要有好的傳播渠道作為保障，以政府為主體的公共部門在其中發(fā)揮著重要作用。

1.積極舉辦節(jié)慶活動，發(fā)展民族文化旅游產(chǎn)業(yè)。2007 年新修訂的《耿馬傣族佤族自治縣條例》將一年一度的潑水節(jié)和青苗節(jié)定為耿馬縣的法定民族傳統(tǒng)節(jié)日，規(guī)定節(jié)日期間放假3 天。耿馬縣依托這些民族傳統(tǒng)節(jié)日，開展豐富多彩的民族文化活動，比如，潑水節(jié)傣族的花車、民族文化歌舞方陣巡演，青苗節(jié)佤族的拉木鼓、耿馬歷史民族文化陳列、民族風味小吃展等等。這些民族文化民俗節(jié)慶吸引了各地游客前來參與，擴大了民族文化的影響。

2.組織研究機構(gòu)及專家學(xué)者編撰和出版民族文化著作。耿馬縣政府積極組織文化工作者對民族文化進行深入挖掘，并與高校、民族文化研究所等研究機構(gòu)開展合作，邀請專家學(xué)者對民族文化進行考察和調(diào)研，以此為基礎(chǔ)，在縣民宗局、檔案局、縣志辦等部門的支持下出版了《中國云南傣文古籍編目》《耿馬土司歷史》等有關(guān)少數(shù)民族歷史文化的出版物。

（四）民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代對接初具成效

實踐證明，民族傳統(tǒng)文化要得到有效傳承和發(fā)展，就必須釆取有效措施，努力實現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代的對接。耿馬縣政府為實現(xiàn)民族文化的現(xiàn)代對接做了很多努力。

1.恢復(fù)民族傳統(tǒng)儀式，探索與現(xiàn)代儀式相嫁接。傣族的潑水節(jié)和佤族的青苗節(jié)都是民族傳統(tǒng)節(jié)日，在被確定為耿馬縣的法定節(jié)日后，每年由政府主導(dǎo)舉辦，在沿襲傳統(tǒng)儀式的同時，積極嫁接現(xiàn)代元素。比如，佤族青苗節(jié)的“司崗里”“洞西雍”“梅門”等祭祀儀式得到沿襲和傳承，民族文化內(nèi)涵得以保留，而主題晚會，除了演出較純粹的傳統(tǒng)民族歌舞外，還涌現(xiàn)出了許多將現(xiàn)代音樂舞蹈與民族傳統(tǒng)曲目相融合的節(jié)目，這些融合了現(xiàn)代元素的傳統(tǒng)民族歌舞，深受年輕人的喜愛，激發(fā)了年輕人對民族傳統(tǒng)文化的興趣。

2.積極建設(shè)帶有民族特色的社會主義新農(nóng)村。耿馬縣境內(nèi)擁有許多民族特色風情濃郁的村鎮(zhèn)，依托這一資源，在政府的引導(dǎo)下，傣族和佤族等聚居的景信、芒抗、四方井、芒俄等地，建設(shè)了一批社會主義新農(nóng)村，民居建筑極富民族特色，既大大改善了群眾的居住和生活條件，又保留了民族傳統(tǒng)建筑，促進了民族傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代的對接。

三、耿馬縣傳承與發(fā)展民族文化中存在的問題

（一）民族文化研究與保護不夠深入、規(guī)范和系統(tǒng)

民族文化研究與保護的可持續(xù)性對其傳承和發(fā)展具有重大意義，但是，多種因素制約著耿馬縣民族文化研究與保護的可持續(xù)性。耿馬縣地理位置較為邊遠，山區(qū)條件下基礎(chǔ)建設(shè)難度較大，專業(yè)人才缺乏，導(dǎo)致少數(shù)民族文化整理搜集不夠深入系統(tǒng)。調(diào)查發(fā)現(xiàn)，雖然有一些民族文化工作機構(gòu)的工作人員一直致力于耿馬縣少數(shù)民族文化的搜集和整理，但是，這項工作是一個大型的系統(tǒng)工程，實施起來本身具有一定的挑戰(zhàn)性。除了自然環(huán)境的不便和社會環(huán)境因素的限制之外，民族文化工作者的專業(yè)能力和自身素質(zhì)，也是一個很大的制約因素。耿馬縣許多從事民族文化研究保護的工作人員并不具備專業(yè)知識，可以說，有部分工作人員對少數(shù)民族文化了解不多或者根本就是“外行”，但他們還是在“政策要求”或“上級安排”之下，歷盡艱辛，初步完成了少數(shù)民族文化的整理和搜集工作。然而，受條件和專業(yè)能力的制約，就整體而言，少數(shù)民族文化的整理和搜集工作不夠規(guī)范和系統(tǒng)。一些通過規(guī)范整理后的少數(shù)民族文化史料文物，由于后期的傳承保護力度不夠而被單調(diào)地存放入博物館，只是偶爾進行展出，致使民族文化的傳承與研究流于形式。另一方面，隨著市場經(jīng)濟的發(fā)展，耿馬縣的社會經(jīng)濟生活發(fā)生了深刻變化，民族文化的傳承與發(fā)展面臨諸多困難。比如，耿馬縣民族歌舞團實施市場化改革后，如何平衡公益性與經(jīng)濟效益的關(guān)系，有待破解。

（二）民族語言文字教育傳承體系不夠完善

民族語言文字是有效傳承少數(shù)民族文化的重要媒介，但是，目前耿馬縣民族語言文字的傳承和教育正面臨著一些困難。隨著經(jīng)濟全球化和現(xiàn)代化的深入發(fā)展，以及人們對保護民族傳統(tǒng)文化的意識不足，許多少數(shù)民族群眾在實際生活中并沒有使用自己的文字，通用少數(shù)民族語言文字的區(qū)域正在不斷縮小，民族語言文字的傳承發(fā)展遇到新的難題。調(diào)查發(fā)現(xiàn)，耿馬縣少數(shù)民族中的許多年輕人，在與外界的交流中都講漢語，基本不使用本民族語言，甚至在本民族內(nèi)部交流的時候，有一部分人已經(jīng)不會講純粹的本民族語言了。

民族語言文字的教育普及還不夠完善。通過對耿馬縣勐永鎮(zhèn)、勐撒鎮(zhèn)等地的幾所小學(xué)的調(diào)查，少數(shù)民族“雙語教育”集中反映出的問題，是目前的教育體制難以為“雙語教育”提供一個良好的教學(xué)環(huán)境，具體表現(xiàn)為“雙語教育”師資緊缺、教材不足、課時緊張等，難以與初、高中和高考有效對接的問題。

（三）民族文化傳播的方式有待改進

1.民族文化的影響力有待提升。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化早期的傳播渠道主要依賴于“口口相傳”的方式，囿于本民族地區(qū)的生活方式而存在，對外傳播交流甚少。隨著少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟社會的發(fā)展進步，地方黨委、政府開始運用圖書、報紙、電視、廣播等媒介向外部傳播少數(shù)民族文化，但從整體上看，民族文化傳播的弱勢地位較為明顯，沒有形成與現(xiàn)代信息技術(shù)傳播方式相融合的格局，再加上地區(qū)發(fā)展不平衡、人才資金缺乏等因素的制約，導(dǎo)致少數(shù)民族文化傳播的影響力十分有限。

2.節(jié)慶活動的內(nèi)涵有待拓展。近年來，耿馬縣舉辦的民族傳統(tǒng)節(jié)慶活動的影響力，雖然在不斷擴大，但參與主體仍然受地理條件的局限，而且，這種帶有濃厚節(jié)慶特征的民族文化展示和傳播，參與者游覽、體驗和考察的時間都較為短暫，難以深入全面；從投入與產(chǎn)出的關(guān)系看，整體效益也不太高。同時，節(jié)慶活動受娛樂化、形式化、同質(zhì)化的影響，在一定程度上沖淡和侵蝕了民族文化傳承和傳播的主題。

3.民族文化傳播技術(shù)的現(xiàn)代化建設(shè)較為薄弱，新媒體應(yīng)用有限。調(diào)查發(fā)現(xiàn)，在傳播力量最強的現(xiàn)代媒體和互聯(lián)網(wǎng)上，具有較高價值的、能夠展現(xiàn)耿馬縣民族文化內(nèi)涵的文章和與之配套的視頻圖片并不多，在一些政府主辦的網(wǎng)站上，也僅僅限于對民族文化的概況介紹，缺乏形象生動的圖片、視頻和文獻。民族文化產(chǎn)業(yè)也沒有與互聯(lián)網(wǎng)進行深度融合，民族文化傳播的“互聯(lián)網(wǎng)＋”意識還不夠強。

（四）民族文化現(xiàn)代轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新乏力

民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展和傳承需要以現(xiàn)代轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新的方式來實現(xiàn)，但是，目前民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新顯得乏力。

1.傳統(tǒng)民族文化與現(xiàn)代對接困難，民間民族技藝傳承人后繼乏人。調(diào)查中得知，耿馬縣民間一些祖輩傳承的少數(shù)民族文化已經(jīng)失傳或正面臨失傳的問題。雖然一些少數(shù)民族文化有傳承教育的素材，但傳承人卻極少。比如，精通民族技藝的老藝人，往往為了生計等現(xiàn)實問題，被迫放棄原有技藝工作，其中一個關(guān)鍵問題，就是即使這些老藝人愿意傳授技藝，現(xiàn)在的年輕人卻不愿意學(xué)，在老藝人過世之后，這些民族技藝就徹底失傳。［10］這種現(xiàn)象在手工藝術(shù)、口傳文化等方面表現(xiàn)得比較突出。

2.民族風俗禮儀逐步被淡化。受現(xiàn)代文化強烈而廣泛的沖擊，民族文化傳承與發(fā)展面臨諸多的挑戰(zhàn)。從整體上看，耿馬縣的民族傳統(tǒng)文化同其他民族地區(qū)一樣，正在悄然地被現(xiàn)代文化沖擊。尤其是民族地區(qū)的許多少數(shù)民族年青人，為了適應(yīng)和融入現(xiàn)代化的社會環(huán)境，與原有生活漸行漸遠，導(dǎo)致民族風俗禮儀逐漸失去古老的傳統(tǒng)特性而慢慢被淡化，甚至消失。

四、耿馬縣促進民族文化傳承與發(fā)展的策略

不忘歷史才能開辟未來，善于繼承才能善于創(chuàng)新。民族傳統(tǒng)文化的保護、傳承和開發(fā)過程，絕不僅僅是民族傳統(tǒng)文化的簡單挖掘、復(fù)制和傳承的過程，而是伴隨著各參與主體的篩選、重現(xiàn)，甚至是再造，是隨著社會發(fā)展而持續(xù)發(fā)展的建構(gòu)過程。［11］耿馬縣民族文化的建構(gòu)需要在政府公共管理的引導(dǎo)和支持下進行。

（一）健全民族文化保護和研究制度

制度為少數(shù)民族文化的可持續(xù)發(fā)展提供方向和規(guī)則。民族文化研究和保護機制必須從少數(shù)民族文化本身出發(fā)進行構(gòu)建。制度是少數(shù)民族在長期的生產(chǎn)和生活中所形成的行動準則與辦事規(guī)程。諸多少數(shù)民族的制度文化本身具有一定的可持續(xù)發(fā)展思想，可以為民族文化的傳承發(fā)展提供有效保障。

1.依靠制度來促進民族文化的傳承和保護。許多少數(shù)民族都有保護水源和森林的鄉(xiāng)規(guī)或族約。比如，佤族認為，森林里有主宰萬物的“色神”能夠庇護他們，滿足他們的愿望。因此，佤族崇拜森林，有保護森林的傳統(tǒng)，一般都會在村寨周圍劃出一些“水源林”和“色林”，用以保護水源和保證居住地的生態(tài)環(huán)境。一般來說，為有效保護“水源林”和“色林”，各村寨都有相應(yīng)的村規(guī)民約，不允許在“水源林”“色林”中砍伐樹木、狩獵、放牧等等。如果村民違反這些規(guī)定將會受到懲罰，輕者罰款或安排公益勞動，重者將逐出村寨。

2.因地制宜，細化民族文化保護政策措施，完善相關(guān)法規(guī)。政府要高度重視少數(shù)民族文化建設(shè)，把民族文化保護、研究、傳承工作納入國民經(jīng)濟和社會發(fā)展規(guī)劃，作為政府有關(guān)部門政績考核的內(nèi)容，加強對民族文化保護和研究機構(gòu)及宣傳組織的資金支持。另一方面，要根據(jù)相關(guān)法律的規(guī)定和耿馬縣實際，強化民族文化立法建設(shè)，為少數(shù)民族文化的傳承和發(fā)展提供法律保障。

3.高度重視民族文化人才隊伍建設(shè)。根據(jù)少數(shù)民族文化傳承和發(fā)展工作的需要，耿馬縣要釆取有效措施，努力培養(yǎng)致力于保護、研究、傳承民族文化的專業(yè)人才；要強化培訓(xùn)，千方百計提升民族文化工作者的專業(yè)素質(zhì)；要加強對少數(shù)民族文化的收集、整理、研究和保護的力度，為少數(shù)民族文化的傳承和發(fā)展奠定堅實基礎(chǔ)。

（二）創(chuàng)新和完善民族語言文字教育體系

建立和完善民族語言文字教育體系，是保證民族文化傳承和發(fā)展的必要條件。少數(shù)民族地區(qū)實施“雙語”教學(xué)，既是貫徹黨的民族政策的重要措施，也是促進少數(shù)民族文化傳承和發(fā)展的有效手段，對促進邊疆少數(shù)民族地區(qū)基礎(chǔ)教育的發(fā)展和民族文化的傳承與繁榮有著重要影響。

1.因地制宜推進“雙語教育”。要將少數(shù)民族文化宣傳教育納入少數(shù)民族地區(qū)的中小學(xué)教學(xué)計劃，形成制度安排。要把民族語言文字教育放在重要位置，不斷推進“雙語教育”的規(guī)范化發(fā)展。政府應(yīng)積極引導(dǎo)，加大資金支持力度，為完善民族地區(qū)基礎(chǔ)教育公共服務(wù)搭建平臺，構(gòu)建一套從幼兒園到中學(xué)的較為完整的民族語言文字基礎(chǔ)教育體系，尤其要重視“雙語教學(xué)”師資隊伍建設(shè)、教材編制、明確教學(xué)重點目標和具體要求。

2.著力提高相關(guān)人員的民族語言文字水平。為切實做好民族地區(qū)的各項工作，耿馬縣應(yīng)在直接接觸和服務(wù)少數(shù)民族群眾的政府機關(guān)、企事業(yè)單位，開設(shè)民族語言文字基礎(chǔ)課程，不斷提高政府機關(guān)、企事業(yè)單位工作人員的民族語言能力和民族工作素質(zhì)。要在民族地區(qū)積極營造少數(shù)民族語言的使用氛圍，為此，可以多創(chuàng)辦一些貼近民眾日常生活、生動有趣的民族語言廣播電視節(jié)目，在文藝演出和重大節(jié)慶活動中設(shè)置“雙語”主持人，等等。

（三）發(fā)展民族文化產(chǎn)業(yè)，打造民族文化品牌

民族文化的傳播和構(gòu)建都需要突出標志性。民族文化產(chǎn)業(yè)興旺，民族品牌響亮，對民族文化的傳承和發(fā)展發(fā)揮著重要作用。也就是說，民族文化的傳承與發(fā)展需要以民族文化產(chǎn)業(yè)作為支撐，并適應(yīng)創(chuàng)新化、網(wǎng)絡(luò)化、產(chǎn)業(yè)融合化的發(fā)展趨勢。

1.要運用好互聯(lián)網(wǎng)和新媒體?；ヂ?lián)網(wǎng)打破了民族產(chǎn)業(yè)的地域限制，拉近了生產(chǎn)者與消費者的距離，民族文化產(chǎn)品通過網(wǎng)絡(luò)化的形式傳播，能夠在促進各種網(wǎng)絡(luò)形態(tài)新興產(chǎn)業(yè)發(fā)展的同時，民族文化得到有效傳播。因此，可以通過發(fā)展有關(guān)民族文化的網(wǎng)絡(luò)移動視聽等新媒體，促進民族文化的傳播。

2.注重產(chǎn)業(yè)融合，打響民族文化品牌。民族文化產(chǎn)業(yè)與旅游、科技等產(chǎn)業(yè)關(guān)系密切，耿馬縣民族文化資源豐富，有許多資源可以挖掘和發(fā)展。例如，傣族和佤族的原生態(tài)民族音樂開發(fā)潛力很大，打造優(yōu)秀、有影響力的精品原生態(tài)民族音樂文化品牌，不但能夠推動民族音樂與相關(guān)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，為民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展提供新模式、催生新業(yè)態(tài)、促進全產(chǎn)業(yè)融合，還能大大促進民族文化傳承、發(fā)展與創(chuàng)新。

（四）以文化重構(gòu)的形式實現(xiàn)民族文化的現(xiàn)代傳承與創(chuàng)新

文化重構(gòu)是實現(xiàn)民族文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展的有效路徑?，F(xiàn)代浪潮中的民族傳統(tǒng)文化已經(jīng)不是靜態(tài)、封閉的形式，它只可能以文化重構(gòu)后的形式存在。［12］因此，必須積極探索民族文化的重構(gòu)形式，為民族文化的傳承、發(fā)展和創(chuàng)新提供支持。民族文化重構(gòu)是在與外來文化互動中做出的有選擇性的創(chuàng)新和組合。即“將其中有用的內(nèi)容有機的置入固有文化之中，導(dǎo)致了該種文化的結(jié)構(gòu)重組和運作功能的革新，這種文化適應(yīng)性更替就是我們說的文化重構(gòu)?！保?3］

1.積極打造“生態(tài)博物館”型民族特色村寨?！吧鷳B(tài)博物館”型民族特色村寨，除了具有典型的民族民居特色外，與一般民族村寨最大的不同之處，在于能夠整體保留某一民族原來的民俗事物和自然風貌。例如，打造佤族“生態(tài)博物館”型民族特色村寨的時候，不僅要對佤族的語言、文字、服飾、生產(chǎn)生活習(xí)俗等人文遺產(chǎn)做保護，還要對佤族村寨的自然環(huán)境做整體規(guī)劃。生活在村寨中的少數(shù)民族群眾，就是民族文化的主人，不必按照一般意義上的民族典型特征去展演自己的文化，而是可以按照自己固有的方式生活。這種正常的生活方式，就是他們本民族文化的展演。在這樣的環(huán)境下，民族文化持續(xù)發(fā)展模式將得以形成，民族文化自然而然會得到有效的傳承和發(fā)展。

2.保護和培養(yǎng)民族文化傳承人。在符合民眾愿望的前提下，有選擇地對民族文化進行重構(gòu)。第一，通過加強對民族文化傳承人的保護、培養(yǎng)和培訓(xùn)，并為民族文化傳承人建立數(shù)據(jù)庫，以此為基礎(chǔ)，積極進行代表性傳承人申報工作，促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承，增強民族文化的影響力和號召力。第二，少數(shù)民族群眾在與外界交流和互動的過程中，對現(xiàn)代化的生活方式總體上是向往的。因此，受現(xiàn)代社會環(huán)境影響而進行重構(gòu)后的傳統(tǒng)民族文化，是可以被大多數(shù)少數(shù)民族群眾接受的。只要這種重構(gòu)不出格，符合少數(shù)民族文化的本質(zhì)特征，就能既迎合少數(shù)民族民眾的現(xiàn)代需求，又保持民族傳統(tǒng)文化的風俗禮儀，最終實現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化的有效傳承、發(fā)展和創(chuàng)新。