宋龍泉窯青瓷特點(diǎn)及時(shí)代風(fēng)貌

□ 董健麗

龍泉窯是浙江省著名的青瓷窯址，位于龍泉市境內(nèi)，創(chuàng)燒于北宋早期，南宋晚期是它的極盛時(shí)期，①至明中期以后逐漸走向衰落。龍泉窯青瓷以其純美蔥翠的釉色、優(yōu)良的質(zhì)地和多種造型及精美的花紋博得人們的喜愛，是我國(guó)古代青釉發(fā)展的高峰，自問世以來，產(chǎn)品遠(yuǎn)銷國(guó)內(nèi)外，對(duì)國(guó)內(nèi)眾多瓷窯乃至東南亞、中東地區(qū)的陶瓷生產(chǎn)都產(chǎn)生重要影響。本文對(duì)宋代龍泉窯青瓷的特點(diǎn)和反映的時(shí)代風(fēng)貌進(jìn)行論述。

圖1 北宋中晚期 龍泉窯青瓷刻花梅瓶

一、宋代龍泉窯青瓷的分期和特點(diǎn)

依據(jù)考古出土資料，宋代龍泉窯青瓷分為北宋早期、北宋中晚期、南宋早期和南宋晚期。

北宋早期的瓷器常見的產(chǎn)品有盤、碗、盞托、執(zhí)壺、盒、罐、梅瓶、多管瓶、盤口壺等，器型纖巧，式樣優(yōu)美。碗、盤常作荷花形式，口沿多處凹進(jìn)，圈足微微向外撇。多管瓶是這個(gè)時(shí)期新產(chǎn)品，有四管、五管等。該時(shí)期器物胎薄，質(zhì)地細(xì)膩，呈白色，多數(shù)器物施淡青釉，部分瓷器外底無釉，用墊環(huán)托燒，圈足凌空，有的圈足外撇，足底包釉，外底留有泥條或泥點(diǎn)痕跡，瓷器普遍裝飾刻劃花，花紋有蓮瓣、牡丹、菊瓣、梅花、水草、蕉葉、魚、鴨、水波紋、龍紋、云紋、八卦和弦紋等，線條纖細(xì)嫻熟。

北宋中晚期的瓷器有碗、盤、缽、盆、盒、執(zhí)壺、梅瓶（圖1）、盞托、盤口壺、多管瓶（圖2）和罐等，多數(shù)為飲食器皿，造型古樸大方，為價(jià)廉實(shí)用的大眾產(chǎn)品。胎呈灰色或淡灰色，施釉薄，釉色青中帶黃，碗、盤、盞托等小件器物，外底用墊環(huán)或墊餅，放在匣缽內(nèi)燒成，器物的外底無釉，露灰色胎，有的留有泥點(diǎn)、墊環(huán)或墊餅痕跡。瓷器上盛行篦劃刻劃花裝飾（圖3）?；y題材豐富，有團(tuán)花、篦紋、浪濤、云紋、蓮花、荷葉、纏枝牡丹、蕉葉、蓮瓣、水波和垂葉紋等。北宋晚期偏晚時(shí)開始用刻劃的蓮花荷葉裝飾瓷器，其他紋飾都裝飾在執(zhí)壺、梅瓶、粉盒、盤口壺和多管瓶等器物上，在一件器物分層刻劃幾種花紋，裝飾很講究。篦紋由中期的多而密變?yōu)橹饾u減少。在執(zhí)壺、盤口壺的腹部，常用直線將腹部分成四至八瓜瓣，多數(shù)為六瓜瓣。這時(shí)期多管瓶興盛，是作為喪葬用的冥器使用，器型較北宋早期瘦長(zhǎng)而秀美，北宋末期出現(xiàn)分二級(jí)的多管瓶。

圖2 北宋中晚期 龍泉窯青瓷刻花五管瓶

圖3 北宋中晚期 篦劃刻花紋碗

圖4 南宋早期 龍泉窯青瓷五管帶蓋瓶

圖5 南宋早期 龍泉窯青瓷劃花花口盤

圖6 南宋晚期 龍泉窯粉青釉折沿洗

南宋晚期瓷器的種類十分豐富，有碗、盤、杯、盞托、執(zhí)壺、扁壺等飲食器皿；罐、盒、燈盞、渣斗、熏爐等容器、燈具和衛(wèi)生用具；筆筒、筆洗（圖6）、硯滴（圖7）、筆架、硯（圖8）等文房用具；花瓶（圖9）、燭臺(tái)、香爐（圖10）、佛像（圖11）、八仙人物塑像等陳設(shè)供器，此外還有鳥食罐、象棋等娛樂用瓷。每種產(chǎn)品有很多樣式，如瓶有堆塑龍虎瓶、梅瓶、鳳耳瓶、魚耳瓶、龍耳瓶、穿帶瓶、觚式瓶、尊式瓶、琮式瓶、貫耳瓶（圖12、圖13）、弦紋瓶、紙槌瓶（圖14）、膽瓶、玉壺春瓶；爐有鬲式爐、鼎式爐、簋式爐、樽式爐和八卦爐等，其中荷葉蓋罐、葫蘆形執(zhí)壺、福壽爐是南宋晚期出現(xiàn)的新產(chǎn)品，黑胎厚釉和白胎厚釉兩類瓷器最為精美，釉層大大加厚，最多上五次釉，工序十分復(fù)雜，釉色繁多，有粉青、豆青、梅子青、米黃、蜜蠟、芝麻醬和烏金色。南宋晚期的瓷器通體施釉，器物圈足的底部和三足器的足底無釉，器物的足底有一周纖細(xì)的火石紅色，呈朱紅色，人物、佛像的各種瓷塑的手、臉不上釉，把杯、盅、洗口沿?zé)o釉，呈朱色。該時(shí)期紋飾的使用不多，且較簡(jiǎn)單，所見的紋飾有弦紋、蓮瓣、牡丹、龍、鳳和魚紋，牡丹、龍、鳳采用雕刻和模印而成。此時(shí)期重釉飾，久負(fù)盛名的粉青、梅子青器物器型規(guī)整，制作精致，釉汁厚潤(rùn)，猶如堆脂細(xì)膩平滑，優(yōu)雅凝重令人賞心悅目，將青瓷釉色之美演繹到極致，開辟了中國(guó)陶瓷美學(xué)的新境界。宋代龍泉窯青瓷形成一代清秀儒雅、超逸出俗、心物劃一的美學(xué)風(fēng)范，體現(xiàn)了宋代工藝美術(shù)在文人的哲學(xué)思想和藝術(shù)風(fēng)格的影響下，所具有的清淡含蓄的藝術(shù)風(fēng)格和設(shè)計(jì)理念。

圖7 南宋晚期 龍泉窯青瓷犀牛形硯滴

圖8 南宋晚期 龍泉窯青瓷硯

圖10 南宋晚期 龍泉窯粉青釉鼎式爐

圖11 南宋晚期 龍泉窯青釉送子觀音塑像

圖9 南宋晚期 龍泉窯梅子青釉盤口鳳耳瓶

二、宋代龍泉窯青瓷反映的時(shí)代風(fēng)貌

宋代龍泉窯青瓷出現(xiàn)了兩個(gè)明顯的發(fā)展方向，一是結(jié)合實(shí)用的生活用品，二是專供欣賞的工藝品。實(shí)用的生活用品生產(chǎn)的目的主要是為了滿足生產(chǎn)者自身的需要以及各階層人們生活的需要；專供欣賞的工藝品則是迎合宮廷貴族和文人階層需要和趣味，側(cè)重于顯示觀念意蘊(yùn)和追求觀賞把玩價(jià)值，龍泉窯青瓷滿足了社會(huì)各階層所需，是時(shí)代的縮影。

（一）龍泉窯青瓷多管瓶反映的喪葬習(xí)俗和思想觀念

北宋龍泉窯流行的多管瓶是由漢晉以來的五谷瓶、唐代的多角瓶演變而來的，至南宋中期發(fā)展演變?yōu)辇埢⑵浚瑥亩喙芷康烬埢⑵?，表現(xiàn)了各個(gè)歷史時(shí)期不同的特點(diǎn)和內(nèi)容。

龍泉窯青瓷多管瓶，也稱多嘴瓶，大都在浙江麗水地區(qū)的龍泉市、慶元縣、松陽縣、遂昌縣等地宋墓中出土，多數(shù)與盤口壺、執(zhí)壺成套出土，多管瓶裝谷物，盤口壺裝酒，是當(dāng)時(shí)社會(huì)葬俗的一大特點(diǎn)，多管瓶、盤口壺等冥器，均系龍泉窯根據(jù)當(dāng)?shù)貑试崃?xí)俗的需要而生產(chǎn)。多管瓶?jī)?nèi)裝稻谷隨葬，反映了古代的農(nóng)本思想和“民以食為天”的觀念，也體現(xiàn)了尊祖先、祝禱亡者的傳統(tǒng)美德，借助這類冥器寄托辟邪去災(zāi)的美好愿望。龍泉博物館收藏的一件五管瓶上的一段文字就是證明，瓶的蓋內(nèi)墨書“張氏五娘五谷倉(cāng)柜，上應(yīng)天宮，下應(yīng)地中，蔭子益孫，長(zhǎng)命富貴”的文字。②

到了南宋中期，多管瓶演變?yōu)辇埢⑵?。龍虎瓶（圖15）的出現(xiàn)，反映了道家的宗教思想。《淮南子·天文訓(xùn)》解釋：白虎是西方七宿（奎、婁、胃、昂、畢、觜、參）的合稱。西方是金星，主管它的天神是少昊，輔佐是金神蓐收，手執(zhí)矩而治秋季。保護(hù)神是太白，代表獸是白虎。白虎的方位是位西在右。白虎也是道教所奉的西方神。道學(xué)著作《性命圭旨》篇中記載：“龍從火里出，虎向水中生，龍虎相親，坎離交濟(jì)?！钡兰野寻素灾邢笳魉目藏院拖笳骰鸬碾x卦引申出龍與虎，因此，人們逐漸用龍虎瓶取代了多管瓶，有讓龍與虎“相親”與“交濟(jì)”，以保亡者冥福、祈生者陽泰的寓意，表明道教在特定歷史時(shí)期的地位和作用，以及道教在浙江龍泉這一帶根深蒂固的影響，體現(xiàn)了道教在當(dāng)?shù)氐呐d盛③。龍泉窯青瓷多管瓶在不斷演變中豐富沉淀了大量的歷史信息。它是特定歷史文化的載體，寄托了人們的一切美好愿望，即對(duì)福壽安康的“福文化”的不懈追求。

圖12 南宋晚期 龍泉窯粉青釉貫耳弦紋瓶

圖13 南宋晚期 龍泉窯粉青釉貫耳八方折角小瓶

（二）龍泉窯青瓷與宋代文人閑時(shí)生活

焚香、烹茶、插花、掛畫并列為文人四藝，頗受宋代文人喜愛，從龍泉窯青瓷的功用看，焚香、烹茶和插花皆有體現(xiàn)。

1.香器與宋人香文化

香的作用最早是祭祖、敬神，后來，香的功用逐漸從崇拜走向休閑，是為“玩香”。我國(guó)歷史上對(duì)香的玩賞起源很早，“香”一直是貴族生活奢侈的標(biāo)志，在民間并不普及。北宋丁謂著有《天香傳》，沈立、洪芻均著有《香譜》，在理論上對(duì)香的休閑審美進(jìn)行了總結(jié)，這對(duì)南宋文人影響很大，玩香成為南宋社會(huì)一種普遍的風(fēng)尚。南宋“香”文化大盛，焚香成了社會(huì)性的潮流，焚香為宋人喜好的閑適雅事之一，文人將香爐置于廳堂或擺放于書房案頭，讀書時(shí)點(diǎn)上清香，便有了“紅袖添香夜讀書”的美妙意境，香煙繚繞，還能驅(qū)邪祈福。由于兩宋制瓷工藝的空前繁榮，香爐的燒制有了極大的發(fā)展，從南宋龍泉窯青瓷看，瓷香爐使用得很普遍，造型有鼎式爐、鬲式爐、簋式爐、樽式爐（圖16、圖17）等仿古器型，是仿三代青銅器的復(fù)古產(chǎn)物，典雅莊重，瓷質(zhì)圓潤(rùn)，用這些瓷器焚香既可以清心悅神，又可以發(fā)古之幽情，這正是宋代文人士大夫書房案頭都會(huì)置有香熏或香爐的真正緣由，龍泉窯青瓷燒造的各式仿古香爐，與當(dāng)時(shí)文人士大夫的生活息息相關(guān)，它是一種情趣和意境的載體。

[3][4][5][10]亞里士多德：《修辭學(xué)》，羅念生譯，北京：三聯(lián)書店，1991年，第154、147、147、150頁。

2.茶器與飲茶文化

宋代是茶文化的興盛時(shí)期，飲茶是宋代文人所倡導(dǎo)的美感極強(qiáng)的休閑活動(dòng)，因飲茶品茗的藝術(shù)化和斗茶、點(diǎn)茶的興起，宋人對(duì)茶盞提出了更高的要求，龍泉窯青瓷茶具的設(shè)計(jì)適應(yīng)了這種需求，如茶壺的注嘴較長(zhǎng)，呈拋物線形，注嘴的出水口圓小俊削，嘴與瓶身的接口大，保證了點(diǎn)茶成功；斗笠盞（圖18）深腹、斜腹壁和敞口狀的造型，有利于點(diǎn)茶的需要，龍泉窯青瓷的茶壺和斗笠盞是適應(yīng)宋人點(diǎn)茶的需要而設(shè)計(jì)的，并在社會(huì)中層廣為流行。宋代文人的飲茶活動(dòng)還常與玩香同時(shí)進(jìn)行，這樣就具有了雙重美感?！安瓒β曁?hào)蚓，香盤火度螢”(陸游《道室夜意》)，范大成云“睡覺有忙事，煮茶翻續(xù)香”(《王園官舌睡起》)，“煮茗燒香了歲時(shí)，靜中光景笑中嬉”(《并午新正書懷十首》)，“丹房火鼎頻添水，衣柜香爐就焙茶”(《次張以道韻》)。④

3.花器與“插花”文化

插花活動(dòng)在中國(guó)出現(xiàn)大約是魏晉南北朝時(shí)期，主要作為宗教活動(dòng)而使用，到了宋代逐漸成為日常習(xí)俗。有的學(xué)者認(rèn)為，“瓶花本來是從禮佛的香花供養(yǎng)而來，演變過程中伸展出室內(nèi)陳設(shè)和幾案清玩的一支”，⑤在文人清賞風(fēng)氣的興盛背景下，除了香、茶之外，插花成為文人日常生活中重要的組成部分。文人插花所占比重很大，作為四藝之一的插花，無論插花是出于禮佛、祭祀、陳設(shè)還是清玩的目的，均力求精致典雅，與之相關(guān)的花瓶也相應(yīng)的成為鑒賞的重要構(gòu)成要素。插花所用之瓶最早多是用日常器皿充當(dāng)，其選擇出發(fā)點(diǎn)則是造型與所插花能否形成完美的視覺效果，一些造型優(yōu)美的器皿逐漸被沿用，插花習(xí)俗對(duì)龍泉窯青瓷器皿造型樣式的影響很深，龍泉窯青瓷大量燒造的各式各樣的瓶，如長(zhǎng)頸瓶、膽瓶、梅瓶、玉壺春瓶、花觚、琮式瓶（圖19）、萊菔瓶、紙槌瓶，其勻凈無暇的釉色，古雅的造型，表現(xiàn)出“天工與清新”的美感，成為文人雅士書房風(fēng)雅的重要點(diǎn)綴，為各種環(huán)境下生存的文人士大夫帶來一份閑適和清香，鮮花插瓶在宋代才開始興盛，是順應(yīng)高坐具、室內(nèi)陳設(shè)以及文房清玩的興起而產(chǎn)生的。

圖14 南宋晚期 龍泉窯粉青釉紙槌瓶

圖15 南宋早期 龍泉窯青瓷堆塑龍虎帶蓋瓶

以趙宋王朝為代表的宋文化，從文化心理上說是一種細(xì)膩深微的內(nèi)斂型、相對(duì)封閉、較為精純的本位文化；從文化風(fēng)格上談是一種雅俗協(xié)奏、淡雅舒緩的大文化。藝術(shù)的張揚(yáng)與浪漫，文人生活的精致優(yōu)雅抑或腐化奢靡，兩宋之下恐無出其右，兩宋是一個(gè)世俗生活愈益精致化和“詩化”的時(shí)代，崇古之風(fēng)盛行，文人士大夫所關(guān)懷的尋常事物中也浸入古人的風(fēng)雅與精致。而這一切都深刻地影響到工藝產(chǎn)品的精神取向，如龍泉窯瓷器主要靠釉色取勝，追摹青銅器、銀器和玉器的形制、顏色及質(zhì)感，龍泉窯青瓷精巧完美的造型，勻凈無瑕的釉色，表現(xiàn)出“天工與清新”的美感。

中國(guó)古代工藝美術(shù)發(fā)展到兩宋時(shí)期，形成了比較完美的范式和境界，并集中地表現(xiàn)在陶瓷、文房用具等品類上。發(fā)達(dá)的手工業(yè)和尚文重理的文化氛圍，為保持造物與文人主體審美理想的和諧統(tǒng)一提供了極大的可能性，從而形成一代沉靜典雅、平淡含蓄、心物化一的美學(xué)風(fēng)范。

宋代龍泉窯青瓷充分地物化了中華民族的文化精神和審美意識(shí)，無論是制作技術(shù)的傳承，還是器物紋飾的流變、形制的變遷和延續(xù)方面，都和那個(gè)時(shí)代的科學(xué)技術(shù)背景、社會(huì)生活因素、文人乃至民間匠人的審美情趣緊密結(jié)合在一起。

圖16 南宋晚期 龍泉窯粉青釉模印貼花纏枝芙蓉紋樽式爐

圖17 南宋晚期 龍泉窯粉青釉樽式爐

圖18 南宋晚期 龍泉窯粉青釉刻花斗笠盞

圖19 南宋晚期 龍泉窯梅子青釉琮式瓶

注釋：

①中國(guó)硅酸鹽學(xué)會(huì)主編《中國(guó)陶瓷史》，文物出版社，1982年，第274頁。

②王國(guó)平《龍泉窯多管瓶的演變及文化內(nèi)涵》，《浙江工藝美術(shù)》，2000年1期。

③光緒《龍泉縣志》記載：“琉華山，在南一都，距縣七十里，亦名仙山。山頂有仙人遺跡鐵香爐。在焉山下即琉田（今大窯），居民業(yè)陶?！?/p>

④參見南宋周密《武林舊事》，浙江人民出版社，1980年，第162頁。

⑤揚(yáng)之水《宋代花瓶》，《故宮博物院院刊》，2007年1期，第63頁。