寧夏少數(shù)民族傳統(tǒng)體育跨文化傳播研究

虎曉東，秦 麗

(寧夏大學體育學院，寧夏 銀川 750021)

跨文化傳播是人類文化存在和發(fā)展的一種普遍現(xiàn)象，一般是指“各種文化信息在時間和空間中的流動、共享和互動的過程，主要指涉人類社會中文化要素的擴散、滲透和遷移的現(xiàn)象，以及身處不同文化背景的人們之間發(fā)生的信息傳播與人際交往活動。”[1]20世紀50年代，隨著移民潮的興起，美國學者愛德華·霍爾的著作《無聲的語言》出版，首次對跨文化傳播(Intercultural Communication)進行了理論上的系統(tǒng)研究和界定，即跨文化傳播是“來自不同文化背景的人們互相交流的一種情境”。[2]之后，學界從不同維度對跨文化傳播進行了研究，并形成諸多影響較大的理論和方法。從傳播對象看，跨文化傳播是由一個群體影響另一個群體的過程，或者二者相互影響的過程；從傳播內(nèi)容看，跨文化傳播主要是思想、知識、理念、價值和規(guī)制等相互借鑒、模仿、融合的過程；從區(qū)域范圍看，跨文化傳播既有國家與國家之間的文化傳播，也有一個國家內(nèi)不同文化群體之間，或不同地區(qū)之間的文化傳播。同時，跨文化傳播主要依賴于文化的“輸入”和“輸出”兩種路徑。民族傳統(tǒng)體育作為一個民族文化有機組成部分，跨文化傳播現(xiàn)象在不同文化群體或不同區(qū)域之間不斷產(chǎn)生。在西北民族地區(qū)，很多民族傳統(tǒng)體育文化大多經(jīng)歷了相互影響而生成和發(fā)展的歷史過程。因此，以寧夏為研究對象個案，運用人類學觀點，對西北少數(shù)民族傳統(tǒng)體育跨文化傳播進行研究，不僅有利于當?shù)厣贁?shù)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展，也有利于當?shù)孛褡逯g的交往、交流和交融。

1 寧夏少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化空間

1.1 寧夏少數(shù)民族及其文化區(qū)位

寧夏是我國一個多民族地區(qū)，目前有40多個民族居住，其中漢族和回族人口相對較多。民族和諧共聚、文化相互交融是當?shù)匕l(fā)展的主體，多樣性、融合性是當?shù)厣贁?shù)民族文化發(fā)展的重要特點。選取不同的參照系，可以看出當?shù)匚幕哂胁煌男螒B(tài)。按照生產(chǎn)生活方式分，主要有農(nóng)耕文化和游牧文化。而當?shù)匚幕g的相互影響，主要發(fā)生于這兩種文化類型之間。歷史上，寧夏多以游牧民族和游牧文化為主，游牧文化烙印鮮明。后來，隨著歷代王朝屯墾戍邊、移民實邊等治理邊疆方略的實施，大量農(nóng)耕民族移居當?shù)?，農(nóng)耕文化逐漸取代游牧文化。但是，游牧文化的底色依然清晰可見，并隱含在當?shù)夭煌幕后w社會當中，作為農(nóng)耕文化的附屬品，共同塑造了當?shù)匚幕拿褡逍院偷赜蛐缘忍卣鳌?/p>

當今，從自然地理審視當?shù)匚幕瘏^(qū)位，寧夏地處我國西北農(nóng)耕文化和游牧文化的過渡地帶，也是古絲綢之路必經(jīng)之地。民族遷徙和文化流動的歷史傳統(tǒng)，一直持續(xù)上演。這一鮮明的地理坐標，在當?shù)孛褡褰煌涣鹘蝗跉v史發(fā)展過程中，為不同類型文化之間的互動交流和融合，以及為相互傳播、相互交融的文化區(qū)位形成，奠定了重要基礎。在人類學研究理論看來，傳播不僅是文化的一個重要“起源”，也是文化不斷變遷發(fā)展的重要途徑。而不同民族群體越多，南來北往人口流動頻率高，條件便利的地理位置，經(jīng)常是文化相互傳播的重要地區(qū)，也是文化傳播容易產(chǎn)生的特殊空間。因此，寧夏融合性文化區(qū)位和多民族文化的歷史傳統(tǒng)，為當?shù)厣贁?shù)民族傳統(tǒng)體育文化的延續(xù)、傳承和發(fā)展，提供了重要的文化空間。

1.2 寧夏少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化空間

就少數(shù)民族傳統(tǒng)體育而言，空間是一個不可忽視的重要因素。無論少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目，還是其所承載的體育文化傳統(tǒng)，都是基于少數(shù)民族群體生存的不同空間而形成。在人類學研究看來，這是“地方性知識”[注]此處的“地方性”借鑒美國人類學家格爾茨的“地方性知識”概念，即西北地區(qū)的民族傳統(tǒng)體育文化，不僅僅是一種以地區(qū)和民族為體育類型的“地方文化”，其每一種體育項目都承載一種文化(包括知識、觀念、生態(tài)環(huán)境、智慧等)，以及該體育項目秉持者對該體育文化的“自身理解”和“自我認知”。所以，地方性的民族傳統(tǒng)體育文化，都隱含著一種文化解釋及其系統(tǒng)。形成和發(fā)展的重要載體。法國著名社會學家列夫菲爾的《空間的生產(chǎn)》一書的出版，將空間由其“自然”屬性轉(zhuǎn)向“人文”屬性，在人文社科領域引起重要反響。之后各個人文社會學科，都以空間為重要視角，探索民族傳統(tǒng)文化的生成和發(fā)展。尤其是法國著名社會學家布迪厄?qū)⒖臻g轉(zhuǎn)化為“場域”，來探索 “人的在場”及其賦予空間的“意義”。寧夏獨特的文化區(qū)位，塑造了特殊的文化空間；同時，多民族性、多文化性的空間，為當?shù)厣贁?shù)民族傳統(tǒng)體育項目及其文化的不斷產(chǎn)生，提供了重要文化土壤和相互傳播的可能。因之，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目及其文化，不僅僅在于其民族性特色，而在于“地方性”內(nèi)涵。所以，文化空間是分析和理解寧夏少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的關鍵所在。

如前所述，寧夏少數(shù)民族傳統(tǒng)體育所存在的文化空間，大體上以農(nóng)耕文化空間和游牧文化空間為主，而二者相互傳播、融合的多樣性空間，成為當?shù)厣贁?shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的重要模式以及存在的主要形式。農(nóng)耕與游牧文化立足的“自然空間”，都以生態(tài)環(huán)境為根基，受制于不同環(huán)境，在不同生產(chǎn)方式傳統(tǒng)形成的同時，體育項目作為生產(chǎn)生活之余的“休閑”“娛樂”或“健身”等文化傳統(tǒng)逐漸產(chǎn)生。隨著時代和社會的發(fā)展、變遷，即便是某個民族的傳統(tǒng)體育項目，也會不斷演變和發(fā)展；不同民族之間的相互模仿和借鑒，又會促使同一種體育項目在不同民族或不同地區(qū)的不同類型(相似性)形成。進而，傳統(tǒng)體育項目逐漸從娛樂性、健身性向競爭性、展演性等方向發(fā)展。同時，從大的區(qū)域空間看，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化之所以能夠產(chǎn)生、發(fā)展，既是空間產(chǎn)生的結(jié)果，也是“自然空間”向“意義空間”轉(zhuǎn)向的重要原因。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目的“地方性”“民間性”和“非正式性”等特征，都源于不同的空間，并隱含和承載不同的文化，逐漸形成一種文化規(guī)制，作為少數(shù)民族文化傳統(tǒng)，長期流傳于該民族社會中。

2 寧夏少數(shù)民族傳統(tǒng)體育跨文化傳播

一般情況下，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目具有鮮明的民族性特征。但是，從歷史的角度來審視某一類或某一個體育項目，其所承載的方法技巧、規(guī)則要求、內(nèi)容活動，以及其所隱含的文化意義、思想價值和智慧觀念等方面來看，與其他民族之間的界限并不清晰。我們也能夠看到不同民族傳統(tǒng)體育之間的互動交融概況，群體之間、地域之間相互影響程度越來越深?？缥幕瘋鞑ガF(xiàn)象越來越普遍，對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展具有深刻的影響。體育跨文化傳播的表現(xiàn)形式和路徑模式，都展現(xiàn)了當?shù)伢w育文化交融的圖景，并成為民族交往、文化溝通的重要橋梁，共同促使當?shù)厣贁?shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與發(fā)展。

2.1 寧夏少數(shù)民族傳統(tǒng)體育跨文化傳播的表現(xiàn)形式

當?shù)厣贁?shù)民族傳統(tǒng)體育項目種類多樣、內(nèi)涵豐富。以項目為基礎，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育跨文化傳播現(xiàn)象普遍發(fā)生。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育跨文化傳播表現(xiàn)形式也呈多樣化發(fā)展趨勢，主要有以下幾類：

2.1.1 少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目融合

民族性是民族傳統(tǒng)體育的一大特征，也是維系民族傳統(tǒng)體育傳承發(fā)展的一個重要維系力。一般情況下，從“源”來看，部分少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目起源于一個特定民族的獨創(chuàng)發(fā)明，而另一部分則起源于其他民族體育項目改造而成，或與其他民族體育項目相互融合而成；從“流”來看，起源于一個少數(shù)民族的傳統(tǒng)體育項目，會逐漸演化為不同民族傳承的既相似、又有區(qū)別的體育項目。以當?shù)鼗刈鍌鹘y(tǒng)體育項目為例，大多數(shù)項目都經(jīng)歷這樣的歷史發(fā)展歷程。如“跘跤”的起源與游牧民族的“摔跤”有密不可分的關聯(lián)；源于武術的“踏腳”，最后轉(zhuǎn)化為一種展演性的舞臺藝術——“踏腳舞”，融入其他民族傳統(tǒng)體育文化當中，作為各民族共同的地方體育文化。所以，“回族小集聚又使傳統(tǒng)體育與其回族生活習俗密不可分，在長期生活中表現(xiàn)出回族傳統(tǒng)體育的歷史性、多樣性、民俗性、交融性?！盵3]

同時，我們認為當?shù)厣贁?shù)民族傳統(tǒng)體育項目的融合，在宏觀文化類型中，不同類型的文化之間相互借鑒、傳播和影響，如游牧文化母體中分化出的體育文化項目與農(nóng)耕文化民族之間，長期交往、互動，造成兩種不同文化類型的民族傳統(tǒng)體育項目，相互傳入對方民族文化群體，形成既聯(lián)系又有區(qū)別的體育項目。在微觀的民族文化類型中，同一地區(qū)不同民族之間的體育文化項目，相互之間的聯(lián)系更緊密。如處于農(nóng)耕文化空間的漢族和回族，因相似的生存環(huán)境和生產(chǎn)方式，二者傳統(tǒng)體育項目之間的相互影響程度越來越深。如此一來，導致一些少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目的邊界越來越模糊，無法分清各自的民族屬性。在民族的互動交流中，體育項目相互傳播影響，并在不斷調(diào)整、改變中，融合其他民族傳統(tǒng)體育項目的方法技巧、文化思想和社會價值。

2.1.2 同一項目的多民族參與

文化的共享屬性，帶來了文化發(fā)展的重要動力，也賦予了文化特殊意義。寧夏少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目，主要以展演項目、健身項目、娛樂項目和競技項目為主。無論是哪一類項目，帶給人類的身體和精神方面的“享受”和文化意義都是相同的，具有人類體育的共性。所以，在對傳統(tǒng)體育項目的民族屬性劃界時，出于不同領域的認同和人為區(qū)分，對其貼上某一民族的標簽；但是，在具體項目實踐活動中，卻有不同民族共同參與。而以參與者來劃分，民族屬性的界限卻比較模糊。尤其在多民族共聚的地區(qū)，同一種類體育項目的參與者，都由不同民族成員構成。寧夏少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目，正是多民族在體育活動實踐中互動交流，才形成傳統(tǒng)體育文化的跨文化傳播。

民族之間社會行為的相互模仿，為少數(shù)民族體育文化相互借鑒和融合提供了廣闊的實踐空間。由于生產(chǎn)生活場景的模式固定，農(nóng)耕社會和游牧社會的封閉現(xiàn)象突出，體育項目是該場景生產(chǎn)勞作之余的重要社會文化活動。所以，寧夏少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目及其文化，都與這兩種文化依存的土壤之間存在緊密聯(lián)系。同時，在生活領域，因為經(jīng)濟的互補性，依賴于這兩種生存文化模式的民族，在互通有無的交往活動中，相互依賴關系越來越多、越來越深。隨之，民族傳統(tǒng)體育項目之間的相互模仿行為逐漸產(chǎn)生。臨近村落或鄉(xiāng)鎮(zhèn)，一旦舉行大規(guī)模的民族體育文化活動，都會邀請周圍其他民族的參與。所以，不同民族共同參與某一民族傳統(tǒng)體育項目，為少數(shù)民族傳統(tǒng)體育跨文化傳播，提供了便利條件。

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目的群眾性和互動性，推動了多民族參與不同民族傳統(tǒng)體育項目的發(fā)展。從項目實踐主體看，寧夏少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目活動，大部分都是集體參與行為；誠然，其中也不乏個體模式，但是這類體育項目也以眾多的觀眾為基礎。因此，當?shù)厣贁?shù)民族傳統(tǒng)體育項目塑造了集體參與、群眾性特征鮮明的體育文化。無論是體育項目“表演”的參與者，還是觀眾，都由不同民族人們構成，很少有一個民族單獨舉行的某項體育項目活動。不同民族項目參與者，推動少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的不同民族相互接觸、交流，而不同民族觀眾又推動了民族傳統(tǒng)體育的民族間的互動。

2.2 寧夏少數(shù)民族傳統(tǒng)體育跨文化傳播模式

“傳播民族傳統(tǒng)體育是傳承民族傳統(tǒng)體育和保持文化多樣性最有效的途徑。”[4]跨文化傳播是促使少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化交融和發(fā)展的重要路徑，也是實現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化多樣性的重要路徑?？v觀寧夏少數(shù)民族傳統(tǒng)體育跨文化傳播的路徑模式，大致有如下幾個方面：

2.2.1 民間社會傳播

“文化的大樹總是在民間的土壤里埋藏著根系?！盵5]少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化蘊藏在民間社會，并在民間社會的實踐活動中，得以傳承和發(fā)展。而“人民群眾的實踐是文化發(fā)展的源頭活水，對民族文化的繼承必須以實踐為基礎?！盵6]正是基于人民群眾的互動交流等實踐活動，才使得少數(shù)民族傳統(tǒng)體育在民間社會得到不斷發(fā)展。在當?shù)?，少?shù)民族傳統(tǒng)體育的民間社會傳播模式有這兩種：

一是，節(jié)慶中的傳統(tǒng)體育民間傳播。不同類型的節(jié)慶是寧夏民間社會存在的重要文化儀式活動，又通過各種儀式，如競技比賽、舞臺表演和文化娛樂等，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育成為民間節(jié)慶中重要社會文化活動。在烘托節(jié)日氣氛的同時，加強不同民族之間的體育文化互動交流。不同的民族節(jié)日，都會邀請其他民族參與體育活動，或邀請其他民族傳統(tǒng)體育參與該民族傳統(tǒng)節(jié)日活動當中。很多時候，在節(jié)日場景中，當?shù)睾芏嗝褡宥紝數(shù)馗髅褡鍌鹘y(tǒng)體育，視為當?shù)氐牡胤叫晕幕?。這一民間社會行為，使節(jié)日成為當?shù)馗髅褡鍌鹘y(tǒng)體育跨文化傳播的重要路徑模式。

二是，村落傳統(tǒng)體育比賽中的傳播。我們認為，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育與當?shù)氐纳a(chǎn)生活環(huán)境聯(lián)系緊密，很多傳統(tǒng)體育項目受生產(chǎn)周期的影響，而具有鮮明的季節(jié)性。因為當?shù)厣贁?shù)民族傳統(tǒng)體育大部分流傳在農(nóng)村社會，冬季農(nóng)閑時節(jié)是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育比賽活動的高峰期。很多村落都自發(fā)組織民間體育賽事，而且都是參賽人數(shù)相對比較多的集體比賽。以不同村落或生產(chǎn)隊之間比賽形式為主。如最常見的群體體育項目有拔河、木球、踏腳舞等；個體及其基礎上村(隊)比賽項目有跘跤(摔跤)、打梭、武術等。其中，現(xiàn)代體育的民間組織活動也參與到少數(shù)民族傳統(tǒng)體育當中，最典型的是農(nóng)民籃球賽等。這為少數(shù)民族傳統(tǒng)體育在村落民間社會傳播奠定了重要的社會基礎。

2.2.2 學校傳播

對于民族地區(qū)而言，學校不僅是傳承現(xiàn)代教育、知識的場所，也是民族文化傳承、發(fā)展的場所。尤其作為少數(shù)民族傳統(tǒng)文化一部分的傳統(tǒng)體育項目，在各級各類學校教育中得到重視和發(fā)展。隨著“非遺”項目的保護和發(fā)展，當?shù)匾恍┥贁?shù)民族傳統(tǒng)體育被列入國家級或省級(自治區(qū)級)“非遺”保護項目，得到學校教育的重視。當前，寧夏通過如下模式進行少數(shù)民族傳統(tǒng)體育學校傳播、傳承和發(fā)展：

一是，體育教學。為了保護和傳承當?shù)孛褡鍌鹘y(tǒng)體育文化，一些學校專門設置體育課程內(nèi)容，將部分少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目加入學校體育教學內(nèi)，與現(xiàn)代體育一道，共同繁榮學校體育文化。學校聘請相關項目的傳承人，進入學校。這些傳承人對體育教師傳授相關技巧、規(guī)則，然后由體育教師向全校各民族學生傳授、實踐。

二是，校園文化活動。為了配合當?shù)亍胺沁z”項目的保護和發(fā)展，少數(shù)民族較多的學校，將一些少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目，列為學校校園文化活動內(nèi)容，豐富校園文化，傳承民族傳統(tǒng)體育。如踏腳是寧夏南部地區(qū)涇源縣的回族傳統(tǒng)體育項目，后來又衍生出一種舞臺展演藝術，即踏腳舞；所以，該縣很多學校都將踏腳列為一項民族傳統(tǒng)體育項目，結(jié)合學生自愿和學校選拔雙向原則，挑選出一部學生，專門組成踏腳學生隊，定期訓練、培訓。在學生選擇對象上，只要有興趣學習踏腳，愿意學習這門藝術，學校不分民族來篩選。尤其是踏腳舞，得到回族以外的民族的青睞，其他民族學習的現(xiàn)象比較普遍。

三是，民族傳統(tǒng)體育課本。為了保護和弘揚各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，在當?shù)卣念I導下，組織相關專家學者和體育傳承人，編寫了有關少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的地方性教材。其中，一部分少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目與體育文化，被編入教材，由專人講授。這種方式具有內(nèi)容的固定性、教授的專業(yè)性、技術規(guī)則的科學性，對當?shù)厣贁?shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承和發(fā)展帶來推動作用和傳播路徑。

2.2.3 現(xiàn)代媒體傳播

少數(shù)民族體育跨文化傳播，除了參與者具體實踐，觀眾親赴現(xiàn)場等模式外，現(xiàn)代媒體成為跨文化傳播的重要手段，也成為少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳播的重要工具。有學者認為：“跨文化傳播離開了文化存在的基本區(qū)域，離開了慣常的傳播方式，通常來說民族體育文化的傳播往往是依賴于口口相傳、群體傳播等，而離開了特定的區(qū)域就必須借助必要的傳播工具，而跨文化傳播尤其需要跨文化傳播的工具，尤其是大眾傳播工具?！盵7]因為受眾的廣泛性，現(xiàn)代媒體成為當?shù)厣贁?shù)民族傳統(tǒng)體育跨文化傳播的重要工具，為少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳播提供了便利的條件，開通了便利的渠道。

電視、網(wǎng)絡是當?shù)厣贁?shù)民族傳統(tǒng)體育跨文化傳播的重要工具，對當?shù)厣贁?shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承發(fā)展，以及不同民族之間的交流、融合帶來了重要影響。之前，農(nóng)村社會受條件限制必須通過體育活動現(xiàn)場，才能實現(xiàn)文化交流、傳播?，F(xiàn)在，一方面通過政府的電視“戶戶通”、網(wǎng)絡“村村通”惠民工程以及自媒體，為體育文化傳播的“現(xiàn)場”向“視頻”轉(zhuǎn)化提供了條件；另一方面，無論是體育競技賽事的錄制、轉(zhuǎn)播，還是藝術化的體育舞臺展演等節(jié)目的轉(zhuǎn)載、傳播頻次，都越來越多。大多數(shù)電視節(jié)目也被有關網(wǎng)絡平臺轉(zhuǎn)載，向大眾免費開放。這樣一來，由于傳播速度快、受眾范圍廣，當?shù)厣贁?shù)民族傳統(tǒng)體育跨文化傳播進一步得到發(fā)展。

總之，跨文化傳播既是少數(shù)民族地區(qū)文化和諧相處、相互借鑒吸收、共同繁榮發(fā)展的重要因素，也是各民族之間相互尊重、團結(jié)友好、互動交流的一種重要民間行為。體育文化在不同少數(shù)民族群體的傳承與共享過程中，開辟了不同的跨文化傳播路徑模式，并表現(xiàn)出不同的跨文化傳播形式。同時，體育文化具體展現(xiàn)了當?shù)厣贁?shù)民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的歷程，以及民族相互交流的歷史過程。

3 寧夏少數(shù)民族傳統(tǒng)體育跨文化傳播分析

民族傳統(tǒng)體育項目，作為少數(shù)民族體育的重要內(nèi)容之一，我們不能將目光局限于體育項目的規(guī)制模式、方法技巧、內(nèi)容形式等表象，而要通過體育項目，來挖掘和呈現(xiàn)體育項目所隱含的社會意義和文化價值。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育“如何加強對文化轉(zhuǎn)型、文化取舍、文化選擇和文化改造的自主能力，以適應新環(huán)境、新時代的需求，自覺豐富自己的文化內(nèi)涵，同時以開放的視野來對待傳統(tǒng)體育運動的發(fā)展，使中國傳統(tǒng)體育文化走向健康發(fā)展之路，是學界共同關注的研究課題”。[8]

3.1 “輸入”與“輸出”：寧夏少數(shù)民族傳統(tǒng)體育跨文化傳播路徑

民族傳統(tǒng)體育不僅僅是“一個民族在特定區(qū)域內(nèi)和特定社會人群中伴隨著一定生產(chǎn)資料和生活資料生產(chǎn)所創(chuàng)造、享用和傳承的體育文化現(xiàn)象”[9]，也是一個群體的一般社會文化傳統(tǒng)及其重要組成部分，并與該群體的生存環(huán)境和社會結(jié)構、文化結(jié)構中的其他組成部分緊密關聯(lián)。所以，我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化是“傳統(tǒng)文化體系的重要內(nèi)容，具有鮮明的民族性、底蘊的深厚性和內(nèi)容的豐富性等特征，是我國文化體系的重要內(nèi)容，也是文化延續(xù)的重要載體”。[7]民族地區(qū)多樣的民族文化及其環(huán)境，塑造了類型多樣、特征鮮明的傳統(tǒng)體育文化。一方面，傳統(tǒng)體育文化彰顯民族性和地域性色彩，另一方面，民族文化傳統(tǒng)和地域環(huán)境又不斷維系、傳承和創(chuàng)造“地方性”的體育文化傳統(tǒng)。

同時，研究認為，每個少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目及其文化，不是空穴來風、一蹴而就，而是基于環(huán)境(自然環(huán)境和社會環(huán)境)和民族文化需要，在日常生產(chǎn)生活中慢慢形成。一部分由個別民族創(chuàng)造；另一部分是從各民族長期交往、互動中，相互借鑒、模仿、融合和“改造”而來。無論是“自我發(fā)明”，還是“從他而來”，都在傳統(tǒng)體育項目“符號”背后，隱含著項目構成要素(方法規(guī)則、技術技巧、內(nèi)容形式、智慧觀念等)受到“環(huán)境”或“他者”的啟發(fā)。這也是體育人類學研究范式中的少數(shù)傳統(tǒng)民族體育跨文化傳播現(xiàn)象。文化相互間的“輸入”與“輸出”是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育跨文化傳播的兩種路徑。作為西部民族地區(qū)的寧夏，“少數(shù)民族傳統(tǒng)體育內(nèi)容豐富，形式多樣，有著極強的思想性、教育性和競技、娛樂、觀賞等價值以及鮮明的民族特點。”[10]無論內(nèi)容形式，還是思想教育等特點，無不與跨文化傳播有關。因此，文化“輸入”與“輸出”，既是當?shù)厣贁?shù)民族傳統(tǒng)體育跨文化傳播的重要推動力，也是跨文化傳播的重要路徑。

3.2 空間再生產(chǎn)：寧夏少數(shù)民族傳統(tǒng)體育跨文化傳播的體育人類學認知

民族傳統(tǒng)體育活動必須依賴于一定的場景，而其產(chǎn)生也無不受到特定空間的影響。在體育學看來，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育立足各自的場地——自然空間；而在體育人類學看來，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的產(chǎn)生和衍傳，卻依賴于特定的意義空間，也就是文化空間。因此，研究認為，當?shù)厣贁?shù)民族傳統(tǒng)體育跨文化傳播過程，也是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的一個“空間再生產(chǎn)過程”。

首先，作為民族傳統(tǒng)文化的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)生于特定的民族文化空間。在機械化時代之前，無論耕地時還是放牧時，“鞭子”是趕牲口常用的工具和一種獨有的生產(chǎn)方式。在這種空間內(nèi)，借鑒“趕牲口”的工具啟發(fā)，民間發(fā)明創(chuàng)造了兩種民間體育項目，即“六盤響鞭”(趕牛)、“黃羊錢鞭”(牧羊)。因此，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目都在特定的文化空間產(chǎn)生，而隱藏特殊的價值意義，并伴隨這些體育文化秉持者生產(chǎn)生活方式始終。隨著生活方式和生產(chǎn)空間的改變，尤其是農(nóng)耕社會向現(xiàn)代城市社會的轉(zhuǎn)型，部分民族傳統(tǒng)體育面臨失傳的處境。為了保護這些優(yōu)秀民族文化，政府以及民間通過不同路徑模式加強保護。如，涇源縣“踏腳(舞)”、西吉縣的“六盤響鞭”等傳統(tǒng)體育項目，改編成舞臺藝術，通過文化展演來防止該項目的失傳。縱觀當?shù)厣贁?shù)民族傳統(tǒng)體育項目，都在歷史的發(fā)展過程中，受當?shù)厣a(chǎn)環(huán)境以及文化空間的影響，而與環(huán)境緊密聯(lián)系獲得創(chuàng)造的靈感，產(chǎn)生新的民族傳統(tǒng)體育項目。

其次，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育傳承于人們之間的互動、交流、借鑒和模仿。從宏觀文化空間和文化類型看，當?shù)厣贁?shù)民族傳統(tǒng)體育文化都起源于游牧文化和農(nóng)耕文化。而這兩種類型文化在民族日常生產(chǎn)生活當中，都因互補性而長期互動交往。伴隨民族人口之間的交往、互動，文化也會產(chǎn)生相互影響。同時，雖然民族文化都產(chǎn)生于一個特定的民族及其生活場景或文化空間，但是各民族共享才推動了該民族文化的傳承和發(fā)展。從文化變遷來看，任何文化都難以保持其產(chǎn)生的最初形態(tài)，而在不同時代與不同文化的接觸、碰撞中，發(fā)生轉(zhuǎn)換或變化，而不斷衍生出新的文化形態(tài)，被注入傳承的活力。

再次，在民間，不同民族都在本民族傳統(tǒng)體育項目的基礎上，借鑒、模仿其他民族傳統(tǒng)體育項目的規(guī)則方法、技戰(zhàn)內(nèi)容等，相互融合而成本民族傳統(tǒng)體育項目。通過這種形式，部分體育項目得以衍變而發(fā)展；部分體育項目以新的形態(tài)產(chǎn)生。因此，跨文化傳播在文化“輸入”和“輸出”的雙向流動中，與不同民族之間的相互影響中，加強本民族傳統(tǒng)體育文化之所以能夠傳承。這也是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育得以持續(xù)傳承，并不斷豐富內(nèi)容、形態(tài)多樣的根本原因所在。研究認為，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承，并以較強的生命力存在民間社會，民族之間的跨文化傳播發(fā)揮了不可替代的作用。

最后，跨文化傳播是中華民族傳統(tǒng)體育“多元一體”格局發(fā)展的重要動力。每個民族傳統(tǒng)體育都是中華民族傳統(tǒng)體育“多元一體”的一個“流”，并且依托于不同民族群體“元”文化及其生存空間。研究認為，民族傳統(tǒng)體育文化在相互接觸、傳播的流動過程中傳承和發(fā)展。不同民族傳統(tǒng)體育項目及其附帶的文化觀念、思想智慧、價值意義，通過體育活動的相互接觸、碰撞，所產(chǎn)生的民族傳統(tǒng)體育文化傳播，有兩方面的意義。一方面，它會激發(fā)各民族傳統(tǒng)體育文化的活力，并為民族傳統(tǒng)體育文化注入新鮮的血液，促進各民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展，即有助于推動中華民族傳統(tǒng)體育“多元一體”體系內(nèi)的“多元”方向的發(fā)展。另一方面，民族傳統(tǒng)體育跨文化傳播，推動各民族及其文化之間的相互聯(lián)系，進而有助于推動各民族傳統(tǒng)體育從“多元”向“一體”發(fā)展。寧夏民族傳統(tǒng)體育跨文化傳播，既體現(xiàn)了我國民族傳統(tǒng)體育“多元”形成及發(fā)展的基礎，也體現(xiàn)了民間互動交往過程中民族傳統(tǒng)體育“一體”化發(fā)展根基。因此，寧夏少數(shù)民族傳統(tǒng)體育跨文化傳播個案研究，充分說明跨文化傳播對中華民族傳統(tǒng)體育文化 “多元一體”格局的形成和發(fā)展帶來了重要的歷史和現(xiàn)實意義。

4 結(jié)語

在體育人類學看來，少數(shù)民族生產(chǎn)生活的場景，是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)生的重要文化空間，跨文化傳播是西北地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化空間再生產(chǎn)的過程。當?shù)厣贁?shù)民族傳統(tǒng)文化豐富多樣，是體育跨文化傳播帶來的結(jié)果。體育跨文化傳播不僅僅是各民族體育文化之間的緊密關系的體現(xiàn)，而且也是各民族之間緊密關系的體現(xiàn)。同時，當?shù)厣贁?shù)民族傳統(tǒng)體育的產(chǎn)生、傳承與發(fā)展與各民族生存環(huán)境有直接關系。在現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型過程中，各民族人口逐漸走向城市，或現(xiàn)代城市文化進入少數(shù)民族社會，對傳統(tǒng)體育文化的影響越來越大。一些少數(shù)民族傳統(tǒng)體育逐漸面臨衰弱和失傳的時代命運，從民族體育文化“多元一體”的視角看，挖掘少數(shù)民族傳統(tǒng)體育傳承、發(fā)展的動力因素，促進跨文化傳播，不僅對中國傳統(tǒng)體育文化發(fā)展有重要現(xiàn)實意義，也對促進民族交往、交流、交融有重要現(xiàn)實意義。