張 哲
(太原科技大學(xué)哲學(xué)研究所,山西 太原 030024)
中世紀的人類存在于一個“顛倒的世界”之中,那時上帝是整個世界的中心,人成為依附于上帝的附屬物,屬人的本質(zhì)成為屬神的本質(zhì),原屬人的主體性成為神的主體性。近代之后,隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)展,理性代替上帝成為新的“神圣形象”,人生活在“以物的依賴性為基礎(chǔ)”的資本主義社會,人的主體性建立在對“物的依賴性”之上?,F(xiàn)代哲學(xué)正是致力于消解人對物的依賴性,實現(xiàn)人的主體性的復(fù)歸。馬克思的管理二重性思想正是建立在對資本主義社會管理思想的批判及對未來社會的科學(xué)設(shè)想之上,并始終堅持對人的主體性的復(fù)歸,追求人的自由自覺。馬克思從現(xiàn)實的人這一邏輯起點出發(fā),以生產(chǎn)力及生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動為基礎(chǔ),實現(xiàn)人的本質(zhì)從理性、物的依賴性到人本身的復(fù)歸。馬克思管理哲學(xué)中對人主體性的復(fù)歸對現(xiàn)代社會管理中對人的壓迫具有積極的指導(dǎo)意義。
馬克思的管理思想是以生產(chǎn)方式的分析為基礎(chǔ)的二重性思想。馬克思思想的核心是以生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系分析為基礎(chǔ)的歷史唯物主義。這一核心思想也被馬克思運用于管理維度,所產(chǎn)生的是以生產(chǎn)方式分析為基礎(chǔ)的管理二重性思想。
馬克思將生產(chǎn)方式分為三個維度,第一個維度即“技術(shù)-協(xié)作”方式,“即技術(shù)以及由他所要求的協(xié)作勞動或協(xié)同勞動的方式?!盵1]對于“技術(shù)-協(xié)作”方式,馬克思又稱為協(xié)作勞動、共同勞動的方式。正是這一方式將個人的力量整合于集體之中,創(chuàng)造了集體生產(chǎn)力。以協(xié)作為特征的勞動方式本身就意味著管理,其優(yōu)勢正是通過管理而實現(xiàn)的。“一切規(guī)模較大的直接社會勞動或共同勞動,都或多或少需要指揮,以協(xié)調(diào)個人的活動,并執(zhí)行生產(chǎn)總體的運動—不同于這一總體的獨立器官的運動—所產(chǎn)生的各種一般職能。一個單獨的提琴手是自己指揮自己,一個樂隊就需要一個樂隊指揮。”[3]第二個維度即生產(chǎn)的經(jīng)濟關(guān)系方式或社會關(guān)系方式,“包括生產(chǎn)資料的占有方式、生產(chǎn)過程中的地位和勞動產(chǎn)品分配方式,以及它們的具體實現(xiàn)所需要的中介方式,如商品交換方式?!盵2]對于第二個維度即經(jīng)濟關(guān)系的生產(chǎn)與再生產(chǎn),管理在其中起了不可替代的作用。尤其明顯的是,在奴隸社會到資本主義社會中體現(xiàn)的剝削關(guān)系,正是由強制性管理實現(xiàn)的。第三個維度則是前兩者的統(tǒng)一。在這三個維度中,“技術(shù)-協(xié)作”方式是推動社會發(fā)展最主要也是最基本的力量,決定了后兩者的發(fā)展性質(zhì)與狀態(tài)。
馬克思以其管理思想著重分析了資本主義社會的管理特征。馬克思認為,資本主義的管理具有二重屬性,其一即共同的勞動過程的性質(zhì)產(chǎn)生的職能。資本主義生產(chǎn)方式是以社會化大生產(chǎn)為基礎(chǔ)的協(xié)同勞動方式,社會各行各業(yè)各司其職,滿足不同的行業(yè)需要,同時由于分工明確、細致,提高了社會整體的生產(chǎn)水平,與之前的社會形態(tài)相比,創(chuàng)造了極大的物質(zhì)文明與精神文明。但是,這一共同勞動過程卻產(chǎn)生了兩個特點,即以工廠為主要生產(chǎn)組織形式和以機器為主要生產(chǎn)手段。這兩個管理特性都極大的提高了生產(chǎn)效率,帶來了生產(chǎn)資料的驚人節(jié)約。前者將工人組織起來,在同一個地方勞動,方便了管理。后者將人力變?yōu)槲锪?,將生產(chǎn)變?yōu)橐惑w化、流程化的生產(chǎn),使管理變?yōu)榭茖W(xué)管理。其二,基于社會大生產(chǎn)的協(xié)調(diào)勞動,產(chǎn)生了剝削工人的經(jīng)濟關(guān)系。資本主義的經(jīng)濟關(guān)系變現(xiàn)為壓迫和剝削關(guān)系,資本的貪婪屬性體現(xiàn)在人的屬性。生產(chǎn)的產(chǎn)品也變?yōu)閯兿鲏浩热说漠a(chǎn)品,其性質(zhì)是商品,剩余價值是追求目的。
由上述兩個維度出發(fā),馬克思認為資本主義的管理特征集中表現(xiàn)在加強勞動強度、監(jiān)督、減少資本主義生產(chǎn)的盲目性及重復(fù)性上。資本主義的生產(chǎn)過程決定了其最大化追求剩余價值的目的,體現(xiàn)在在管理上即不斷加強工人的勞動強度及勞動時間。同時,其價值觀表現(xiàn)為一種“為生產(chǎn)而生產(chǎn)”的生產(chǎn)拜物教思想。這樣的價值觀必然產(chǎn)生了對人的壓迫。
資本主義生產(chǎn)方式的協(xié)同勞動與經(jīng)濟關(guān)系必然表現(xiàn)出束縛人、壓迫人的特征。馬克思的管理思想對人主體性的復(fù)歸正是建立在對資本主義生產(chǎn)方式的批判基礎(chǔ)之上。資本主義管理的特征表現(xiàn)在對人的壓迫及剝削上,是人主體性的喪失。無論是資本主義的協(xié)同勞作方式還是經(jīng)濟關(guān)系無不在表明人成為受壓迫、受剝削的人。
社會化大生產(chǎn)下的協(xié)同勞動將人組織在同一個地方進行勞動,雖然提高了勞動效率,節(jié)約了勞動成本、生產(chǎn)資料,但是,從人的角度看,也是對人的一種束縛。勞動應(yīng)該是一種自由自覺的活動。但是在這樣的條件下,勞動成為了一種將人束縛在特定時間、地點的謀生活動,不再是人的自由的活動。機器化大生產(chǎn)必然提高勞動生產(chǎn)率,但是也使人成為受機器的壓迫。人在勞動中不再與人相聯(lián)系,而成為與物相聯(lián)系,人與人的關(guān)系必須通過物來體現(xiàn)。人的活動成為受物支配的活動。與之相適應(yīng),在社會關(guān)系中,由于勞動產(chǎn)品的商品屬性,勞動者成為商品的被壓迫者,而不再是其所有者。尤其明顯的是,人自己也變現(xiàn)為商品的出賣者,人的勞動成為最大、最受歡迎的商品,體現(xiàn)在制度層面,即勞動雇傭制。其結(jié)果是產(chǎn)生了異化勞動,即勞動者與產(chǎn)品相異化、勞動者與勞動活動相異化、人同自己的類本質(zhì)相異化及人與人相異化。資本家追求剩余價值的動機決定了其對工人的壓迫與剝削。資本追求剩余價值最大化的方式是把生產(chǎn)商品所需的勞動時間也就是商品的價值縮減到當(dāng)時社會平均水平以下,也就是通過加大勞動時間來完成。工人為了謀生必須遵循工廠主的意愿,也就意味著對其自身主體性的壓迫。
主體性是使人成為自由自覺的力量。人的主體性體現(xiàn)在擺脫壓迫、束縛的力量,使人成為自己的主人,成為自由自覺的人。馬克思深刻批判了資本主義生產(chǎn)方式中使人成為受束縛、受壓迫的因素,重建了人的主體性。首先,在資本主義生產(chǎn)方式中,機器成為生產(chǎn)的主要勞動工具。與此相適應(yīng),應(yīng)該成為主體的人異化為受機器壓迫束縛的客體。工具理性在其中起了重要作用?!皺C械化和標(biāo)準化的工藝程序可能使個人的精力釋放到一個未知的、超越需要的自由領(lǐng)域。人類生存的結(jié)構(gòu)本身就會改變;個人將從勞動世界強加給他的那些異己的需要和異己的可能性中解放出來。這時,個人將會自由地支配他自己的生活。如果生產(chǎn)機構(gòu)能夠組織起來,并致力于滿足生命攸關(guān)的需要,那么,它的控制還是充分地集中起來為好;這種控制并不妨礙個人的意志自由,反而會使它成為可能?!盵4]但是,實際上情況正好與之相反,技術(shù)非但沒有實現(xiàn)人的自由反而限制了人的自由。工具理性對意識形態(tài)的控制使人成為喪失批判性、否定性的人,這樣的人喪失了自由和創(chuàng)造能力,形成單向度的人。其次,馬克思認為資本主義生產(chǎn)方式下產(chǎn)生的異化勞動是人的自我異化,它是異化的深層規(guī)定性和實質(zhì),物的異化不過是其外在表現(xiàn)和形式。因此,馬克思認為,要實現(xiàn)人的解放,實現(xiàn)人的本質(zhì)活動的自由自覺性和創(chuàng)造性的本性即復(fù)歸人的主體性,必須變革不合理的世界,改變財產(chǎn)的占有方式,改變生產(chǎn)資料的所有制,改變勞動雇傭制才可能使之成為現(xiàn)實。
馬克思對管理中人主體性喪失的深刻批判及對人主體性的復(fù)歸,都表明人的本質(zhì)從理性的回歸。資本主義生產(chǎn)方式正是建立在理性的基礎(chǔ)之上的。因此,其對資本主義生產(chǎn)方式的批判就是對現(xiàn)實的人的批判。其解決方式即改變現(xiàn)存世界,改變生產(chǎn)資料所有制,也就是對人主體性的復(fù)歸,從而使人成為自由自覺的人。