呂良鵬
(山東師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院,山東 濟(jì)南 250300)
從古至今,對于自由的向往一直是人類的一個目標(biāo),從奴隸時期的以人為貨,人類毫無尊嚴(yán)二字可言,到新時代我國追求的人的全面而自由的發(fā)展,人們的自由權(quán)利和自由觀得到了極大的提升。但是自由沒有盡頭,沒有一個衡量的尺度可以明確的說出自由是什么,自由的標(biāo)準(zhǔn)是什么。隨著社會的不斷進(jìn)步,人們對于物質(zhì)的不斷滿足使人們迷失了前進(jìn)的動力,迷失在燈紅酒綠的現(xiàn)實(shí)社會里,在這個時候,古人的智慧往往能帶給我們醍醐灌頂?shù)哪芰?,而在古代對于自由的研究以道家老莊這一派最為深刻,老子講究的是對人類最原始本性的追求而莊子的自由是超脫現(xiàn)實(shí)人性的、不僅是肉體的自由還是精神領(lǐng)域的更高層次的自由,這對于我們現(xiàn)在的社會現(xiàn)實(shí)尤為重要,所以要堅持人類對于自由的向往,莊子的自由觀尤其需要我們深入研究學(xué)習(xí)。
儒家作為在春秋戰(zhàn)國時期和道家齊名的學(xué)派,以致于秦漢之后成為中華文化的正統(tǒng)思想,所以研究儒家的自由觀對于更好的認(rèn)識莊子的自由觀點(diǎn)尤為重要。孔子作為儒家的鼻祖,他對自由的看法是“三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲不逾矩?!盵1]從字面的理解我們可以認(rèn)為人到了三十歲就能自己獨(dú)立,四十歲就對這個社會沒有看不懂的地方,五十歲就知道人生的命的含義,六十歲就能聽進(jìn)任何人的意見,等到了七十歲就可以做自己想做的事而不用擔(dān)心會破壞規(guī)則。
從孔子流傳下的名言中可以看出他對自由的理解是建立在禮上的,孔子注重人活在天理中的自由??鬃幼⒅厝V五常,人倫綱常,把維護(hù)天理作為自己終身追逐的目標(biāo)。孔子對社會地位有著嚴(yán)格的分層,君王有君王的權(quán)利和義務(wù),受民眾的敬仰,做民眾的表率,同時也有愛護(hù)公民的義務(wù)。而臣民有臣民的權(quán)利和義務(wù),尊重自己的國王,接受國王的保護(hù)。這樣的分層是不能被打破的,人們只有活在這樣的天理中,才能獲得自由。由此可見,孔子的自由是有局限有束縛的自由,而且不是真正的自由,只是一種社會倫理上的人性的自由。
莊子的自由觀不同于儒家,“若夫乘天地之正,而御六氣之辯,以游無窮者,彼且惡乎待哉。故曰:至人無己,神人無功,圣人無名?!盵2]意思是如果已經(jīng)知道世界宇宙的自然規(guī)律,把握住“六氣”的變化,可以無所依靠的遨游于任何想去的地方,那他就是自由的,他還仰賴什么呢!因此說,道德修養(yǎng)高尚的“至人”能夠達(dá)到忘我的境界,精神世界完全超脫物外的“神人”心目中沒有功名和事業(yè),思想修養(yǎng)臻于完美的“圣人”從不去追求名譽(yù)和地位。所以我們可以看到,莊子的自由是沒有依靠沒有限制的自由,在《逍遙游》中,大鵬鳥雖然可以一飛沖天、翱翔宇宙,但它要依仗于大風(fēng),沒有風(fēng),大鵬鳥再厲害也飛不起來,所以大鵬鳥還沒有達(dá)到自由的境界。宋列子能御風(fēng)而行,日行千里,但它也是不自由的,因為他要依靠風(fēng)來帶動他疾走??梢钥闯銮f子的自由是一種不受限制的自由,而且更多的是一種心靈上的自由,讓心靈上的自由帶動整個人的自由,不是說你身處什么地位就不自由了,君王有君王的自由,平民也有平民的自由,以致于一花一草也有自由,雖然地位不同身份不同,但自由的境界是相同的。
莊子的自由是通過“心齋”,“坐忘”的一種自我感悟來實(shí)現(xiàn),在大宗師中莊子提到;“仲尼蹴然曰:“何謂坐忘?”顏回曰:“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大通,此謂坐忘。”[2]意思是拋棄了強(qiáng)健的肢體,失去聰慧的眼睛耳朵,拋棄智慧,從而與大道渾然相通為一體,這就叫坐忘。雖然這是一個虛構(gòu)的故事,但這里面的深意值得我們深思,坐忘是一種很高的境界,他不是讓人忘記身體,而是使人們自己與塵世分離開,拋棄塵世的利益紛爭,忘記人的欲望。他也并不是讓人拋棄智慧,我認(rèn)為他是讓我們拋棄人與人之間交往的“小智慧”,拋棄勾心斗角、利欲熏心的智慧而實(shí)現(xiàn)人的境界之升華,使人從人的異化中走出來,追求人的本質(zhì)。
莊子和老子都是道家的代表人物,但也是有所不同的,老子和莊子都用自己的一生追求道,道是一種世界萬物的本源。老子認(rèn)為的道是一種有形的道,道是世界的本源,由道生的萬物?!暗郎唬簧?,二生三,三生萬物。”[3]老子的自由更加注重人肉體上的自由,注重人的養(yǎng)生,是一種自然哲學(xué)。
莊子的道是一種無形的道,是一種人性的道,是人所應(yīng)該追求的最高境界。莊子關(guān)于自由的看法是一種逍遙的態(tài)度,主要圍繞人的人生價值,莊子對于一個人的人生價值的認(rèn)定不是從他所為社會做了多少貢獻(xiàn)、掙到多少錢來判定,莊子認(rèn)為人生價值的實(shí)現(xiàn)就要在出世中實(shí)現(xiàn),莊子不在乎現(xiàn)實(shí)世界的社會價值,認(rèn)為那些名利都是虛的,不真實(shí)的,只有內(nèi)心的滿足才真實(shí)。莊子喜歡在自然中游蕩,找尋自然的規(guī)律,認(rèn)為人應(yīng)該遠(yuǎn)離塵世的喧囂到自然中找到天道。而且,莊子的自由不是肉體的自由而是一種精神的超然,是心靈的自由、靈魂的升華。
《逍遙游》是莊子的經(jīng)典著作,所以研究莊子的自由觀必須從《逍遙游》中解析?!案脖谯晏弥希瑒t芥為之舟;置杯焉則膠,水淺而舟大也?!盵2]意思是把一杯水倒在地上,小草可以作為小船飄在上面,而把杯子放在上面,杯子就擱淺了。同時也可以這么理解,把那杯水比作人的才能,把小草比作朝堂也可理解為社會,而杯子看作是這個宇宙的真理。一個人如果只關(guān)注于朝堂之上,那么他通過本身的一小部分才能就能很好的處理社會上的事,但如果把他的這部分才能放到追求宇宙的真理上面來,就顯得杯水車薪明顯不足了。這就可以看出,莊子認(rèn)為對于人生的追求不應(yīng)該只是僅限于現(xiàn)實(shí)社會中,這只是人生的一小部分,人就應(yīng)該從現(xiàn)實(shí)的局限中脫離出來,在大自然中追求人生的自由,追求人生的真正本質(zhì)。人的才能不應(yīng)該僅局限于研究社會問題上,更要研究自然問題,研究人性問題。由此可見莊子對于人生意義的把握是很宏觀的,他的眼光不是放在朝堂之上,也沒有把人的意義局限于為人民謀福利、為自己謀利益,而是放在整個自然的視角上,追求人生與這個世界真正的真諦。而且莊子很看不起那些在朝堂上的人,認(rèn)為那些人只把自己的眼光束縛在很小的范圍內(nèi),而且他們不自知,認(rèn)為自己一人之下萬人之上,可以隨便支配人的命運(yùn),把自己看得太高。像活在井底的青蛙,看不到天空的廣闊。
“適莽蒼者,三餐而反,腹猶果然;適百里者,宿舂糧;適千里者,三月聚糧。之二蟲又何知?小知不及大知,小年不及大年。”[2]這句話的意思是當(dāng)我們?nèi)セ慕家巴庥瓮鏁r,只需要帶上三頓飯,返回時肚子也不會感到饑餓。到一百里遠(yuǎn)的地方,要用一整晚的時間準(zhǔn)備糧食。如果到千里遠(yuǎn)外的地方,那就需要三個月的時間準(zhǔn)備食物。小聰明不如大智慧,活的歲數(shù)少得不如長壽的。莊子用這樣的比喻,意在說明人的真正自由需要積累,大鵬鳥要飛到天池去,需要不斷積累大風(fēng),等到風(fēng)的力量夠了就會實(shí)現(xiàn)大鵬鳥的夢想。而人要去更遠(yuǎn)的地方看看,也需要根據(jù)路程積累糧食,糧食積累到一定量就能去到自己想去的地方。而人要達(dá)到自由的境界也是需要積累的,不僅要積累知識,還要積累人生閱歷,不斷積累對人生的感悟,等到積累到一定程度,人就能實(shí)現(xiàn)自由。莊子并不反對對于知識的獲取,這對于當(dāng)代青年具有積極的引導(dǎo)作用,我們都知道,如今社會上讀書無用論盛行,金錢至上性和享樂主義充斥著這個世界,許多青年盲目的相信成功不是憑實(shí)力和知識,而是因為運(yùn)氣和關(guān)系,而且越來越多的人太重視名利忘記了自己的初心。莊子的觀點(diǎn)就教育我們,要實(shí)現(xiàn)成功絕對不是一蹴而就的,絕對是需要積累的,不僅對于自己要向內(nèi)的積累自己的學(xué)識和見解,時常想起自己的初心。對外也要在與人交往中積累人生的經(jīng)驗,注重自己的心性修養(yǎng)。這也教育青年學(xué)生做學(xué)問不要太名利,不要為了評職稱、多掙錢、加薪升職的心態(tài)去做學(xué)問,這樣的學(xué)問不是真正的學(xué)問,而且最后這類人也多是得不到最初的結(jié)果,導(dǎo)致碌碌無為的度過自己的一生。真正的做學(xué)問就要在不考慮那些功名的情況下堅持自己的本心,把自己完全沉浸在知識的海洋中探索,這樣的結(jié)果往往是名也有了、利也得到了,而且證明自己的人生意義、得到了自己的自由。逍遙游的這種堅持本心,不隨波逐流的人生態(tài)度就是對現(xiàn)實(shí)世界的批判,現(xiàn)實(shí)中出現(xiàn)了太多的人的異化現(xiàn)象,這些人不是為自己而活,不是為追尋人的自由而活,他們束縛在金錢和一大堆社會關(guān)系中,為了一時的名利和轉(zhuǎn)瞬即逝的享受而陷入紙醉金迷的花花世界里。
“鷦鷯巢于深林,不過一枝;偃鼠飲河,不過滿腹。”[2]這句話的意思是鷦鷯在森林中筑巢,不過占用一棵樹枝;鼴鼠到大河邊飲水,不過喝滿肚子。在這里莊子就用例子告誡我們,追求人的自由境界,要有知足的意識。物質(zhì)是有限的而人的欲望是無限的,人的欲望沒有滿足的一天,古時的乞丐想成為能自給自足的農(nóng)民,農(nóng)民想成為占據(jù)一定社會財富的地主,地主不滿于財富的享受想要成為決定地方百姓的地方官,小的地方官不滿于權(quán)利的有限想要成為朝廷大員,等到成為朝廷大員又不想受皇帝的命令想要自己當(dāng)皇帝號令天下,等到了皇帝的地位,人的欲望還沒有滿足,想要上到天上去看看,如此推演循環(huán)不止,所以說人的欲望是無窮無盡的,現(xiàn)實(shí)的人就是這樣,總是不斷追逐眼前的利益而且永遠(yuǎn)不會滿足。在中世紀(jì)工業(yè)革命時期,西方列強(qiáng)因為只注重利益的追求而導(dǎo)致忽視環(huán)境的保護(hù),最終受到大自然的制裁。中國古代的秦王朝也因為秦王只顧自己的利益而過度壓榨人民而滅亡。所以說人可以有欲望,人有欲望是人的天性,人的自由境界也是因為人的欲望驅(qū)使才能達(dá)到。但是人不能在欲望中迷失自己,不能為了欲望過度索取。人活在世上,金錢名利都是身外之物,人們時時刻刻永無止境的追求它,只會帶來無盡的坎坷和心酸。在許多情況下,我們不高興不快樂這樣的感覺的產(chǎn)生就是因為我們不自足、不滿意所導(dǎo)致的。只有當(dāng)人們學(xué)會自足,才能用一種超然的心態(tài)活在這個繁雜的世界中,不以物喜,不以己悲,不做金錢的奴隸,也不在塵世中異化自己的本心,使自己的自由境界越來越高;學(xué)會知足,我們才能在當(dāng)今社會愈演愈烈的物欲和令人眼花繚亂、目迷神惑的世相百態(tài)面前神凝氣靜,做到堅守自己的精神家園,執(zhí)著追求自己的人生目標(biāo);學(xué)會知足,可以使生活多一些光亮,多一份感覺,不必為過去的得失而后悔,也不會為現(xiàn)在的失意而煩惱。擺脫虛榮,寵辱不驚,看山心靜,看湖心寬,看樹心樸,看星心明。這也是莊子帶給我們的人生智慧。
綜上所述,莊子的自由觀所提倡的不僅僅是一個自由的標(biāo)準(zhǔn),更是一種生活的態(tài)度,一種入世而不忘初心的境界。他教給了我們?nèi)绾慰创约旱倪^去經(jīng)歷,教給我們處理現(xiàn)實(shí)問題的態(tài)度,也為我們指明了未來的人生方向。來世不可待,往事不可追,只有能清楚,想明白,抓住自己真正的自由,才能逍遙于世。