中國少數(shù)民族特色村寨的宗族文化
——以洛陽蒙古族上寨村為例

許珂凡 王東洋

（河南科技大學(xué) 人文學(xué)院，河南 洛陽 471023）

村寨部落是由家族親族和其他家庭集團(tuán)結(jié)合地緣關(guān)系凝聚而成的社會(huì)生活共同體[1]。少數(shù)民族特色村寨，是少數(shù)民族家族親系和其他家庭親族結(jié)合地緣關(guān)系形成的社會(huì)生活共同體，以村寨為地緣，以民族意識(shí)為信仰，在此基礎(chǔ)上繁衍為宗族。而漢民族中“君不能親其宗族，骨肉離散。獨(dú)居而無兄弟，將為沃所并爾?！盵2]家族是宗族的基本單位，血緣與祖宗情懷貫注于宗族各家各人?！白谧宸Q孝焉，鄉(xiāng)黨稱弟焉?！盵3]而蒙古族諸氏族起源傳說的產(chǎn)生、變異與圖騰崇拜、祖先崇拜、天崇拜觀念具有緊密的內(nèi)在聯(lián)系[4]。其文化與漢文化有共通之處，且在歷史時(shí)期與漢文化有密切融合，如戰(zhàn)爭、貿(mào)易、統(tǒng)治等。在此基礎(chǔ)上，洛陽蒙古族上寨村作為一支木華黎后代在河洛地區(qū)生存數(shù)百年，在完全漢化的基礎(chǔ)上，他們以宗族觀念為核心，以家譜為聯(lián)系，以祭祀為標(biāo)志，緬懷先祖和家鄉(xiāng)，復(fù)興部分民族文化，聯(lián)系同族同支守望相助，以村寨為節(jié)點(diǎn)構(gòu)成較為清晰的木華黎后代支系圖，推動(dòng)了少數(shù)民族特色村寨的發(fā)展。

一、宗族觀念

少數(shù)民族特色村寨的宗族觀念是少數(shù)民族特色村寨的宗族組織觀念，是具有漢文化特征的“孝”文化，是少數(shù)民族特色村寨的組織思想，是人們行為的核心，是其民族文化傳承及民族凝聚力提高的紐帶。

洛陽蒙古族上寨村具有漢文化特征的宗族組織觀念。首先，宗族組織觀念是村寨的起源之一，村寨以姓為村名，以早年姓氏血緣為親疏，地緣與血緣關(guān)系絲絲入扣，是傳統(tǒng)漢文化的主流思想的一部分。其次，中國傳統(tǒng)漢文化是以農(nóng)業(yè)土地為社會(huì)基礎(chǔ)發(fā)展起來的，從基層上，中國的社會(huì)是具有鄉(xiāng)土性的，以土地為生的人們被土地束縛，在小農(nóng)經(jīng)營大勢下聚集群居[5]。在少數(shù)民族進(jìn)入中國農(nóng)耕文化后，這種土地需要即為他們的生存根本，他們在周圍漢文化的包圍下，聚族而居以增強(qiáng)安全感和民族聯(lián)系。據(jù)上寨村村民言，其先祖在朝代交替之際為躲避戰(zhàn)亂，隱居漢文化中心——洛陽，改漢姓聚族而居，宗族擴(kuò)大后漸成洛陽蒙古族上寨村。而村民仍以木華黎后裔自居，又聯(lián)合中原和內(nèi)蒙古木華黎后裔，共同祭祀祖先。

洛陽蒙古族上寨村具有受歷史政治因素演變的宗族觀念。元朝是蒙古族立國，清朝滿族亦沿襲蒙古族舊俗，歷史上蒙元文化在中國文化中占據(jù)較大比重[6]。人文地理環(huán)境的變化會(huì)導(dǎo)致人們心理的變化，甚至民族認(rèn)同心理也會(huì)隨著發(fā)生變化[7]。各個(gè)王朝的民族政策如移民、設(shè)置政權(quán)機(jī)構(gòu)等，加深了蒙漢文化合流，現(xiàn)今中原地區(qū)的蒙古族的宗族觀念是這種政策和歷史變遷的結(jié)果，也是中國鄉(xiāng)土的特征體現(xiàn)。洛陽木華黎后裔蒙古族在中原地區(qū)的分系和牽連是這種摻雜民族意識(shí)的宗族觀念的展現(xiàn)。內(nèi)地木華黎后裔也已接受宗族觀念，進(jìn)行一系列活動(dòng)，例如建立宗祠[8]。上寨村族人依家族變遷立碑，聯(lián)系蒙古族族人，復(fù)興民族文化，留下勿忘先祖的撰述。

洛陽蒙古族上寨村的宗族觀念是村寨文化傳承與民族凝聚力提高的重要媒介?！胺蛐⒄?，善繼人之志，善述人之事也?！薄佰`其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也?！盵9]以孝為中心的宗族觀念，在血緣傳承中傳承文化和精神，后代也依據(jù)這份血緣、地緣而尋根問祖，建立一份藕斷絲連的人情。上寨村具有獨(dú)特的中國腹里地理位置及民族融合文化因素，其文化傳承不僅是少數(shù)民族文化，更多以漢文化自居。在信息化的今日，文化的影響以社會(huì)習(xí)俗和教育學(xué)習(xí)為主，親族的作用在日益消減，但在國家政策影響下，中國宗族的重建趕上日程，洛陽上寨村自發(fā)學(xué)習(xí)宗族重建的方法并尋根問祖，團(tuán)結(jié)后代，這與中國傳統(tǒng)的禮敬祖賢、家國一體的觀點(diǎn)不謀而合。

二、宗族載體

家族本身即為祖先宗族觀念繼承的具體體現(xiàn)，也是敬奉祖先的穩(wěn)固的社會(huì)團(tuán)體。便于宗族觀念的指導(dǎo)施行于下的宗族載體，如家譜、宗祠、家訓(xùn)等，承載著忠義仁孝、祖先崇拜的思想。少數(shù)民族特色村寨的建設(shè)也是以保護(hù)少數(shù)民族特色村寨的具象民族文化為核心的。

洛陽蒙古族上寨村的家譜。“家之有廟，族之有譜”。家譜是大宗族、大家族的“史記”。文天祥亦言“家之有譜，猶國之有史也，史以紀(jì)實(shí)事，譜以序昭穆，昭穆能明則宗派烏得而混哉?！奔易V是貼近人們生活的史事記述，是基于人們社會(huì)生活的對人們的“家鄉(xiāng)”及群體信仰的記載。洛陽蒙古族上寨村亦在其《李氏家譜》言：“當(dāng)思木有本，水有源，人有父母。父母者，子之本也，由父母而推之祖、曾、高。以及始祖。又本源之本源也，若不祥為序之，將萬物本乎天，人本乎祖，為何說也?！币罁?jù)所收集資料，結(jié)合村民記述，已知最早的家譜為明正統(tǒng)六年（1441年）版，道光九年（1829年）重修家譜，民國23年（1934年）重修家譜，2005年重修家譜并出版，《李氏家譜》的紀(jì)傳使族人銘記祖先，銘記根源。

洛陽蒙古族上寨村祭祀地的祖先崇拜?！吧轮远Y；死，葬之以禮，祭之以禮?！薄笆滤廊缡律?。”這是始于原始人對同族死者的某種追思和懷念的宗法性的行為。祖先既是人們的精神信仰，又是人們生命傳遞的精神象征。祖先崇拜是由圖騰崇拜過渡而來，是在親緣意識(shí)中萌生、衍化出對本族祖先的敬拜思想。村民言其現(xiàn)存祭祀地是由原祭祀地搬遷而來的，祭祀地的建設(shè)是在內(nèi)蒙古木華黎后裔的指導(dǎo)下，結(jié)合本村寨歷史建設(shè)而成，祭祀地里還有德高望重、事業(yè)有成的先輩墳?zāi)?。?005年至今每年到內(nèi)蒙古烏審旗木華黎神矛祭壇祭祀，并于洛陽市西工區(qū)上寨村建成成吉思汗及木華黎神矛祭壇，并立碑為記。

洛陽蒙古族上寨村李氏秉承“孝友貞讓，惠政善教”的家訓(xùn)。家訓(xùn)是一個(gè)家族的文化核心，《毗陵城南張氏宗譜》言“王者以一人治天下則有紀(jì)剛，君子以一身教家人則有家訓(xùn)，紀(jì)剛不立天下不平矣，家訓(xùn)不設(shè)家人不齊矣”。上寨村民以家訓(xùn)為準(zhǔn)教化家人，《李氏家譜》中言及家訓(xùn)，“孝友貞讓之行于家，惠政善教之及與人，胥可觀諸后者”。孝友貞讓，是“善父母為孝，善兄弟為友”，“事之干也……精定不動(dòng)惑也”，“推賢尚善為讓”?；菡平蹋腔菁斑h(yuǎn)人，利國利民，“善教者使人繼其志”。上寨村傳承儒家仁愛思想，忠君愛國，表達(dá)了對小家、大家的維護(hù)與敬愛。家訓(xùn)讓族人之間有了家族信仰，以共同準(zhǔn)則而行世，和聚一心共度萬難。

三、宗族文化

以洛陽蒙古族上寨村的宗族活動(dòng)為例，少數(shù)民族特色村寨的宗族文化是宗族觀念與宗族載體的結(jié)合，是少數(shù)民族特色村寨文化經(jīng)濟(jì)建設(shè)的重要組成部分，也是宣揚(yáng)“孝”文化以團(tuán)結(jié)民族關(guān)系的重要思想。

族人祭祀祖先，重修家譜。因其早期漢化嚴(yán)重，傳統(tǒng)的祭祀地已不同于宗族文化中最具有標(biāo)識(shí)的宗祠，而為一種新的以蒙漢民族文化融合的祭祀地?！靶拮遄V以聯(lián)疏遠(yuǎn)”，憑借家譜，洛陽蒙古族上寨村與李家營、南陽李氏聯(lián)系，與烏審旗蒙古族親聯(lián)系，和全國各地的蒙古族人共同祭祀。李氏家族多次修整族譜，留給后代祖先的傳說與家族的起源，保留祭祀傳統(tǒng)，傳承祭祀文化。少數(shù)民族特色村寨是以少數(shù)民族、特色文化、村寨發(fā)展為標(biāo)志的，家譜重修與宗族祭祀是少數(shù)民族村寨的宗族文化體現(xiàn)，從洛陽蒙古族上寨村的祭祀與修譜活動(dòng)可看出，少數(shù)民族特色村寨的宗族文化或許并未成為顯性文化，但對宗族文化的保護(hù)與其顯性建筑的建設(shè)就是對少數(shù)民族特色村寨的宗族文化的宣傳，對城市化進(jìn)程中鄉(xiāng)土社會(huì)的宗族精粹的傳承發(fā)揚(yáng)。

族人有意識(shí)地復(fù)興和學(xué)習(xí)民族文化。洛陽蒙古族上寨村村民在或佛教或道教等信仰的影響下，在明晰民族與祖先時(shí)，深厚的親緣關(guān)系與強(qiáng)烈的尋根心理推動(dòng)他們長徙訪問內(nèi)蒙古族人，進(jìn)行系統(tǒng)的、有目的地復(fù)興蒙古族文化，如學(xué)習(xí)傳統(tǒng)蒙古族的祭祀方式祭祀祖先、了解蒙古族的風(fēng)俗習(xí)慣等等。文字的學(xué)習(xí)，文化的交流，對于完全漢化的上寨村而言，更像是重新學(xué)習(xí)與研究，村民做了學(xué)習(xí)蒙語并推行于幼兒的計(jì)劃以尋回文化。為弘揚(yáng)蒙古族文化，紀(jì)念祖先，族人成立洛陽蒙古族祭祀?yún)f(xié)會(huì)。少數(shù)民族特色村寨的發(fā)展同樣面臨一些文化消失問題，洛陽蒙古族上寨村的做法對特色村寨的發(fā)展提供了一些借鑒，使村寨文化的發(fā)展并未成為紙上談兵。

族人具有強(qiáng)烈地民族融合意識(shí)。上寨村的村民將漢文化與蒙古文化結(jié)合的思想，加強(qiáng)內(nèi)地與蒙古族的聯(lián)系的行為是他們促進(jìn)民族文化融合的表現(xiàn)。村民弘揚(yáng)蒙古族文化，保護(hù)蒙古族文化在中原地區(qū)的流傳，普及蒙古族文化風(fēng)俗，對內(nèi)地漢人理解、接納、團(tuán)結(jié)蒙古族具有重大意義。同時(shí)普通民眾也通過社會(huì)動(dòng)員和資源整合，以及地方社會(huì)的組織化過程，重溫和強(qiáng)化了人們之間的血緣精神[10]。建設(shè)民族村寨，有利于保護(hù)村寨，對村民的大團(tuán)結(jié)思想進(jìn)行維護(hù)，對忠孝文化大力宣揚(yáng)，為民族團(tuán)結(jié)提供更多思想和理論依據(jù)。洛陽蒙古族上寨村的這種漢化的少數(shù)民族村寨以漢文化為基礎(chǔ)學(xué)習(xí)蒙古族文化的例子，宗族文化在少數(shù)民族的推廣可以建立與漢族共同的觀念基礎(chǔ)，為國家民族融合提供思想基礎(chǔ)和社會(huì)基礎(chǔ)。

據(jù)國家《少數(shù)民族特色村寨保護(hù)與發(fā)展規(guī)劃綱要(2011－2015)》可知：少數(shù)民族特色村寨應(yīng)具有較濃郁的民族文化保護(hù)價(jià)值，具有較好的區(qū)位條件和一定的工作基礎(chǔ)。以洛陽蒙古族上寨村為例，又依據(jù)一些少數(shù)民族特色村寨情況可知：少數(shù)民族特色村寨的建設(shè)中對文化的保護(hù)發(fā)展力度不夠。其文化的傳承，是主要依據(jù)宗族祭祀活動(dòng)、民族社會(huì)習(xí)俗、宗祠建筑等。少數(shù)民族村寨應(yīng)對宗族文化的部分活動(dòng)批判繼承，選擇展示，以此帶動(dòng)旅游產(chǎn)業(yè)、文化產(chǎn)業(yè)等經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。

四、小結(jié)

少數(shù)民族特色村寨的宗族文化可以帶動(dòng)村寨基礎(chǔ)建設(shè)、村寨文化經(jīng)濟(jì)建設(shè)的發(fā)展，是經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展點(diǎn)。完全漢化的洛陽蒙古族上寨村應(yīng)開展以文化建設(shè)為中心的全方面可持續(xù)發(fā)展的少數(shù)民族村寨建設(shè)，既應(yīng)擁有少數(shù)民族特色村寨建設(shè)的內(nèi)涵，又應(yīng)包括民族統(tǒng)一文化的思想。少數(shù)民族特色村寨的宗族文化建設(shè)也應(yīng)重視改善村寨經(jīng)濟(jì)，繼承兼收并蓄的多元中國文化。少數(shù)民族特色村寨文化經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，會(huì)促使村民自發(fā)的形成一個(gè)社會(huì)團(tuán)體，帶動(dòng)社會(huì)人們加深對孝文化和民族團(tuán)結(jié)的認(rèn)同感。保護(hù)與重建宗族文化，重溫人們的血緣精神，加強(qiáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的普及建設(shè)，將文化與經(jīng)濟(jì)有效的結(jié)合。