淺議我國少數(shù)民族非遺和旅游產(chǎn)業(yè)的結合

張 嵐

(山東藝術學院設計學院，山東 濟南 250300)

當前世界間經(jīng)濟、文化等合作交流不斷深入，更多共通的交流方式也應運而生，并潛移默化地影響著人們的衣食住行。共通的交流反映在藝術中形成了國際化的某些表現(xiàn)語言，人們在接受國際化風潮帶來的便利的同時，各民族自身的特征也在或多或少的受到一定沖擊。甚至連眾人心目中的圣域——青藏高原，在對外交流日益頻繁的情形下民族意識同樣受到影響，尤其對于多數(shù)青少年而言，幾乎將平日大量接觸的外來文化與時尚、先進畫上等號，因此更傾向于親近國際化尤其是西方的意識形態(tài)，易于被國際主流的藝術風格所同化。

一

國際主流的藝術風格固然存在其優(yōu)越性，但執(zhí)著于專一風格的追求則會在某種程度上削弱本民族優(yōu)秀傳統(tǒng)的延襲，給民族文化的順利傳承埋下潛在的危機。國際化語言本為各國及各文化間彼此建立溝通的紐帶，其傳播和應用并非要取代各國原生文化的主導或支配地位。從群體角度而言，累世的文化積淀塑造了國家和民族特有的性格，人們彼此認同并生發(fā)出凝心聚力的能量，激勵著族群代代生息傳繼；從整體角度言之，非物質文化遺產(chǎn)非但是人類往昔歷史的寫照，更反映出由不同集體智慧所造就的多元文化及思想形態(tài)，見證了人類文明在諸般發(fā)展進程中的存在狀態(tài)，也為當今的世界格局打下了基礎。國際性和民族性在全球交往中皆擁有自身的重要性。與其說民族文化體現(xiàn)了文化間的差異性，不如說每個民族的所謂的“差異”正是構筑世界多元文化的有機組成部分。妥善處理文化發(fā)展中國際性和民族性的關系，特別是對物質和非物質文化遺產(chǎn)的傳承，成為維護民族優(yōu)秀傳統(tǒng)、推動社會良性前進的重要因素。然而，由于非物質文化遺產(chǎn)乃民族性、經(jīng)驗性的高度凝結，其突出的個性極有可能伴隨外部環(huán)境不斷變換而遭遇失傳或失真等狀況。因此，在大力保護物質文化遺產(chǎn)的同時，對于非物質文化遺產(chǎn)的護持不僅有必要從思想上加強重視，還有賴于采取恰當?shù)男袆觼砼浜舷嚓P政策的實施。

自20世紀60年代起，全球范圍內已有越來越多的國家陸續(xù)對本民族非物質文化遺產(chǎn)展開保護措施，中國在全國人民代表大會常務委員會的批準下，于2004年正式加入聯(lián)合國教科文組織主持通過的《保護非物質文化遺產(chǎn)公約》，也是較早加入該公約的國家之一。2005年開始，為規(guī)范我國非物質文化遺產(chǎn)的保護工作，國務院接連下達了關于非物質文化遺產(chǎn)保護的數(shù)項通知，在工作目標、實施方略等方面專門采取“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的方針，倡導利用與保護有機結合，通過發(fā)掘非物質文化遺產(chǎn)在當代的應用價值，適應更迭的外部環(huán)境延續(xù)其生命力，并最終達到保護和傳承的目的。2006年5月20日，由我國國務院批準，由文化部正式公示首批國家級非物質文化遺產(chǎn)名錄，并宣布將6月10日設立為我國“文化遺產(chǎn)日”。隨后的2008年、2011年和2014年的數(shù)年間，國務院又陸續(xù)批準頒發(fā)了第二批至第四批國家級非物質文化遺產(chǎn)名錄，其中還包括國家級非物質文化遺產(chǎn)的擴展項目名錄共計千余項，足以顯示我國在非物質文化遺產(chǎn)保護方面的重視程度，也進一步肯定了非物質文化遺產(chǎn)對于彰顯國家民族精神的身份標識作用。據(jù)有關資料數(shù)據(jù)顯示，截止至2016年底，我國已有多達39項的非物質文化遺產(chǎn)被列入聯(lián)合國教科文組織非物質文化遺產(chǎn)名錄，成為世界范圍內迄今持世界級非物質文化遺產(chǎn)項目最多的國家。

2009年，以唐卡繪畫為代表的中國西藏熱貢藏傳佛教造型藝術以及包括西藏德格印經(jīng)院在內的雕版印刷技藝、藏族史詩《格薩爾》、藏戲共同被聯(lián)合國教科文組織列入“人類非物質文化遺產(chǎn)代表作名錄”，充分體現(xiàn)出中國民族文化藝術在世界非物質文化遺產(chǎn)中的顯著地位。我國向來高度重視少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的弘揚及扶持，反映少數(shù)民族主題的項目在歷屆頒布的國家級非物質文化遺產(chǎn)名錄各類別里皆占有一定比重。根據(jù)項目名稱、申報地區(qū)或單位粗略統(tǒng)計，自2009至2014年先后公布的四批國家級非物質文化遺產(chǎn)名錄上，與少數(shù)民族直接相關的名錄有703項，為總名錄的35%，如果連同拓展名錄一起統(tǒng)計在內，這一數(shù)字比例愈眾。單從四批名錄分批來看，第一批共包括518項，少數(shù)民族名錄166項，占比約33%，分別有民間文學14項、民間音樂22項、民間舞蹈25項、傳統(tǒng)戲劇8項、曲藝8項、雜技與競技5項、民間美術12項、傳統(tǒng)手工技藝29項、傳統(tǒng)醫(yī)藥1項、民俗42項；第2批共含510項，少數(shù)民族名錄占193項，占比38%；第3批共計191項，少數(shù)民族名錄為66項，占比38%；第4批總名錄共153項，少數(shù)民族有60項，占總項目數(shù)量的39%。

總體來看，全國非物質文化遺產(chǎn)名錄里少數(shù)民族項目占有的比重較為穩(wěn)定，基本維持在三成以上的數(shù)量。由于民族之間的持續(xù)交流，伴隨歷史更迭又衍生出種種具有多民族融合特征的文化形式。這些文化遺產(chǎn)模糊了民族間的界限，卻同樣充實著民眾世世代代的精神和物質生活。在少數(shù)民族題材中，就西藏而言，迄今歷屆關乎藏民族傳統(tǒng)文化的名錄合計64項，約為少數(shù)民族項目總數(shù)的8%，占全國非遺項目的比例約是5%。盡管西藏傳統(tǒng)文化發(fā)端發(fā)展于一定地域，但其核心文化形態(tài)的影響力卻不止于空間的界限，在兼容外來文化的同時形成與其它地區(qū)的風土民情的積極互動。當前和諧開放的社會環(huán)境以及非物質文化遺產(chǎn)名錄的推廣，為包括藏民族在內的各類少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化藝術提供了繼承和發(fā)揚的保障，開辟了廣闊的知名度，也創(chuàng)造了便利的條件。

二

隨著越來越多的民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化步入百姓視野，民眾于上世紀60、70年代對非物質文化遺產(chǎn)的興趣不斷提升。在非物質文化遺產(chǎn)保護工作中，公眾不僅擁有欣賞、參與體會非物質文化遺產(chǎn)的權利，也有協(xié)同維護文化遺產(chǎn)良性傳承的責任和義務，以協(xié)同政府保障傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代環(huán)境的有機融合，從而令華夏兒女乃至更廣泛的人群得以世代受益于傳統(tǒng)文化的滋養(yǎng)。

縱觀世界歷史中民族的復興和崛起，往往與一個民族的精神、民族的文化緊密相連。而在現(xiàn)代化建設中，中華傳統(tǒng)文化乃構建社會主義和諧社會與可持續(xù)發(fā)展的寶貴戰(zhàn)略資源，對傳統(tǒng)文化的承繼體現(xiàn)著中華民族深層次的精神訴求。習總書記在十九大報告中重申對傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展的重要性，強調傳統(tǒng)文化的滋養(yǎng)之于整個社會的積極作用。傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新創(chuàng)造可謂建設富強、民主、文明、和諧穩(wěn)定的社會主義現(xiàn)代化國家的有力后盾。

作為民族傳統(tǒng)文化中的關鍵構成部分，非物質文化遺產(chǎn)彰顯了不同群體在適應自然環(huán)境和社會環(huán)境過程中的所感所想，而以物質為載體的文化遺產(chǎn)更是直觀的呈現(xiàn)出種類繁多的技藝與巧思。尤其是非物質文化遺產(chǎn)里的民間手工藝品，充盈著難以復制的獨特魅力。這種國家及民族的獨特性愈是濃厚，愈能夠在世界上引起關注，也意味著民間手工藝品在當今旅游市場上的開發(fā)潛力。非物質文化遺產(chǎn)中涵蓋的民間手工藝品是由不同民族群體經(jīng)歷了各自的社會、自然環(huán)境等諸番變遷后，在風俗信仰、文化習慣多種因素的作用下所促成的，每一件手工藝品都積聚有深厚的文化和工藝底蘊，顯現(xiàn)出與游客自身生活環(huán)境截然不同的文化和民族個性。與此同時，手工藝品不僅映射群體共有的特征，還兼具創(chuàng)作個體的主觀情結，件件汲取了創(chuàng)作者溫度的手工藝品，雖歷經(jīng)相似的制作流程，卻會由于個體的創(chuàng)作態(tài)度、經(jīng)驗、技法，以及創(chuàng)作對象的質地、色澤、難以替代的隨機效果等因素，煥發(fā)出鮮活的生命力。手工造就的“孤品”特質，恰好投合當今消費者追求獨一無二的個性需求。當消費者從某地游覽返程后，攜帶自旅游地的紀念品便成為這段經(jīng)歷的標記，既收錄著旅途的回憶，又是發(fā)揮旅游后續(xù)影響力的載體。若將手工藝形式紀念品的唯一性和“孤品”特質善加利用，無疑會為旅游開發(fā)增添鮮明的亮點。

三

非物質文化遺產(chǎn)與旅游產(chǎn)業(yè)結合可以發(fā)揮社會教育和繁榮經(jīng)濟的雙重功能。非物質文化遺產(chǎn)的文化屬性是樹立、強化并提升地區(qū)旅游形象的關鍵，有助于游客在領略當?shù)鼐坝^的過程中，更深入的感受其人文歷史氛圍，從而豐富相應的知識及閱歷；而旅游產(chǎn)業(yè)的商業(yè)屬性，對于維持非物質文化遺產(chǎn)的生命力、延長旅游的產(chǎn)業(yè)鏈條、推動旅游娛樂和購物等方面的發(fā)展均可產(chǎn)生積極效用。伴隨兩者多角度多方位的結合，其優(yōu)勢自不待言，然而其間也浮現(xiàn)出一些問題有待及早解決，例如有關商業(yè)運作對于非物質文化遺產(chǎn)中某些本質要素的轉變，在一定程度上影響著此類文化遺產(chǎn)的興衰存續(xù)。

下面將著重圍繞西藏旅游市場日益突出的兩例情況進行闡述。其一是傳統(tǒng)手工制作周期、產(chǎn)量和現(xiàn)代市場訴求及生產(chǎn)模式不匹配所導致的問題。傳統(tǒng)手工制造方式與傳統(tǒng)小生產(chǎn)經(jīng)濟有著密切關聯(lián)，其生產(chǎn)環(huán)境相對封閉，輸出渠道相對單一，以滿足自身基本需要的自然經(jīng)濟狀態(tài)為主。從原料采集到加工成型，傳統(tǒng)手工藝品的生產(chǎn)流程多半需要仰賴天時和人力，從而影響了相應的勞動效率、生產(chǎn)成本和規(guī)模。這些曾經(jīng)塑造了傳統(tǒng)從業(yè)者嫻熟、精湛技藝，或手工藝品原生、質樸特性的必要因素，卻因不適應大批量生產(chǎn)、無法滿足市場的增長等種種客觀條件，變?yōu)橹萍s傳統(tǒng)手工藝在現(xiàn)代發(fā)展的弊端，并令欣賞喜愛傳統(tǒng)手工藝及其制品的民眾頗感求之不得的遺憾。

自2006年藏族唐卡成為國家首批認定的國家級非物質文化遺產(chǎn)以來，知曉西藏唐卡的民眾與日俱增。2009年，包括唐卡在內的中國西藏熱貢藝術被聯(lián)合國教科文組織列入《人類非物質文化遺產(chǎn)代表作名錄》，唐卡由此收獲了國際及國內的大量關注。持續(xù)提升的知名度進一步烘托出唐卡的歷史、藝術和商業(yè)等價值，唐卡隨之成為市場上，尤其是旅游市場中炙手可熱的紀念品。為迎合市場需求、謀尋自身經(jīng)濟收益，一些商家不惜采取非正當手段趁機借傳統(tǒng)手工藝品的關注度牟利。作為國內熱門旅游地，西藏旅游市場亦受到過度商業(yè)化的波及。傳統(tǒng)西藏唐卡的制作通常以年計量，出品周期較長，產(chǎn)量和供應對象是相對恒定的關系。而當手工藝與旅游產(chǎn)業(yè)接軌后，傳統(tǒng)的小規(guī)模操作顯然無法適應現(xiàn)代商業(yè)市場批量生產(chǎn)的進度，供需不對等的問題由此不可避免的顯露出來。在利益的驅使下，一些商家“另辟蹊徑”，以印刷或半印刷版手繪的唐卡仿品霸占西藏純手工唐卡的市場。一旦唐卡各個環(huán)節(jié)的制作缺失了手工的參與，那么其文化遺產(chǎn)的價值也便消失殆盡。作為一種引介、推廣或代言性質的宣傳、紀念物，唐卡復制品雖具備一定存在價值，但如若冒名頂替使用西藏傳統(tǒng)手工唐卡的名號，則屬于對于唐卡固有價值的掠奪性轉化，造成消費者的迷惑，乃至擾亂唐卡藝術品的市場秩序。

其二，旅游市場對非物質文化遺產(chǎn)的展現(xiàn)存在過度商業(yè)化營銷的現(xiàn)象，致使部分文化遺產(chǎn)偏離原本的實質，同時亦偏離了保護和弘揚文化遺產(chǎn)的初衷。當下旅游市場上著重體現(xiàn)非物質文化遺產(chǎn)的對象可大致分為兩類，一是前文提過的手工制作類，小到飾物、日用品，大到雕塑、建筑等；二是文娛表演類，包括歌舞、曲藝、體育競技等。以在藏民生活和旅游業(yè)中均扮演著重要角色的民族歌舞為例，舞蹈是藏民節(jié)慶、祭祀等活動里不可或缺的部分，這一點透過國家級非物質文化遺產(chǎn)名錄便可以得到間接的反映。根據(jù)前文數(shù)據(jù)統(tǒng)計，在西藏所入選的64個非物質文化遺產(chǎn)項目中，有27項屬于舞蹈類別，數(shù)量居于全部項目的首位，占西藏總入選名錄的四成有余。因而某些商家借此機會選擇非物質文化遺產(chǎn)里可供盈利的元素，同時分析游客的訴求，提取出諸如神圣、懷舊、質樸等西藏的代名詞。這些代名詞也成為商家設計相應旅游產(chǎn)品的依據(jù)，從而對手工制品、歌舞表演等進行缺乏規(guī)范的商業(yè)包裝，以迎合消費者對西藏的印象。內地有些以西藏民族風情為賣點的旅游場所，甚至邀請內陸學校的老師編排“西藏”舞蹈表演，設計服飾、布景等，炮制出模式化的“新”舞蹈。在游客看來，其普遍特征是不像少數(shù)民族實際風格那般夸張或另類，還兼有現(xiàn)代的流行元素。致使游客對藏民族風格產(chǎn)生標簽化的印象，誤將此種“民族舞”視為真正的藏族舞蹈。而從民族的角度來看，此種經(jīng)由非合理商業(yè)操作后展示的“民族性”表演并未能真正體現(xiàn)藏民族風格。

以上兩個極具代表性的現(xiàn)狀反映出非物質文化遺產(chǎn)與旅游產(chǎn)業(yè)結合時顯現(xiàn)的突出問題，除此之外，中國藝術研究院非物質文化遺產(chǎn)研究保護中心的田青主任提出，我國非物質文化遺產(chǎn)保護工作當前仍面臨四個緊要情勢亟待解決。首先，非物質文化遺產(chǎn)在我國賴以生存的文化生態(tài)環(huán)境正發(fā)生著急劇的變化，尤其是很多傳統(tǒng)技藝缺乏傳承人，導致維持文化遺產(chǎn)生產(chǎn)和延續(xù)的資源大量流失；其次，有待健全的法律法規(guī)對非物質文化遺產(chǎn)采取相應的保護；再次，需要有效的引導公眾樹立并加強保護非物質文化遺產(chǎn)的意識；最后是相關保護機制尚不夠健全。

四

對于非物質文化遺產(chǎn)的保護和研究覆蓋民俗學、人類學、民族學、旅游學等諸多學科和領域，對于各方面問題的解決需要在認清現(xiàn)狀，了解掌握傳統(tǒng)精髓的基礎上，遵循維護世界和平，促進經(jīng)濟、社會及文化全面繁榮的原則，科學開發(fā)非物質文化遺產(chǎn)，力求規(guī)避非合理操作給非物質文化遺產(chǎn)造成的不必要的損傷。非物質文化遺產(chǎn)的內涵固然豐富，但其外延亦十分明確：“只有承襲于過去，傳延至未來，富有生命力的，且能承擔起歷史見證和文化特性基礎的非物質文化資源，才能稱其為非物質文化遺產(chǎn)”[1]。一方面，非物質文化遺產(chǎn)具有特定的生成背景和存在環(huán)境。文化生態(tài)學將文化比喻為具有生命狀態(tài)的生物基因，為適應周圍環(huán)境而進化出自身專有的文化特性和民族品質，生成了一個個文化生態(tài)系統(tǒng)。傳統(tǒng)文化系統(tǒng)代表著當時當代綜合因素的縮影，一旦脫離了原生的社會和歷史生態(tài)，勢必難以再生和復制。在對此類非物質文化遺產(chǎn)進行保護時，有必要維護各類非物質文化固有形態(tài)，以保障人類文化遺產(chǎn)的多樣性盡可能得到完整的留存。另一方面，非物質文化遺產(chǎn)絕非停滯的文物，正如文化生態(tài)學所比喻的那樣，各類文化生態(tài)系統(tǒng)彼此之間互為關聯(lián)，互相滲透，盡管它們處于相異的文化圈和文化鏈上，但構成非物質文化遺產(chǎn)生態(tài)系統(tǒng)的基本文化因子卻無時無刻不在根據(jù)自身所處時代環(huán)境做出適應性反應，由此出現(xiàn)的任何反應自然也會對整個系統(tǒng)的穩(wěn)定性和連貫性造成影響。在對非物質文化遺產(chǎn)進行開發(fā)時，只要深刻把握文化精髓，創(chuàng)造有利于非物質文化基因存續(xù)的生態(tài)環(huán)境，再加以科學適度的規(guī)劃管理，便能夠使其與民眾生活和諧交融，并伴隨時代環(huán)境的變更煥發(fā)綿延不息的生機。[2]因此，非物質文化遺產(chǎn)的創(chuàng)新發(fā)展主要是指合理利用文化遺產(chǎn)的技藝、表現(xiàn)、形態(tài)等特質，對其適度開發(fā)并重新詮釋，以適應如今時代對于傳統(tǒng)文化的訴求。

作為民族寶貴的文化財富和資源，將非物質文化遺產(chǎn)與旅游產(chǎn)業(yè)進行結合無疑是時下非物質文化遺產(chǎn)創(chuàng)新發(fā)展的重要途徑，兩者的結合既包含機遇也有挑戰(zhàn)。機遇之一是，在目前較為平穩(wěn)且持續(xù)發(fā)展的經(jīng)濟環(huán)境下，旅游經(jīng)濟的運行亦呈現(xiàn)穩(wěn)步增長態(tài)勢。之二，依托于旅游平臺的非物質文化遺產(chǎn)展示為外界打開了認識旅游目的地的窗口，也使當?shù)孛癖娂由盍藢Ρ就廖幕毺匦缘恼J識、強化了民族自豪感。之三，愈來愈多的旅游目的地在推廣宣傳時，著重強調當?shù)胤俏镔|文化遺產(chǎn)方面的資訊，借此打造自身品牌形象，達到提升旅游場所吸引力的目的。之四，人們對于非物質文化遺產(chǎn)的重視和喜愛程度日益高漲。挑戰(zhàn)不但在于迅速更新的材料和技術手段從某種程度上動搖了非物質文化產(chǎn)品原生態(tài)的物質條件，還體現(xiàn)在當代審美對非物質文化遺產(chǎn)風格取向造成的影響，重新復制或創(chuàng)造的文化遺產(chǎn)往往難及文化本初的純粹，以及前文曾提起的傳統(tǒng)加工模式無法滿足批量生產(chǎn)需求的問題。

事實上，倘若變換一下思路恰當運用這些新時代的挑戰(zhàn)，很多看似弊端的種種不利因素完全能夠加以轉化，成為促進非物質文化遺產(chǎn)與旅游產(chǎn)業(yè)有機結合的得力條件。其中關鍵點是，任何創(chuàng)新發(fā)展都不能以喪失非物質文化遺產(chǎn)的核心技藝、核心價值和文化內涵為代價。非物質文化遺產(chǎn)所展示的形式感，乃歷經(jīng)千百年歷史人文積淀后的外化表現(xiàn)，貫穿其核心精神始終的“文化基因”才是決定外在表現(xiàn)形式的本源，亦是世代傳承的基礎。以非物質文化遺產(chǎn)為題材進行的創(chuàng)意開發(fā)也需緊密圍繞文化內核，避免表面化、模式化、生硬照搬的復制。與此同時，還需把握非物質文化遺產(chǎn)內涵和外觀的關聯(lián)，開拓思路靈活創(chuàng)新，既可以嘗試在傳統(tǒng)構架的基礎上適當穿插充實現(xiàn)代的設計表現(xiàn)，亦可以突破解構固有的模式，通過對傳統(tǒng)文化的借鑒，融合現(xiàn)代工藝，充分發(fā)掘非物質文化遺產(chǎn)蘊含的藝術審美、互動體驗及旅游品牌等方面的優(yōu)勢，創(chuàng)造出適應現(xiàn)代文化訴求、審美訴求和市場訴求的嶄新產(chǎn)品。

當人們慨嘆非物質文化獨特魅力之余，更能夠透過賞味諸般由形色技藝打造的傳統(tǒng)文化佳宴，來品讀前人的生活狀態(tài)和審美意趣。領略刻錄在過往歷史層層積淀之上一脈相承的文化基因，以及交織在人與人之間、民族與民族之間，人類與自然之間和諧共融的關系。

在非物質文化遺產(chǎn)與旅游開發(fā)結合的過程里，精神文化價值和社會經(jīng)濟價值并存。妥善協(xié)調并平衡二者比重需要政府、旅游從業(yè)者、學者、消費者等在內的社會各界力量協(xié)同配合。此外，非物質文化遺產(chǎn)和旅游產(chǎn)業(yè)并非僅局于單一模式的結合，唯有積極拓展開發(fā)路徑，與其它物質資源進行多層次、多維度的廣泛通連，方能促進所有相關因素的聯(lián)動開發(fā)，從而確保非物質文化遺產(chǎn)與旅游產(chǎn)業(yè)的可持續(xù)發(fā)展，實現(xiàn)經(jīng)濟效益和社會文化的繁榮興旺。