劉明洋
(華南理工大學(xué)廣州學(xué)院,廣東廣州 510800)
我國茶文化發(fā)展歷史源遠流長,在幾千年的飲茶活動中形成了獨有的茶道、茶德、茶精神等特征,反映著中華民族悠久的文明和禮儀[1]。建筑本身是一門獨立的藝術(shù),而在悠久的歷史中受到茶文化的不斷滲透,成為表現(xiàn)茶文化的主要物質(zhì)載體。在茶文化背景下,傳統(tǒng)建筑設(shè)計也融入了大量茶元素。
我國是茶的故鄉(xiāng),也是茶文化的發(fā)源地。目前,歷經(jīng)幾千年的文化傳播,世界各個國家都形成了飲茶習(xí)慣,也有一些國家發(fā)展出了自己獨有的茶文化。有人認(rèn)為:所謂茶文化,就是人類在社會發(fā)展歷史中摸索創(chuàng)造出來的與茶相關(guān)的精神和物質(zhì)財富總和[2]。也有人認(rèn)為:茶文化是與泡茶、飲茶相關(guān)的文化活動,如茶藝表演等等,這也是社會公眾對茶文化的普遍理解[3]。事實上,有關(guān)茶文化的定義廣泛,不同領(lǐng)域的學(xué)者從不同的角度看待茶文化,都會得出各自的見解。一般來說,茶文化可以從物質(zhì)和文化兩個層面來概括。茶文化所形成的物質(zhì)通常有制作茶葉、制作茶食以及相關(guān)工藝或流程等內(nèi)容;茶文化所形成的文化要素即包括經(jīng)過歷史傳承下來的茶藝、茶具和茶道等內(nèi)容[4]。
茶文化在我國傳統(tǒng)文化中可謂博大精深,其中的理論思想是精髓所在,例如儒家思想、道家思想、佛家思想,都在茶文化中得以體現(xiàn)。儒家思想的核心在于“理、智、仁、義、信”,講究和諧相處,茶文化則是儒家思想的集中體現(xiàn)。傳統(tǒng)茶文化有“以茶會友”的說法,通過品茶建立社交關(guān)系,其理念基礎(chǔ)正是尊重、共生。茶文化的鑒賞也反映出中國人堅韌、沉著的性格,是禮儀之邦的典型表現(xiàn)。道家思想的基礎(chǔ)即“天人合一”,在茶文化的基礎(chǔ)內(nèi)涵中也得以體現(xiàn)。道家追求淡泊寧靜,而品茶人正是喜愛茶葉本身最自然的味道,二者有共通之處。佛家思想與茶文化同樣不可分割,品茶、鑒茶需要保持心態(tài)和情緒,恰如佛教禪宗追求情感的沉淀,“禪茶一味”正是其精神標(biāo)識[5]。
與此同時,茶文化的傳播也意味著精神理念的傳播,將多種文化凝聚在一起,豐富了我國文化底蘊,從而塑造了我國文化形象。在歷史長河之中,茶文化逐漸滲入各個領(lǐng)域,對我國的傳統(tǒng)藝術(shù)、特色風(fēng)俗、文學(xué)發(fā)展等都具有潛移默化的影響[6]。藝術(shù)家們探索茶文化的內(nèi)涵,從而創(chuàng)造出大量與茶相關(guān)的藝術(shù)作品,詩詞畫作都被賦予了更深層次的意義與意境,流傳后世,是我們研究傳統(tǒng)茶文化的重要依據(jù)。隨著茶文化的日益成熟,我國眾多傳統(tǒng)建筑設(shè)計在形象、風(fēng)格上也逐漸展露出茶文化的韻味,最為突出的代表即佛教禪宗的傳統(tǒng)建筑物。
我國傳統(tǒng)茶建筑是最能表現(xiàn)民間茶文化演變的場所,包括茶攤、茶座、茶館以及茶樓等等。通常提到的茶建筑多指進行茶活動的公共場所或區(qū)域,與私人室內(nèi)沏茶、飲茶、品茶等活動場地有所區(qū)別。我國早期傳統(tǒng)茶建筑從嚴(yán)格意義上來講與四面墻壁、上有頂棚、門窗桌椅配置齊全的建筑不能相提并論[7],如古代擺在路邊為行人提供茶飲的簡易茶攤,最多是用竹竿撐起布簾,隨意設(shè)幾張木桌、幾只長凳,燒水煮茶的人也常見老翁或婦人。挑夫、行人在此歇腳喝茶都極為隨意,用來盛茶的是粗陶茶碗??梢?,早期傳統(tǒng)茶建筑相對簡陋且隨意。
再往后,進入唐宋時期,人們生活逐漸富裕,生活方式也有很大進步,茶建筑在簡陋的茶攤基礎(chǔ)上發(fā)展成為茶館、茶樓,具備了顯著的建筑物元素。而茶館、茶樓也不再僅僅是飲茶場所,恰好相反,由于古代人們娛樂形式和活動較為匱乏,使得茶建筑普遍附帶娛樂消遣功能。其中最具代表性的娛樂元素應(yīng)該是“吹拉彈唱”,來茶樓飲茶的人不再僅僅是挑夫、行人,更多的是飲茶、品茶以及進行各類茶事活動的人;或者是前來獲取信息、交流意見的人;又或者是純粹前來聽歌聽曲的人;還可能是談買賣、講生意、進行商務(wù)活動的人。茶館、茶樓建筑中人流量極大,白道、黑道之人都可在此得到最佳的掩護[8]。尤其值得關(guān)注的是,文人墨客最喜愛在茶館、茶樓進行文化互動和交流,也因此創(chuàng)作了大量的茶文化詩詞、畫作,是當(dāng)時不容忽視的文化組成符號。唐宋時期的茶建筑有鮮明的時代標(biāo)志性特征,不同階級、不同層次的人都聚集在茶館、茶樓進行不同的文化交流,是社會組成的一部分。從茶攤到茶館、茶樓,雖然整體結(jié)構(gòu)發(fā)生了巨大變化,人們的需求也不斷擴大,茶建筑在功能上呈遞進發(fā)展,但是茶建筑的基本核心沒有變化。
明清及以后,我國傳統(tǒng)茶建筑已經(jīng)非常成熟,在原有基礎(chǔ)上再次升級和改良,可以說茶建筑是那個時代人們必須接觸的場所。人們通過茶建筑進行溝通交際、娛樂休閑以及商品交易,基本成為生活內(nèi)容的一部分,從老舍先生的文學(xué)著作《茶館》就能探查些許[9]。此時,人們對飲茶、品茶等茶事活動正在隨著社會文明的進步趨向高端發(fā)展,茶建筑具有相當(dāng)重要的社會功能。然而任何事物都必然會經(jīng)歷盛衰變化,隨著我國陷入困境,局勢動蕩,人們風(fēng)雨飄搖、自顧不暇,文化娛樂活動自然減少,茶建筑也開始沒落,還有一些腐敗奢靡風(fēng)氣開始侵蝕茶建筑、茶文化。
作為我國傳統(tǒng)文化的重要組成部分,茶文化對茶建筑造成的影響是深刻、持久、全方位的。中華茶文化歷經(jīng)幾千年才得以成熟,在發(fā)展過程中主要吸收了儒家、道家、佛家三種哲學(xué)思想。因而不同的思想精神影響下茶建筑也呈現(xiàn)出不同的特點。
儒家推崇以和為貴,認(rèn)為人類應(yīng)當(dāng)無任何事物保持和諧關(guān)系,講求溫良恭儉讓、以禮治天下,這一思想在茶建筑中以濃烈的市井風(fēng)情形式體現(xiàn)出來[10]。例如,茶館會友時,主賓落座有次有序,隨后表示客套、敬茶、讓茶;同座之人向眾人敬茶往往會說“讓我以茶代酒,敬……”;茶館、茶樓伙計稱為“店小二”,接待客人首先要殷勤招呼并端茶倒水,以表示禮貌。以上種種,無不顯示著儒家思想中的“禮”、“和”。而茶建筑的環(huán)境和氛圍也因此體現(xiàn)出親近、熱情,充滿市井氣息。
道家追求超脫于物、淡泊寧靜的精神境界,去除功名利祿,在傳統(tǒng)茶建筑中則體現(xiàn)為清淡裝飾和簡潔器物。一般來說,傳統(tǒng)的茶建筑幾乎不會出現(xiàn)極為繁瑣、夸張、奢華的裝飾裝修,在外觀上也不會金碧輝煌。大部分茶館、茶樓會選擇青、綠、白等冷色調(diào)進行色彩裝飾,類似竹、木等原始色彩也較為常見[11]。茶建筑鏤空雕刻的木制門窗設(shè)計多采用形狀簡單的萬字花和菱形花等幾何圖案,家俱配置材質(zhì)通常為竹、木等原始風(fēng)格,如竹制桌椅板凳等,木制桌椅多見八仙桌、長背靠椅、木條凳等,外形規(guī)整,極少有裝飾。前來飲茶、品茶的人主要接觸的器具像茶壺、茶碗等,飲用末茶還需用及茶碾、茶筅、茶盞等器物,在這種環(huán)境下人們通常情緒穩(wěn)定、心態(tài)安靜,即便是與人交流也鮮少出現(xiàn)高聲喧嘩或大聲謾罵等現(xiàn)象。
佛家參禪打坐,平心靜氣,以參悟佛道。茶文化與佛家思想的聯(lián)系多指“禪茶”,即參禪打坐時品味茶飲、品茗過程中又進行參禪。參禪打坐需要長時間靜心,難免會有精神不濟、瞌睡打盹的時候,人們發(fā)現(xiàn)茶飲可有效提神益思,因而佛家弟子在打坐或誦經(jīng)時都會沏一杯清茶。飲茶后可保持較長時間的頭腦清醒,十分有助于參悟佛道[12]。茶葉沖泡后散發(fā)出獨特自然的香氣,縈繞周圍,還可令人感到舒適,從而沉淀情緒。這種情形在民間市坊顯然幾乎不可能出現(xiàn),大多都是顯現(xiàn)于一些寺廟,或者山間、溪邊較為僻靜的茶座、茶肆,前來品茶參禪也多是一些儒雅之士。禪茶意境之下的茶建筑飽含佛學(xué)氣息,多為竹制桌椅、淡雅器物,簡單明了。
茶建筑是我國傳統(tǒng)茶文化極為重要的具象表現(xiàn),是茶文化的依托和基礎(chǔ)。茶建筑設(shè)計風(fēng)格特點隨著茶文化的發(fā)展成熟、思想融合而發(fā)生演變,同時在不同用途、不同思想、不同環(huán)境下都有較為明顯的區(qū)別。隨著現(xiàn)代化的快速發(fā)展,傳統(tǒng)茶建筑漸漸落寞、消逝,究其原因,既有人們飲茶方式、生活習(xí)慣變化的影響,也有社會環(huán)境、經(jīng)濟發(fā)展現(xiàn)實的驅(qū)使。傳承和保護茶文化、茶建筑是我們毋庸置疑的使命,我們應(yīng)該始終保持文化自豪感,不論是保留原始,還是在此基礎(chǔ)上不斷創(chuàng)新,都是對文化的繼承。