邊陲的傳承：高良鄉(xiāng)的蘆笙與葬俗

文 / 楊自如 圖 / 黃志堅 單寶

這是納平山村葬禮所用的鼓。這種鼓，目前在紅河州的屏邊縣做，前不久坡業(yè)村重新換了一個新鼓，還舉行了一個祭祀儀式

葬禮上蘆笙舞的負責人，退休干部楊樹彬

6月21日，我們到師宗縣高良鄉(xiāng)納平山時，碰巧遇到了一個苗族的葬禮。葬禮上，我見到了蘆笙舞。這次巧遇，解答了我此前對蘆笙的一些疑惑。

對蘆笙的認識，我起初只有模糊的印象，只知道苗族有蘆笙，而且也想當然地以為蘆笙就是平時玩樂時的樂器，就像彝族人的四弦（月琴）一樣。

其實不然，蘆笙不是一般的樂器，甚至其意義遠遠超出音樂的范疇。就葬禮上的蘆笙而言，它是通靈的媒介，其吹出的調子是與亡靈溝通的語言。

《指路經》

在納平山我見到的這個葬禮，據當地人介紹，還是傳統的做法。在高良鄉(xiāng)苗族村寨，這樣的葬禮習俗，依然普遍，只是各支系（青苗、白苗）和各家族之間有細微差別而已。

納平山楊家的葬禮，有這樣一些步驟。

人去世之后，先是穿衣服，裝入棺材。這個儀式通常去世當天完成。裝棺材之前，要請人對著死者念誦《指路經》，念完才裝棺，橫放在堂屋，等待接客（鬧喪）的日子。

《指路經》在西南少數民族的葬禮中比較普遍。苗族的《指路經》，內容從死者出生開始說起，講到他（她）出生的地方（也是埋衣胞的地方），他（她）為什么死，他（她）離開家如何去到祖先亡靈所在的地方，路上如何應答，如何過河，如何辨認誰是祖先，等等。

這些內容，據說有一個完整的套路，要念誦將近1個小時。有資料說，這段經文會涉及苗族的創(chuàng)世神話，有開天辟地、“黃水潮天”等情節(jié)；但師宗高良鄉(xiāng)苗族的《指路經》似乎沒有這方面的內容。它追溯的僅僅是生命個體的起源（出生），而不是人的或者民族的起源。

來吊喪的親朋，中年女性穿民族服裝

在葬禮上，念誦這段經文的人叫“導事”（也有寫成“道士”）。這個導事，并不是專職的祭師（苗族似乎沒有這個角色）。在納平山，我們見到的這個導事，將近60歲，正式職業(yè)是做牛馬生意。

這位導事，在念誦《指路經》（死者入棺時念誦）之后，就不再參與儀式的其他環(huán)節(jié)。剩下的祭奠活動，交給其他的人完成。

其中一個是“家長”（家族中的長輩），負責給死者獻飯；再有就是蘆笙樂隊，負責敲鼓、吹蘆笙。

《指路經》在高良鄉(xiāng)有很多忌禁，加上要跟死者身體直接接觸，所以，現在掌握的人極少，習俗和文化的傳承困難。40多歲的蘆笙傳承人馬玉杰，說他不會，60多歲的蘆笙傳承人陶興文，也說不會。

掛鼓吹蘆笙

我們去到納平山時，死者已經入殮7天。我們到的這天，是接客辦酒席（鬧喪）的前一天——從這天開始，死者家開始掛鼓，吹蘆笙。

“在過去，苗族三天之內都是吉日，都可以下葬，”高良鄉(xiāng)坡業(yè)村的蘆笙藝人陶興文介紹說，“但現在要考慮（屬相）沖犯，所以下葬的日子就會推遲一些。”

下葬時間，一旦推遲，傳統葬俗，就要做很多變更。

比如，過去入殮之后，緊接著就是掛鼓吹蘆笙，但現在因為時間會推遲，所以掛鼓吹蘆笙，也只能根據鬧喪日子來定?，F在，“接客前一天才開始掛鼓吹蘆笙。”納平山蘆笙藝人馬玉杰說。

什么時候掛鼓吹蘆笙，也跟財力有關。過去蘆笙匠的報酬是豬或者牛的排骨兩三根（由領隊拿去分），現在就不送肉，干脆折算成人民幣。個人的費用，3天是250塊左右。但因為蘆笙匠人數多，所以每次在這方面的花費就是一兩千。而掛鼓吹蘆笙持續(xù)時間越長，費用自然就越高。

苗族的鼓，很神圣，只有葬禮和祭祀有，其他時候不用，這點和蘆笙還有區(qū)別。葬禮的掛鼓，各家族習俗也有區(qū)別。在高良鄉(xiāng)，據陶興文介紹，至少有三種掛鼓方式：掛在房屋正中間、掛在房屋的右側和掛在房屋左側。納平山楊家屬于第三種，由一截三杈木頭吊著，靠著左側墻壁（以面對房屋算）。

鼓掛好，敲響之后，祭奠儀式開始。自此，直到喪葬結束，蘆笙在鼓的配合下，就不能再停息，白天黑夜都要輪班吹（吃飯的時間有短暫休息）。

鼓和蘆笙的配合方式，比較特別，有兩個人足夠，并不像一般意義上的“伴奏”。擊鼓時有兩種方式，一是擊鼓邊，二是擊鼓心，鼓邊、鼓心都根據蘆笙和祭奠的情形而定。但鼓的聲音比較小，僅就聲音而言，稀稀落落，不成曲調，不像蘆笙，既吹又舞，有點藝術性。

從操作難度講，擊鼓很簡單，通常是鼓心敲三下，鼓邊敲一下，配合好祭奠就行。

但蘆笙的吹奏難度就高很多。一方面，蘆笙這個樂器，本就很難操作；另一方面，葬禮的蘆笙曲調的確繁雜，不同儀式有不同的蘆笙調；第三個原因是吹蘆笙的時候，還有各種復雜的舞蹈。比如，我見到有地上翻滾的動作。

苗族蘆笙調

高良鄉(xiāng)苗族有多少個蘆笙調，采訪了許多人，答案都不一樣。楊家葬禮上組織者楊樹彬十分肯定地說有360調，其中葬禮用的有160多調，其余都叫雜調（用于踩花山等活動）。

葬禮上真有那么多調子嗎？我們請楊樹彬和一起聊天的其他苗族蘆笙藝人列舉，僅列出了幾十調，不足100調。比如，“《起奠調》有36調”、“獻飯24調”，等等。坡業(yè)村的陶興文的解釋可能更有道理，“360調是虛數，對應360天，一天一調?！?/p>

在高良鄉(xiāng)的調查，大家說得最多的是《獻飯調》。每天的早飯、午飯、晚飯、夜宵等時段都有在棺材前的獻飯儀式，舉行這個儀式時，都要吹奏蘆笙，以便與亡靈“溝通”。

吹蘆笙是跟亡靈的“交流”，所以吹蘆笙的人，口中是有意思要表達。只是這個意思，轉換成抽象的樂器聲，不懂的人聽不出來。這個原則貫穿著葬禮始終，除獻飯外，報時、交牲、接孝家等不同儀式場合，也都需要蘆笙去傳達合乎習俗的意思。

安葬之后還有儀式

納平山楊家的葬禮，我們沒有觀察完整。

我們離開的時候接客（鬧喪）才開始，晚上，以及第二天送葬的情景都沒能看到。

接客時比較熱鬧。有的坐車來，面包車，轎車都有，有的走路，風塵仆仆。陶興文說，祭奠過去只有一束紙錢，但現在有送花圈的。但也僅止于花圈，云南其他地方經常有各種牛馬牲畜、電視、手機、汽車等紙火這里看不到。

來的親戚朋友，也要放炮仗。比較特別的是，見不到嗩吶，整個葬禮，既見不到嗩吶，也見不到敲鑼打鼓的娛樂場面。大概能夠娛樂的，就只有蘆笙了（唯一的鼓在棺材邊掛著，不能隨便敲）。

喪葬后面的習俗，是我從采訪中得來。

苗族過去不講風水，墓地是用棍子來選擇方向（見民國《馬關縣志》）。但現在也講風水，還有龍脈這個說法。

安葬后，前面提到的竹卦要插在墳頭。等下葬13天后（從送葬這天算起），要把這個竹卦請回家，表示請回死者的靈魂。這個儀式叫“回煞”。

近年來，苗族葬禮開始使用花圈

這個儀式中，家里要殺雞殺豬或者殺狗。祭祀之后，當天晚飯后就把死者的靈魂送出寨子外（可以推遲幾天），用一個簸箕，在地上滾一下，表示死者的靈魂負擔已經被除去。

回煞這個儀式，在納平山和相距十多公里的坡業(yè)不同。據坡業(yè)的陶興文介紹，回煞之后，還有除靈，這是兩個時間上分開的儀式。而且，回煞不吹蘆笙，只有除靈才吹。但在納平山，回煞和除靈這兩個儀式，合二為一，一步到位，回煞的后半段就是除靈，期間還要吹16個“調”的蘆笙。

交牲

苗族的“交牲”習俗很特別，舉行葬禮時有交牲（類似獻飯），安葬之后，幾年里還有交牲。這是家族祭祀，后輩要給死去的叔伯獻上一頭牛，又叫祭“牛王神”。屆時，要殺牛，請客，相當耗費財力。

陶興文，1988年從文山的馬關縣遷入師宗縣高良鄉(xiāng)的坡業(yè)村，他的家族都在馬關，據他介紹，他至今也沒有完成這個家族義務。

他說，不是不想完成，是完成不起。因為按照規(guī)矩，他父親的幾個去世的兄弟，他都需要獨自去“交牲”。而他父親恰好是5兄弟，他父親健在，但其他4位伯父都已經去世。

到目前為止，他僅完成了大伯的“交牲”——殺一頭牛給他死去的大伯，其他3位伯父，還欠著?！拔矣X得很內疚，”陶興文說，“我向我父親申請，看能不能改變下習俗，通融一下，讓我?guī)讉€堂兄弟，跟我一起祭祀?！?/p>

陶興文說，一頭牛至少五六千塊，加上辦酒席，要花一萬多塊，如果交牲的時候，幾個兄弟一起合伙，那經濟負擔會減輕很多。儀式還是原來的儀式，不同的是，交牲時，把參加的幾個堂兄弟的名字都報上。

目前，跟祖先“通融一下”，改動傳統的事情，還沒有在家族會議上通過。陶興文是退休的小學教師，也是家族同輩中最年長的（其他堂兄已去世），他覺得他的提議應該可以通過。

深入高良鄉(xiāng)之后，我發(fā)現，苗族的祭祀或者葬禮，因為經濟原因造成的變遷，是普遍現象。

高良鄉(xiāng)另外一個習俗——祭“母豬神”，目前也已經少見，其原因就是殺豬祭祀，負擔過重。祭“母豬神”跟祭家神不同，并不是每家都祭祀，通常是養(yǎng)母豬的人家，遇到豬瘟以及各種不順才需要。但由于有這位“母豬神”，以致養(yǎng)母豬的成本增加，所以，陶興文說，在高良鄉(xiāng)，很多苗族現在都不養(yǎng)母豬。

高良鄉(xiāng)市鎮(zhèn)中心，三面環(huán)水。距離師宗縣城80公里，地處云南、貴州、廣西三省區(qū)交界，人口28000多，其中苗族人口8000多。

經濟因素與習俗變遷，也會在具體的儀式環(huán)節(jié)有反映。祭“牛王神”和“母豬神”都需要道具——鼓和蘆笙。但祭“牛王神”時，所用的鼓，用陶興文的話，就是“假鼓”。為什么用假鼓？陶興文解釋說，為了省錢，祭“牛王神”會用那些山上摔傷的牛來祭祀，“買牛一口氣”。傷殘或者半死的牛價格肯定便宜。但祭祀的地點就會因牛而異，所以鼓這種幾十斤的道具就不方便運送，于是，干脆就用簸箕蒙一塊布，當成鼓來敲。

苗族文化的變遷

民國《馬關縣志》有這樣一則講苗族的喪葬習俗：

自人死時，即敲鼓、吹蘆笙以樂鬼，晝夜不停。鼓間數抄（秒）一敲，笙間數分一吹，直至埋葬而后已……（葬后）五六年間須翻尸一次，否則能化虎以害生人。

師宗縣高良鄉(xiāng)苗族，無論是前面提到的納平山村，還是坡業(yè)村，都是馬關搬來，而且搬入的時間早的有百年，晚的也有40多年。所以，上述馬關縣的苗族習俗，可以視為高良苗族的參照。

對照之下，變與不變，一目了然。

百年不變的是鼓和蘆笙的儀式功能。對于這二者，陶興文講過一則起源神話，把今天依然延續(xù)的儀式功能上溯四五千年前的三皇五帝時代——苗族把蚩尤視為祖先。

在納平山，我聽到另一則故事，同樣也有鼓和蘆笙的起源，但故事背景是苗族的遷徙。在離開中原前往云南的途中，苗族的兩支各帶走了一本“經書”，因此造成了今天蘆笙的不同功能——昭通方向苗族，蘆笙用于結婚、蓋房子（紅事），而文山（高良鄉(xiāng)苗族來自文山）地區(qū)則只用于“抬老人”（白事）。

蘆笙是云南最具代表性的樂器之一，也是云南比較本土的樂器。今天苗族地區(qū)的圍繞蘆笙的傳說，或許未必是歷史。但卻說明在“三省四縣”交界的高良鄉(xiāng)，苗族文化和蘆笙文化，有著比較深厚的傳承。不過，遺憾的是，這個苗族人口超過30%的鄉(xiāng)鎮(zhèn)，苗族的文化卻一直被忽略。