釋“逍遙”之道

逍遙游的境界令人神往，而逍遙游的含義卻撲朔迷離。通過對郭象注“二蟲”的反思以及對“小大之辯”的辨析，可以得到對于“逍遙游”的不同理解。從莊子的先秦時代到今日的社會，人們都在不斷追尋這逍遙的境界，而這又必須將人與社會、自然、宇宙相聯(lián)系，以此來探究“逍遙”。

眾所周知，莊子其文風俊逸瀟灑，其思想浪漫瑰奇，借助“寓言”“重言”“卮言”一抒其逍遙之意。然正是由于作者的內(nèi)在思想主要通過并不很易于理解抑或是邏輯內(nèi)在規(guī)定性并不是十分明確的“寓言”“重言”“卮言”等形式表達，并且不同表達方式之間的關系在把握上難度更大，因此歷來有種種不同解讀。本文試圖以“二蟲”為例反思郭注《莊子》這一經(jīng)典版本為出發(fā)點，以今日視角再探《逍遙游》一篇之內(nèi)涵，體味“逍遙”之意，以達對莊子哲學的全新把握。

一、以“二蟲”為例反思郭注

盡管對《莊子》一文之注解歷來繁多，卻皆可自圓其說，這也正是中國哲學經(jīng)典文本之所以然，不重邏輯而重境界，講究言不盡意而以體味為本。凡中國哲學思想之歷代變化無不托古以為變，此種動態(tài)勢必又以對經(jīng)典文本的創(chuàng)新性解釋或為了適應當下需求甚至于進行誤讀性解釋。以經(jīng)典文本之關鍵字詞改造性解釋以達對以往思想之變通性解讀，筆者私以為，這并不罕見甚至這就是中國哲學史所不可分割之體。對于《莊子》一書來說，歷史眾家注解又推郭象以為首。這不僅緣于郭象本人對《莊子》思想的體悟，也在于郭象本人之哲學思想。而伴隨著經(jīng)典的郭注《莊子》之左右，也始終存在著對于《莊子》之不同理解的聲音。究其根本，任何人無法脫離其自身時代局限而回歸真正的先秦時代與莊周面對面地進行交流與對話，凡對《莊子》之解讀也必定會帶入自身時代之思想底色加以渲染。無論何種態(tài)度，在莊學研究歷史中，郭注《莊子》已成為較為成熟、經(jīng)典并為世人所認可的版本。若欲探求莊子哲學思想以求今日社會之用，也勢必要先破后立，探究郭注《莊子》與《莊子》底本的內(nèi)在聯(lián)系與差異而挖掘出能為我們當代人所需求的精神寄托。

《逍遙游》點出了“小大之辯”，這是該篇的核心之一，而文中對“二蟲”的定義則直接影響了“小大之辯”的內(nèi)在意義，從而導致了對“逍遙游”理解的不同走向。而“小大之辯”與“逍遙游”的關系究竟為何呢？“小大之辯”其實揭示了“逍遙游”的主體，因此也可說是“逍遙游”主體之辨，究竟莊子哲學是看重“大者”為主體還是“小者”為主體，抑或是“大者”“小者”均可為逍遙之主體，這便值得深入探究一番。

蜩與學鳩笑之日：“我決起而飛，搶榆枋而止。時則不至，而控于地而已矣。奚以之九萬里而圖南為？”

適莽蒼者，三餐而返，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知？

湯之問棘也是已。窮發(fā)之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數(shù)千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕云氣，負青天，然后圖南，且適南冥也。斥鷃笑之日：“彼且奚適也？我騰躍而上，不過數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？”此小大之辯也。

郭象注：“二蟲，謂鵬蜩也?！雹俅硕x之意，其實本無標準解釋，文史哲等方面的經(jīng)典文本一直存在著過度詮釋的樣態(tài)，因此不可能也不需要完全確定莊子之本意，亦如《莊子·秋水》篇中所說：“惠子日：‘子非魚，安知魚之樂？’莊子日：‘子非我，安知我不知魚之樂？”’仁者見仁智者見智即可。莊子在此以“二蟲”為代指，并未直接以“之鵬蜩又何知”或“之蜩與學鳩又何知”為文，這便留下了豐富的空間去任人解讀。成玄英為了給郭注作例證更是引入《大戴禮》之內(nèi)容②，卻顯得略微牽強附會，世人多認為《大戴禮》成于西漢末禮學家戴德（世稱大戴）之手，而現(xiàn)代學者經(jīng)過深入研究，推翻傳統(tǒng)之說，論定成書時間應在東漢中期。無論其成書于西漢或東漢，均晚于《莊子》一書，以此強行為郭注例證不免缺少說服力。依其《逍遙游》原文所看，“二蟲”上文以“鯤鵬”寓言為開篇，下文以“小知不及大知，小年不及大年”為總結，試看鯤化而為鵬，“及”字之含義，更符合“二蟲”的解釋應該指向為“蜩與學鳩”。郭象作為歷史公認的莊學大家，絕不可能簡單將“二蟲”理解為“鵬蜩”這一種解釋，而成玄英的疏更顯畫蛇添足之意。顯然二蟲之解釋可以為“蜩與學鳩”抑或是“鵬蜩”二義，在此，郭注以其自身對《莊子》文本的通篇理解，加之將齊物的思想內(nèi)化其中，以便為闡述自身思想觀點進行鋪墊而選擇后一種解釋，這也是為后文“小大之辯”乃至“逍遙游”之解釋做了先行鋪墊。

二、“小大之辯”

對于“二蟲”取何種解釋并不足以為奇，皆可以講通，因此筆者在這認為，對“二蟲”之定義并不用去以哪種解釋代替，再沒有比“二蟲”更為貼切的語詞放入原文之中，正因為多種的解釋才可以聯(lián)系“小大之辯”，從而導致莊子哲學豐富的思想內(nèi)涵變化。也有人將“小大之辯”視為“鯤鵬”之辯，筆者認為依《逍遙游》開篇所言：

“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也?！?/p>

如若鯤鵬可化，可以理解為同一維度的不同階段，即便是后文中再次重提“冥海天池”中的“鯤鵬”各樂其所得，更可視為鯤鵬乃為“大”，“小大之辯”理應不是“鯤鵬”之辯，而是“鯤鵬與蜩、學鳩、斥鸚”之辯。關于“小大之辯”，除涉及形體大小、空間大小，更為主要的“小知”與“大知”以及“小年”與“大年”的外在限制。而且這才是區(qū)別“小”與“大”的規(guī)定性所在。郭象為其“名教出于自然”之意，以“獨化自得”③之說而反注《莊子》成為可能，就在于對于“辯”字進行了不同的詮釋。郭注認為“小大之辯”即：

“各以得性為至，自盡為極也。向言二蟲殊異，故所至不同，或翱翔天池，或畢至榆枋，則各稱體而足，不知所以然也。今言小大之辯，各有自然之素，記非跛慕之所及，亦各安其天性，不悲所以異，故再出之?！雹?/p>

在此注解中，郭象仍將“二蟲”看作為“鵬蜩”，但筆者認為這并不是關鍵，《莊子》原文中的“二蟲”無論作何解釋，郭象將它賦予怎樣的定義都不足為道，重要的是在“小大之辯”這里都已經(jīng)形成了對比。依郭注所言，也已承認“小”與“大”的不同，但并不認為小與大之間存在等級的優(yōu)劣，以此為本，則大有大的逍遙，小亦有小的逍遙。但歷來也有學者認為“逍遙”應當是“大知”突破了“小知”所具有的局限，可以說“小知”的局限性大而“大知”的局限性小，因此認為“逍遙游”是針對“大知”來說的，并可說是有“大知”者的“逍遙游”。

在筆者看來，《莊子》哲學思想以內(nèi)七篇為核心，以《逍遙游》為開篇，講求精神的自在、獨立與解放，也提出萬物平等的齊物之道。⑤莊子哲學的逍遙也應是探討人何以逍遙，人在社會的逍遙，更多的是人作為天地間的一種生命如何能夠達到與自然和諧相處的逍遙。

但是若將人這種生命個體在宇宙維度中進行比較，人可以是“大”，亦可以為“小”，以此來看，筆者則更認可郭注之“小大之辯”。就當今哲學發(fā)展影響來看，盡管改造世界與實踐占據(jù)著人類發(fā)展的主流，但人的認知能力的局限性，不可知論的影響都是無法回避的問題。鯤可化而為鵬，但蜩無法化為鵬。人作為宇宙萬物的普通一類，則必然有相對人類本身的“鵬”與“蜩、學鳩”之存在，若人日夜妄想企圖化為與目前相對的“鵬”的存在，那么何來逍遙又如何逍遙？盡管人類歷史以來，今日之于古代相比較，早已日新月異，完成了古人許多無法想象的成就，但今天的人們依舊和古人一樣，在吃五谷雜糧，更何況以道家學說中老子更強調(diào)返璞歸真，道法自然，因此筆者在這里更認可郭注之解釋，即“故小大雖殊，逍遙一也。”⑥

三、自然之逍遙

然前面也已提到，莊子之逍遙，并非僅僅是人存在于宇宙之中的個體，也是存在于自然、社會之中，在人與人的相處中如何達到逍遙是我們作為人更應該關注的問題。當代以來，受西學東漸影響，對經(jīng)典傳統(tǒng)文本的理解或多或少受到西學影響，些許學者將莊子之“逍遙”與西方之“自由”進行類比，但若將二者視為等同者便不可取。

若是在人類生存的世界里將不同的個體進行比較，則確實存在“鵬”與“蜩”無法跨越的“小大之辯”。人生在世，若能鯉魚躍龍門，由鯤而化鵬，這便不存在“小大”之爭，因為這既可以為小，也可以為大，關鍵在于自身是否達到了逍遙。陶淵明曾詩云：“結廬在人境，而無車馬喧。”穿梭于紅塵未必煩惱，歸隱于山林也未必逍遙，以齊物觀之，紅塵與山林又有何異哉？佛教講求借相修心，而莊子哲學中的“逍遙”追求的也是原始本初、自然的精神。⑦人世中“鵬”與“蜩”的對立與差距已經(jīng)不再是原文“小與大”，甚至“小知與大知”的不同，而是體現(xiàn)在各種不同層級與維度的對比之中。依《逍遙游》原文來看，莊子似乎流露出人應該有“大”逍遙的追求，然最為逍遙的境界也是合乎自然之道，而追求精神境界的自由與自然。

故日：至人無己，神人無功，圣人無名。

人的逍遙本就應以生命的存在為基本原理，至人是絕對從屬于自然的，無條件地合乎自然，精神與宇宙同一。生命、精神狀態(tài)處于身心、內(nèi)外和諧狀態(tài)；氣筒萬物，回歸原初的世界狀態(tài)，不限于社會，包容萬物。然而世間的至人寥寥，我們甚至不知也無法體會到其境界的存在，若是一味追求至人，反而又陷入“小大之辯”之中，無法企及。

因此逍遙的生活不是超離世俗的社會，而是在社會中的超越，逍遙并不是遠離人世，更不是冷淡甚至反人類。⑧逍遙的世界如果從人生論的角度來理解，應當是精神世界的極大滿足。

莊子日：“人有能游，且不得游乎！人而不能游乎……故日：唯至人乃能游于世而不避，順人而不失己……”（《外物》）

中國歷朝歷代的先哲們都在批評與質(zhì)疑當時的社會風氣與環(huán)境，都在托古改制以闡發(fā)其不同思想。應該講，不同時期人們的精神世界都會受到各種各樣的創(chuàng)傷，區(qū)別可能在于不同的表現(xiàn)形式罷了。無論是在莊子所在的先秦時期，還是今日科技已經(jīng)成為第一生產(chǎn)力、人類社會飛速發(fā)展的世界來說，人們的精神世界都在承受不同時代的重壓，莊子與我們都需要一個精神家園的存在，那就是逍遙游。作為產(chǎn)生并存在于自然中的人類社會與人類，“自然”這個概念本身就蘊含了人類對于自我認知局限性和人與自然并處的超越狀態(tài)，而從“二蟲”“小大之辯”乃至“逍遙游”與整個莊子哲學的理解，郭注的高明便在于強調(diào)了人與人、人與自然的相對主義抑或是辯證主義關系哲學的明晰刻畫。⑨在“自然”總原則抑或者稱之為道法自然中去看待“鵬蜩”或者是“蜩與學鳩”，探討“小大之辯”，追求人的逍遙，人必須找到他的特有的屬于人的位置——人間世。

因此，筆者認為，在人間世中，既需要“蜩與學鳩”的小逍遙，也需要“鯤鵬”馳騁的大逍遙；當然如果“蜩與學鳩”不滿足于自身所知，而渴望“鯤鵬”的世界，若能享受這種追求的過程，亦可謂逍遙。究竟莊子是否認可后世那種逍遙的解讀，也許并不重要吧。

四、結語

由莊子哲學中的“小大之辯”而思考，我們可以領悟到應當突破自我局限性而不斷提升自我逍遙的境界，也可以體味到人應各得其性、找準定位以化于人世、回歸原始自然精神的灑脫。也必須遵循現(xiàn)行法律、法規(guī)和道法準繩。也許先秦時期的莊子并未想過許多，但對于后世的人們，不論是簡單理解抑或是過度解讀，但凡能對自己生命之逍遙有一分幫助，則“小大之辯”便有永遠爭論下去的意義與生命力，這也是《莊子》作為經(jīng)典文本帶給我們的力量，也是莊子哲學超越時空而始終可以慰藉我們靈魂的魅力。

注釋：

①清郭慶藩撰，王孝魚點校莊子集釋北京中華書局出版社，2012-2（ 3）：12

②清郭慶藩撰，王孝魚點校莊子集釋.北京中華書局出版社，2012-2（3）：12

③張遠山莊子復原本注譯南京江蘇文藝出版社，2010-8（1）：26

④清郭慶藩撰，王孝魚點校.莊子集釋.北京中華書局出版社，2012-2（3）：18

⑤謝揚舉.道家哲學之研究西安陜西人民出版社，2003-10（1）：54

⑥清郭慶藩撰，王孝魚點校莊子集釋.北京中華書局出版社，2012-2（3）：10

⑦謝揚舉.道家哲學之研究西安陜西人民出版社，2003-10（1）：248.

⑧謝揚舉道家哲學之研究西安陜西人民出版社，2003-10（1）：248.

⑨謝揚舉.道家哲學之研究西安陜西人民出版社，2003-10（1）：390

參考文獻

[1]郭慶藩撰，王孝魚點校，莊子集釋[M].北京：中華書局出版社，2012-2（3）.

[2]謝揚舉.道家哲學之研究[M].西安：陜西人民出版社.2003-10（1）

[3]張遠山.莊子復原本注譯[M]南京：江蘇文藝出版社，2010-8（1）

[4]王玉彬莊子哲學之詮釋于重建[M]北京：人民出版社，2015-9（1）

[5]林榕杰，“小大之辯”與“有無之辯”一<莊子·逍遙游>新析[J]廈門大學學報，2010（6）.

[6]陳贇<莊子·逍遙游>中的鯤鵬寓言[J]中山大學學報，2009（1）

[7]張永祥，張秀芬從“小大之辯”看莊子“逍遙游”境界的二分性[J]中山大學周口師范學院學報，2009（4）。