偉大的“網(wǎng)絡(luò)好斗者”，或都是“自以為義”

朱學(xué)東

好斗的自以為義”，語出美國當(dāng)代保守主義思想家拉塞爾·柯克的《美國秩序的根基》一書。書中談道，到17世紀(jì)末，美國的基督教信仰已經(jīng)相當(dāng)寬容，“既不同于勞德及其盟友的僵化的高教會體系，也不同于護(hù)國公時期獨(dú)立派‘圣徒——他們是穿著將軍制服的法利賽人——的那種好斗的自以為義?！?/p>

“自以為義”這個概念，在中國普通人中并不常見。中國人熟悉的是“自以為是”這一概念，語出《荀子·榮辱》：“凡斗者必自以為是，而以人為非也。”意即總以為別人不對，自己是對的，不接受他人意見，引申為主觀、不虛心。

“自以為義”與“自以為是”一字之差，都是自認(rèn)為真理在握，對他人不寬容。

“自以為義”，典出《路加福音》：“耶穌向那些仗著自己是義人，藐視別人的，設(shè)一個比喻，說：有兩個人上殿里去禱告;一個是法利賽人，一個是稅吏。法利賽人站著，自言自語禱告說：‘神?。∥腋兄x你。我不像別人，勒索，不義，奸淫，也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的，都捐上十分之一。那稅吏遠(yuǎn)遠(yuǎn)站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：‘神??！開恩可憐我這個罪人。我告訴你們，這人回家去，比那人倒算為義了。因為凡自高的，必降為卑;自卑的，必升為高?！?/p>

法利賽人是一個猶太人宗派，曾在耶穌的時代很流行。這類人對摩西的律法非常熟悉，而且嚴(yán)格遵守，務(wù)求自己在神的面前“無可指摘”，但是耶穌點(diǎn)出了這些法利賽人的問題：他們遵守律法卻自以為義，其實在神的眼中不算為義。

與耶穌批評的只知道謹(jǐn)守律法細(xì)節(jié)而無視道理大義的法利賽人相比，柯克提到護(hù)國公（克倫威爾）時代的英國獨(dú)立派“圣徒”——獨(dú)立派是英國革命中清教徒的一個派別，包括公理會、浸理會等派別，英國革命期間，該教派代表了中等貴族和中等資產(chǎn)階級的利益，其領(lǐng)袖就是克倫威爾。在英國革命時期，克倫威爾和他的支持者，先是在議會與國王斗，反對國王專權(quán)，捍衛(wèi)自己的權(quán)利，接著在戰(zhàn)場上打敗王軍，然后內(nèi)部又與原來的盟友長老派斗，最終和獨(dú)立派支持者獨(dú)掌大權(quán)，所以，柯克說克倫威爾和他的支持者，只是“穿著將軍制服的法利賽人”，不僅自以為義，還好斗，不寬容——根據(jù)耶穌的裁示，其實不算為義——這是非常嚴(yán)厲的批判。

尤其是網(wǎng)絡(luò)“理中客”，最為典型，盡管自詡“理性、中立、客觀”，實際上往往“選擇性失明”，放大事件中的次要細(xì)節(jié)以求觀點(diǎn)與眾不同。這種“好斗的自以為義”，除了警示作用，其實一文不值。

在耶穌看來，自以為義不是義。撇開這個概念的宗教含義，引入我們世俗的日常生活、精神生活，“好斗的自以為義”，其實有著非常有意思的觀照意義。

如今社交媒體的發(fā)達(dá)，各個平臺上的“好斗的自以為義”非常常見，各種爭論中都可以見其身影（盡管常自我警示，其實我有時也難免），尤其是網(wǎng)絡(luò)“理中客”，最為典型，盡管自詡“理性、中立、客觀”，實際上往往“選擇性失明”，放大事件中的次要細(xì)節(jié)以求觀點(diǎn)與眾不同。這種“好斗的自以為義”，除了警示作用，其實一文不值。

有人拿歷史上那些好斗的知識分子說事，魯迅、薩特、雷蒙·阿隆……其中不乏像薩特1950年代后期轉(zhuǎn)向維護(hù)蘇聯(lián)的情況。但是，與自利的法利賽人不同，與手握權(quán)柄后的克倫威爾不同，這些偉大的“好斗者”，他們除了他們的思想、他們的心靈、他們的筆、別無其他，他們不是自利自義，他們的努力，無論正反，讓許多并不清晰的東西明晰了，照亮了后人。

托尼·朱特曾惋惜阿隆一生將巨大的天賦過多地耗費(fèi)于一遍又一遍地指出他者的錯誤和過失——“阿隆最有趣及最有影響力的作品中一部分（如《知識分子的鴉片》）便出自對其對手（包括昔日好友薩特）觀點(diǎn)的回應(yīng)。這是一項有意義的事業(yè)，但是顯然，這幾乎是一種次要的、屈尊的事?！保ā段淳沟耐簟罚?/p>

但在阿隆看來，對那種政治不負(fù)責(zé)任和基于他們的哲學(xué)或道德謬誤，必須予以批判，以免貽誤世人。也許，像阿隆一樣，堅定捍衛(wèi)理性和自由的價值，才能真正摒棄“好斗的自以為義”。