清代、民國河南禁戲研究
——以地方志、報刊為考察中心

段金龍 陶君艷

（1.信陽師范學(xué)院 傳媒學(xué)院，河南 信陽 464000；2.信陽師范學(xué)院 教師教育學(xué)院，河南 信陽 464000）

地方志作為介于官方和民間之間的地方史書，著錄了大量的戲曲史料。這些史料多是著述者無意而為，客觀上卻證明了歷史上該區(qū)域演劇活動的繁榮。作為極為有效的宣傳媒介，近現(xiàn)代報刊也成為戲劇活動宣傳、禁戲政策發(fā)布、演劇評論的平臺。河南作為戲曲大省，在古代（尤其是清代）和民國時期，戲劇演出極為頻繁。清代、民國時期的河南地方志與報刊著錄、發(fā)表的禁戲史料，一方面證明了這一時期河南戲劇演出嚴(yán)苛的生態(tài)環(huán)境，另一方面也證明了來自民間的戲劇藝術(shù)有著旺盛的藝術(shù)生命力。

著名學(xué)者王利器輯錄的《元明清三代禁毀小說戲曲史料》一書開禁毀戲劇研究風(fēng)氣之先，為后學(xué)提供營養(yǎng)。后輩學(xué)者丁淑梅不僅以“中國古代禁毀戲劇編年史”作為博士學(xué)位論文選題，還發(fā)表系列論文，并相繼出版《中國古代禁毀戲劇史論》（中國社會科學(xué)出版社，2008年）、《清代禁毀戲曲史料編年》（四川大學(xué)出版社，2010年）、《中國古代禁毀戲劇編年史》（重慶大學(xué)出版社，2014年）、《禁錮·違礙·突越：中國古代禁戲論集》（中國社會科學(xué)出版社，2016年）、《戲曲展演、權(quán)力景觀與文化事象》（復(fù)旦大學(xué)出版社，2020年）、《清代演劇禁治與禁戲制度化研究》（中國社會科學(xué)出版社，2020年）等著作。丁淑梅通過系列論文和著作對我國古代戲劇禁毀史實(shí)進(jìn)行了歷時性的鉤沉，同時對各時期、各區(qū)域的個案進(jìn)行了共時性的研究，揭示了禁毀戲劇對古代戲劇生態(tài)的影響，引起了學(xué)界重視。如范春義撰文《關(guān)于古代禁毀戲劇研究的幾個問題——評丁淑梅<中國古代禁毀戲劇史論>》（《文藝研究》2012年第7期），對丁淑梅代表作進(jìn)行了評論。趙維國《教化與懲戒：中國古代戲曲小說禁毀問題研究》（上海古籍出版社，2014年）和張?zhí)煨蔷幹锻砬鍒筝d小說戲曲禁毀史料匯編》（北京大學(xué)出版社，2015年），作進(jìn)一步研究和史料搜集整理，為人們提供了更為多元的研究視角，以及大量晚清、民國時期報刊所載錄珍貴的禁毀戲劇史料。

禁毀戲劇涉及古代戲劇生態(tài)及發(fā)展的重要問題。后來學(xué)者對各地域禁毀戲劇的研究亦有開拓，如陳仕國《清代山西禁戲論》（《山西檔案》2015年第1期）、陳美青《清代官方禁戲與民間演劇的博弈——從“禁止唱秧歌”談起》（《山西檔案》2014年第1期）等，都是探討清代山西這一地域的禁戲活動。然而，對于清代、民國時期河南地域禁毀戲劇的研究還不是很充分，多為綜合性研究中被提及的例子，專門研究則甚少?；诖?，本課題即關(guān)注清代、民國時期河南禁戲活動，以期更清晰地認(rèn)識此時該地域的戲劇生態(tài)，進(jìn)而推動河南戲曲研究的進(jìn)一步發(fā)展。

從現(xiàn)象出發(fā)，禁毀戲劇至清代達(dá)到巔峰，無論從廣度上，還是從力度上，統(tǒng)治者都對戲劇藝術(shù)尤其是民間戲曲進(jìn)行了十分嚴(yán)格的控制，甚至粗暴地反復(fù)下令禁止。上到統(tǒng)治階層及各級政府發(fā)布的禁戲律令，下到民間制定的鄉(xiāng)規(guī)民約，使得戲曲生存和發(fā)展的生態(tài)環(huán)境較為嚴(yán)苛。當(dāng)然，河南也不例外。清代、民國時期，河南地方志、民間碑刻及報刊中存在大量禁毀戲劇史料，這些史料對研究當(dāng)時河南戲劇生態(tài)，以及挖掘河南地域文化資源，都有著重要意義。

一、清代、民國時期禁戲視野下的河南戲劇生態(tài)

自康熙至乾隆，清朝統(tǒng)治者發(fā)布十余次禁戲律令，所禁內(nèi)容甚至具體到了演劇空間、演劇習(xí)俗和地方劇種，同時亦在律令中明確規(guī)定了違令的處罰措施和力度。這一政策一直延續(xù)至民國。具體到河南，地方政府自然是積極響應(yīng)，也陸續(xù)出臺了很多有關(guān)禁戲的榜文和政令，造成了河南戲劇演出的嚴(yán)苛生態(tài)，這主要表現(xiàn)在以下幾個方面。

（一）禁止喪葬演劇

河南諸地流行著喪葬演劇的習(xí)俗。在統(tǒng)治階層看來，這一習(xí)俗不符合儒家禮制的要求，也破壞了純正的民風(fēng)。早在雍正時期，朝廷便發(fā)布過兩次專門禁令。河南亦遵從此政策，限制與鉗禁喪葬演劇。

然而民眾進(jìn)行喪葬演劇有其自身邏輯。喪葬演劇有兩個目的：一是“戚屬勼眾題銘旌，設(shè)樂張飲，謂之‘暖伴’”。這是喪主出于待客之道的考慮，表達(dá)對前來吊唁客人的感謝。二是“鬧喪者”，即“富者或令伶人演戲，貧者即覓樂人吹戲，謂之鬧喪，將以是慰亡靈”，讓死者在入土前不會感到寂寞，即陪伴其最后一程或使其享人間最后一刻的歡樂。這一做法多遭非議，有人認(rèn)為，葬日演劇的熱鬧之景與喪家哀戚之心明顯格格不入，甚至喪葬演劇的初衷也遭棄絕。如清《乾隆溫縣志》載：“今人非不哀也，而彩棚紙?jiān)莨适?，設(shè)煙火，動費(fèi)不貲。甚而作樂演戲，叢集喧笑，名曰鬧喪，竟忍以哀為樂也。”《嘉慶南陽府志》亦載：“士居親喪時，特易服行慶賀，謁官長以為敬，甚至有暖喪之俗。逢喪輒鼓吹數(shù)日，其吊祭者每以多邀親知醵金備禮為勝，彼此互拉常十?dāng)?shù)往而不能卻其煩，而喪者亦歡笑款宴，間日無暇。”更有甚者，一些殷實(shí)之家“為父母殯葬，必須唱戲二三日，或四五日，以為美觀”。如此一來，難免有借喪戲行賄受賄者，有醵錢斂財(cái)者，有“禮尚往來”者，有趁機(jī)炫耀者，有博人眼球者，等等，總之與喪葬舉哀之事相去甚遠(yuǎn)。

清代至民國時期，政府主導(dǎo)的戲劇禁毀多以頒布政令為主要形式。如清乾隆二年（1737年），時任河南巡撫的尹會一頒布《飭禁演戲鬧喪》：

生養(yǎng)死葬，事親之常，而循禮守分，人子之道。今聞豫省陋習(xí)，凡遇喪葬之事，往往聚集親朋，廣招鄰族，開張筵宴，陳設(shè)酒肴，酣飲放飯，自朝及夕。其富戶有力之家，則鼓吹音樂，演戲跑馬，并裝扎人物紙作以為飾觀。是以民間一有兇事，則親友宗黨，斂錢醵分，本家因習(xí)俗相沿，萬難從儉，多方設(shè)法，務(wù)為浮華，甚至需費(fèi)不資（貲），則借貸質(zhì)當(dāng)，亦所不顧。夫臨喪以哀為本，送死以葬為重，而乃歡呼宴樂，甚于喜慶，繁之浮費(fèi)，過于殯埋，在旁人固屬非禮，而人子更覺難安。本部院前于規(guī)勸條約內(nèi)，曾經(jīng)注明示禁；而此風(fēng)尚未盡息，總緣人心不能反本。細(xì)思，合行嚴(yán)飭禁止。該州縣遍貼曉諭，并于社期令社長諸生，互相勸誡，遇有喪葬之事，務(wù)須遵循禮制，屏絕虛文，不得仍蹈陋習(xí)，違者按律治罪。各宜凜遵。

清乾隆十年（1745年），洛陽龔崧林亦曾頒布《嚴(yán)禁出喪演戲示文》，禁止喪葬演?。?/p>

為嚴(yán)禁喪家演戲之惡習(xí)，以正人心，以厚風(fēng)俗事：“父母之恩，昊天罔極，而先王制禮定以三年者，所以節(jié)義子之哀，究之大孝，終身孺慕，無時可已于懷也。況在服喪之內(nèi)哭泣，自當(dāng)盡哀，祭葬自當(dāng)如禮，以少報顧復(fù)之恩于萬一，反是，即屬忘本之人。人而忘本，百行尚可問哉!詎洛邑素號名都，近日竟成惡習(xí)，居喪者不但不哀毀躄踴，且于含殯之時，卜宅之際，富家竟令優(yōu)人演戲，貧者即覓樂人吹戲，謂之鬧喪。將以是慰亡靈耶?抑以是酬親友耶?如以此慰亡靈，則無此禮；如以為酬親友，則非其時。況絕無哀戚之情，頗有忻愉之色，顯以演戲?yàn)閱始抑畼?，鼓吹博親友之歡，為人子者，情安忍乎!此等頹風(fēng)極宜力挽。自示之后，喪葬之家，敢有蹈此者，定將居喪之人，照違制律問罪，紳衿詳革治罪。優(yōu)人樂戶，照不應(yīng)重律究。擬此，為人心風(fēng)俗起見，言出法隨，斷不能少為寬假也。”

道光年間，政府甚至明確將對喪葬演劇的嚴(yán)厲處罰寫入律例：“律載，民間喪葬之事，又聚集演戲者，杖一百”。清光緒六年（1880年），時任通許縣知縣的潘江，也從“違禮犯法，敗俗傷風(fēng)”等社會危害的角度，嚴(yán)禁喪戲，以正風(fēng)俗，發(fā)布《禁喪戲示》：

為嚴(yán)禁喪戲，以正風(fēng)俗事：“照得臨喪以哀為本，演戲以樂為懷。凡酬神、敬祖及壽誕、婚姻、生子育孫諸喜慶，開筵唱戲，猶可言也。未聞喪務(wù)在堂，為之演戲，以取樂者。查此地殷實(shí)之家，為父母殯葬，必須唱戲二三日，或四五日，以為美觀。且有婦女病故或自盡，其母家聞訃車來，混行滋鬧，謂之做假命，除衣食、棺槨、修齋拜讖而外，又必演戲幾臺，方肯了事，否則不依。不知孝子居喪哀痛哭泣，出于至性至情而不能自已。三年之中，看戲尚且不安，何忍于出樞之時，欣然演戲，以取快樂！況三年之喪，不用禮樂，載在經(jīng)書，垂為律例，煌煌巨典，四海同遵，乃此竟敢因喪唱戲，違禮犯法，敗俗傷風(fēng)，莫此為甚，深堪痛恨!為此合行出示，曉諭爾紳商軍民人等知悉。自示之后，凡居喪演戲及母家因女物故，迫令婿家演戲，此等不法之徒，許爾地保、巡役及族鄰人等，赴縣指名稟控，本縣定即拿究，決不姑寬。倘敢通同隱匿，一經(jīng)查出，或別經(jīng)告發(fā)，其罪與犯事者同科。本縣言出法隨，切勿視為具文?！?/p>

其實(shí)，于喪葬之際上演喜慶節(jié)目和熱鬧的戲曲，作為一種民俗活動，在民間非常普及，之所以受到統(tǒng)治者的禁止，是因?yàn)槠渌磉_(dá)的民間特有的信仰觀與生死觀，以及喪中有戲、將哀作樂的“群體儀式感”，有悖于官方儀典。雍正二年（1724年）及乾隆五年（1740年）都頒布過關(guān)于民間喪葬演劇的禁律。在官方看來，喪葬演劇最大的“罪名”就是不孝。為父母殯葬唱戲，乃大不孝，而婦女病故，母家鬧喪演戲，更為不法滋事，所以被官方指為“越分非孝，違制非法”。一些地方志記載了大量喪戲之盛而致的喪戲之禁，《禁喪戲示》便是一例?！胺街据d記中喪戲生動圖景的客觀呈現(xiàn)與官方禁喪戲在意識形態(tài)武器上的自相矛盾性，恰恰顯示了喪戲作為民間儀典的合理合法的身份地位。民間喪戲以其送喪辭靈、超度升天的功能，以其繁復(fù)裝飾、戲弄搬演的現(xiàn)場體驗(yàn)，以其飛鐃舞鈸喪中有戲、宮商疊奏戲中有祭的群體儀式感，已經(jīng)成為古代民眾滿足亡靈遺愿、更滿足自我求生渴望的自然呈現(xiàn)，也成為他們對于生命與死亡的另一種理解和表達(dá)。”

（二）禁止地方小戲演出

地方小戲在康熙時期就遭到專門打擊，后朝繼之，故其生存空間被步步壓縮。流行于河南的小戲如清戲、啰腔等自然也未得逃脫。早在清康熙二十九年（1690年），河南上蔡知縣楊廷望為驅(qū)逐一切清戲、啰腔，便發(fā)布《禁戲詳文》通令全縣：

兩河風(fēng)土，自秋成以后，冬月以至新春三四月間，無處不以唱戲?yàn)槭?，其中為害不可勝言，請備陳之……惟有會場之中，高臺扮戲，雜劇備陳，于是四方奸宄群焉，聚集莫可稽查。白晝則飲酒賭博，黑夜則打村劫舍，奸淫擄掠，無所不至。是以凡唱戲之處，無有不以失盜告者，每拿獲匪類，口供無不以趕會聚者。且若輩以殺人為兒戲，視財(cái)帛為泥沙，輕裘駿馬，馳騁炫耀，稍有相犯，立遭屠毒。里鄰側(cè)目，親戚畏懼……況每一會所費(fèi)金錢，盈千累百，豪強(qiáng)因之射利，貧民典鬻衣資。男女雜沓，舉國若狂，風(fēng)俗之偷，莫甚于此。卑職目擊心傷，力為嚴(yán)禁一切清戲、啰腔，盡行驅(qū)逐。

楊廷望于康熙二十九年（1690年）前后任上蔡知縣，曾主持修纂《上蔡縣志》。該文指責(zé)流動戲班多為“以殺人為兒戲，視財(cái)帛為泥沙”的奸民匪徒，是導(dǎo)致地方奸宄群聚、賭博成風(fēng)、盜劫頻發(fā)的罪魁禍?zhǔn)住橹卫淼胤斤L(fēng)俗，楊廷望主張“一切清戲、啰腔，盡行驅(qū)逐”，規(guī)定“無論祀神報賽，總不得扮演戲劇”，并強(qiáng)調(diào)上蔡所轄百里“奏憲臺通敕，一體查禁境內(nèi)外戲場”。清戲、啰腔非只演于當(dāng)?shù)?，在河南各地多有流行。而到雍正六年?728年），田文鏡亦延續(xù)禁戲政策，于當(dāng)年二月頒布《為嚴(yán)行禁逐啰戲以靖地方事》：

今更訪有啰戲一種，并非梨園技業(yè)，素習(xí)優(yōu)童，不過各處游手好閑之徒，口中亂唱幾句，似曲非曲，似腔非腔音調(diào)，攜帶妻子為囮，經(jīng)州過縣，入寨闖村。遂有一等地頭光棍，衙門人役，貪奸其妻，并留其夫攢錢，搭臺搬唱啰戲。其把持庇護(hù)，則多出于頑紳劣衿。其派飯供茶，則多出于地方鄉(xiāng)保。其行頭箱擔(dān)，則多備于捕役壯丁。是以不懼官，不畏法，違禁公行，肆恣無忌。此等唱啰戲流民，有戲則群聚而演唱，無戲則四散而行竊，甚而聚黨成群，商謀劫殺，或入富室而行強(qiáng)，或伏道旁而害命，強(qiáng)盜瓜賊，即此輩也……為此牌仰該司府道州將官吏照牌事理，即便轉(zhuǎn)飭所屬，將本部院牌文刊刷告示，挨村逐鎮(zhèn)，遍貼曉諭，務(wù)將帶妻唱啰戲之人，盡逐出境，不許容留。如有紳衿兵役，把持抗違，該地方官一面通詳斥革，一面嚴(yán)拿審擬招解本部院，立置大法，決不稍從寬典。（田文鏡《總督兩河宣化錄移文》卷三）

正是這種“挨村逐鎮(zhèn)，遍貼曉諭，務(wù)將帶妻唱啰戲之人，盡逐出境，不許容留”的堅(jiān)決態(tài)度，以及“如有紳衿兵役，把持抗違，該地方官一面通詳斥革，一面嚴(yán)拿審擬招解本部院，立置大法，決不稍從寬典”的禁令實(shí)施，給啰腔的發(fā)展帶來了很大的困難。

民國時期，政府對于地方小戲的查禁依然沒有放松。河南《河聲日報》1915年8月19日報道：“梆戲園主范鳳鳴，定豐樂園舊址營業(yè)，經(jīng)南區(qū)署長王子益批令，不準(zhǔn)該梆戲營業(yè)。”

（三）禁止夜戲演出

對夜戲的禁演，是禁戲中最重要的一類。因夜戲演出時間特殊，一方面不利于社會正常秩序的穩(wěn)定，另一方面也不利于官方的監(jiān)管，故政府大力禁止夜戲演出。如在清乾隆年間就有禁止夜戲的禁令頒布，《雅公心政錄》卷二《檄示》（乾隆五年[1740年]三月）載：

民間遇有喜慶酬神，必須演戲，何難白日唱演。今，豫省民風(fēng)，每逢唱戲，動輒夜以繼日，殊不知夜間演戲，人多雜沓，奸良莫辨，各家男女俱在戲場，門戶不謹(jǐn)，鼠竊易于生心?；蚰腥嗽谕?，婦女獨(dú)處，奸淫拐帶，往往由此，故例禁夜戲, 乃杜絕奸盜之源。各州縣當(dāng)嚴(yán)行禁止以靖地方。至啰戲之中，奸淫邪盜之劇，最易壞人心術(shù)。況愚夫愚婦不知是非利害，倘因此而動其邪念，貽害非細(xì)，亦應(yīng)嚴(yán)禁。乾隆五年三月二十六日。

道光十四年至十五年（1834—1835年），河南舞陽正堂發(fā)布《厚風(fēng)俗告示》，其中第三十二條即關(guān)于禁止夜戲演出的規(guī)定：

演唱夜戲，為害最甚，匪徒得以趁機(jī)掏摸，婦女多被調(diào)奸拐逃，更有遠(yuǎn)來觀聽者。門戶廢弛，難免盜竊之虞；偶失火燭，更有延燒之禍。故定例，演唱夜戲者，為首者杖一百，枷號一個月，不行查稟之地方保甲杖八十。爾等地保會首，各宜永遠(yuǎn)遵行，毋得故違取究。

清光緒十四年（1888年），輝縣知縣周際華更是將“夜戲”與“淫詞”相聯(lián)，發(fā)布了《禁夜戲淫詞》文告：

為隨俗正俗，以挽澆風(fēng)事：“照得民間演戲，所以事神，果其誠敬聿修，以崇報賽，原不必過多禁止。惟是瞧唱者多，則游手必眾；聚賭者出，則禍?zhǔn)卤厣?；且使青年婦女，涂脂抹粉，結(jié)伴觀場，竟置女紅于不問，而少年輕薄之子，從中混雜，送目傳眉，最足為誨淫之漸。更兼開場作劇，無非謔語狂言，或逞妖艷之情，或傳辟邪之態(tài)，說真道假，頓起私心，風(fēng)俗之澆，皆因乎此。本縣前已示勸，酌于農(nóng)工告竣之秋，各村莊只許演劇一本，并嚴(yán)禁夜戲，以防盜賊，以靖賭風(fēng)，已極叮嚀之至，爾等各具心知……為此，申諭城鄉(xiāng)士民人等，嗣后各村莊報賽田功，只許仍前演劇一本，如或過演，即將首事者加之懲責(zé)。其所演戲目，務(wù)擇古人之忠孝節(jié)義，足以激發(fā)人心者演之；庶幾歌也有思，哭也有懷，亦未始非易俗之一道。若肆行謔笑，語涉邪淫，仰該管地方，驅(qū)之出境，毋使誘我良民。倘再不遵，一經(jīng)本縣私訪確切，先將該地方從重究治，決不寬貸。誨爾諄諄，幸勿聽之藐藐?！保ㄖ茈H華纂修《輝縣志》[光緒十四年（1888年）補(bǔ)訂]）

正是出于防止擾亂治安的考慮，各個時期的地方長官都十分嚴(yán)苛地禁止夜戲演出，使民間演劇的時間大為受限。

（四）禁止淫戲演出

民國時期，河南以發(fā)布通令的形式禁止所謂淫戲、粉曲的演出。據(jù)《強(qiáng)國公報》1912年4月12日報道《炸彈與戲劇》：

省垣戲園三王，而以豐樂園局面最好。聞日前該園掌班，忽接一信，謂其“演劇過穢，有傷風(fēng)化，此后宜急改良，如仍不悛，定以炸彈相向”。保及風(fēng)化，有心世道者，特炸彈施之優(yōu)伶，不免小題大做耳。

官方為禁止“有傷風(fēng)化”的演出活動，竟稱“定以炸彈相向”，可見其決心。之后大多關(guān)于禁演淫劇的通令更是將禁演劇目具體化，如民國四年 （1915年）9月10日《河聲日報》中題為《趙署員禁演淫劇》的報道：

查《桃花庵》一劇，屢經(jīng)王廳長取締，不啻三令五申，迭志本報，而不尊廳令，于日昨（即八號）大書演唱《桃花庵》，幸被西區(qū)趙署員禁止，改演《蝴蝶杯》，借資以正風(fēng)化而重秩序云。

民國五年（1916年）10月13日《嵩岳日報》中亦有題為《戲園禁止淫劇》的報道：

戲園演戲雖屬游戲，然亦有關(guān)世道人心。近來風(fēng)俗頹靡，各園專演粉出（曲），以投座客歡迎，流毒社會，實(shí)非淺鮮。

昨晚（九號），南羊市普慶茶社扮演《姚剛征南》一出，仿《戰(zhàn)宛城》“鄒氏懷春”一節(jié)，妖艷惑人，滿園回顧女座，秩序騷然。該區(qū)警士以此等淫劇有關(guān)風(fēng)化，已傳知該園主以不準(zhǔn)再演，倘仍陽奉陰違，決勒令停演，以杜未然，而重世道云云。

同年10月25日《嵩岳日報》又刊載了《教育會取締淫劇》的報道：

日前，教育會開會討論學(xué)務(wù)應(yīng)進(jìn)行各事外，由郭景岱君提議，演戲亦通俗教育之一種，于人心風(fēng)俗大有關(guān)系，應(yīng)亟取締淫劇，以維風(fēng)俗，如《反長安》《姚剛征南》《戲牡丹》《藏舟》《豹頭山》《戲鳳十八摸》《風(fēng)（鳳）儀亭》《拾玉鐲》《太山圖》《困潼臺》《七星廟》《小香扇》《打面缸》等戲，皆當(dāng)禁止。聞已呈請縣長出示嚴(yán)禁矣。

民國八年（1919年）5月7日《河聲日報》亦刊登《限制唱淫劇》的報道：

戲劇本為通俗教育之一種，近日開封東火神廟普慶茶社已于三月中旬開演，座客頗多，每晚售價四百余串，自豐樂園重整旗鼓，而該社之生意大為減色。近來該社主再四思維，只得與坤伶郭翠芬、金鋃玉等商量，每晚加演淫劇一出，以悅聽者。自商妥后所加演之劇如《趕花船》《巧姻緣》《藏舟》《代入洞房》《賣油郎》《獨(dú)占花魁》等諸淫戲，以悅聽者，增加生意。昨聞警務(wù)處長以淫劇與風(fēng)化有關(guān)，特令該社停演，再違紀(jì)致于重咎云。

正是一次又一次淫劇禁演通令的發(fā)布，特別是對相關(guān)劇目的禁演及對戲劇“本為通俗教育之一種”的認(rèn)知，使得民間演劇活動在“正風(fēng)化”“厚風(fēng)俗”的口號下更為規(guī)范，但客觀上也減少了許多演出。

（五）禁止鄉(xiāng)民從事梨園行業(yè)

禁止鄉(xiāng)民從事梨園行業(yè)，即禁優(yōu)伶，是對戲劇演出群體的禁令，以期從根源上達(dá)到禁戲目的。清康熙十八年（1679年），河陰知縣岑鶴到任數(shù)月后，即發(fā)布了《勸儉說》文告：

本縣受事數(shù)月以來，痛心疾首，晝夜靡寧。以前積弊，一切捐絕止期……優(yōu)俳演戲，以游惰之人，耗耕夫之獲，廢時失事，男女若狂，莫此為甚。至覙腔鐃鈸等戲，村俚不堪，易于學(xué)扮，率皆不務(wù)生理之輩，三五成群，少時浮浪，老大飄零，職此之故，其一種淫聲惡態(tài)，最能蠱惑無知。見聞既久，性情旋移，此又寡廉鮮恥之甚者也。自后民間子弟，惟務(wù)本業(yè)，不許學(xué)習(xí)唱戲，如有故違，本人父兄，一并治罪。地方保甲，敢有指稱神會，擅自演戲，為首者以科斂重究。所有祀神慶賀，例不廢，先期稟明，聽候酌奪。（岑鶴纂修《康熙河陽縣志》[清康熙十八年（1679年）刊本]）

從“優(yōu)俳演戲，以游惰之人，耗耕夫之獲，廢時失事，男女若狂，莫此為甚”和“其一種淫聲惡態(tài)，最能蠱惑無知”的表述可知，岑鶴知縣極力排斥演劇群體——優(yōu)俳，而“自后民間子弟，惟務(wù)本業(yè)，不許學(xué)習(xí)唱戲，如有故違，本人父兄，一并治罪”則直接對民眾做出警示。

二、清代、民國時期河南禁戲效果

從戲劇及相關(guān)文化、民俗活動的客觀性而言，這種自上而下的禁戲政策并未取得良好的效果。如喪葬演劇的習(xí)俗一直留存在民間，而地方小戲則更是在晚清民國時期成為花部中的絕對力量。至于夜戲的演出，則從一開始就未能在偏遠(yuǎn)的鄉(xiāng)村禁絕。而所謂的淫戲，是官方從倫理、社會治理等角度來認(rèn)定的。無論是被劃歸淫戲的正常的愛情戲，還是真正的粉曲，在民間都有著市場需求，且多在夜晚演出，加大了管控難度，故并沒有隨著禁令的頒布而完全停止。因此，看似嚴(yán)苛的禁戲政策，其最終效果則大打折扣，當(dāng)時活躍在民間的戲曲班社和矗立在民間的神廟劇場，都是明證。

而這種打了折扣的禁戲效果，是諸多因素共同促成的。除了禁令執(zhí)行得不徹底、戲劇藝人的策略性逃避之外，還有許多其他因素，如班社對所禁劇種改換名稱，以逃避打擊。《中國戲曲志·河南卷》所載《曲子班巧除禁令》就是將官方所禁的“曲子戲”改成“南平調(diào)”繼續(xù)演出的一個例子：

民國三十六年（1947年）三月，洛陽曲子班在開封大相國寺火神廟劇場演出，海報剛一貼出，便招來了警察局劉警長及隨從的喝斥，令曲子班三天之內(nèi)滾出開封，理由是曲子戲“淫詞浪調(diào)，有傷風(fēng)化”，早已明令禁演。

……戲班里有個叫安盡臣的，想到了在省政府當(dāng)秘書的妹夫……這個秘書姓郭，知道省政府主席劉茂恩的母親是個老戲迷，后天又正巧是她的六十大壽。于是，同戲班商定，后天演臺戲?yàn)槔咸郏綍r再見機(jī)行事。為免出意外，曲子戲暫時改稱“南平調(diào)”。

……幾段清唱，已使老太太入了迷。郭秘書忙湊過來低聲說：“老夫人，這‘南平調(diào)’聽著還可以吧？”老太太高興地說：‘好，好，實(shí)在是太好了，等他們上臺演出，我要連看三天?！薄盎乩戏蛉耍@戲可不能登臺演出??！”……劉警長忙跑過來辯解：“老夫人，這是曲子戲，不是南平調(diào)。曲子戲是禁演的呀！”

“放肆!誰叫禁演的?”

劉警長膽怯地看了一眼劉茂恩。劉茂恩瞪了一眼劉警長，大手一揮：“去，解除禁令?！?/p>

此例子也反映出在禁戲政令執(zhí)行過程中各種勢力的角逐，而藝人正是通過一定的演出策略和手段，為戲劇的生存和演出取得一定的合法性。

除了對演出劇目、劇種改換名稱之外，對戲曲演出附加民眾和官方能夠共同接受的正名，也可以躲避遭遇打擊的風(fēng)險。在河南，不少地方小戲常被官府豪紳以種種借口禁演，唯柳子戲例外。每至一地，柳子戲演員“不拜官府，從不謝賞，很多人對此感到奇怪。據(jù)說，有一次王母娘娘設(shè)蟠桃大會，請柬下后，各路神仙乘鶴馭鳳紛紛而來，觥籌交錯，熱鬧非凡。為給盛會助興，王母遂命百花仙子獻(xiàn)樂。百花仙子翩翩起舞，每人各唱一支曲子，集成百音，傳入民間遂成百調(diào)，即柳子戲。這樣，柳子戲就成了‘仙境之音’，世人不敢褻瀆。后來孔府亦以此戲來敬神和祭祀。據(jù)說孔子后裔也扮角演戲，聲價越來越高，歷代官府豪紳均不敢禁演”。這提升了柳子戲的社會地位，進(jìn)而使之成為可與雅樂一起敬神和祭祀的“仙境之音”，也使得以柳子戲?yàn)榇淼拿耖g戲劇在禁戲的夾縫中得以生存和發(fā)展。

地方志、報刊所載錄的禁戲史料反映了清代、民國時期河南的戲劇生態(tài)，實(shí)際上也展現(xiàn)出演劇活動與當(dāng)時政治、文化等各方面勢力的較量。但看似極為嚴(yán)苛的禁戲律令，在復(fù)雜的環(huán)境中并未取得良好的效果。