歌舞藝術與達州社區(qū)文化建設*
——以“巴渝舞”及文化展示為例

蔣 將

（四川文理學院，四川 達州 635000）

每個族群的宗教信仰、風俗習慣、文化價值、集體記憶等，都是通過不同的形式存在而流傳至今的，而舞蹈正是其中的方式之一。由于形式并非是一種孤立的實體，因此，它無法離開人類而單獨存在，并且我們通過對肢體對舞蹈的詮釋并賦予意義之后，便能夠表達出人類內心的情感或感受。因此我們以歌舞藝術為切入點，展開達州社區(qū)文化建設的相關探討。

一、歌曲藝術與社區(qū)文化發(fā)展

社區(qū)的實質內涵，通常有三種看法：一是一定的區(qū)域范圍；二是具有某種類似背景的人民；三是這些人具有某種互動關系。因此，由于家族間的維系與伙伴關系，凝聚某一地區(qū)的人民，而構成聚集或社區(qū)的形態(tài)。社區(qū)教育者普遍認為，社區(qū)內的所有單位團體或功能系統(tǒng)，皆擔負著提供小區(qū)教育的責任，以促成小區(qū)居民與社區(qū)整體的成長與發(fā)展。

在所有表演藝術活動之中，歌舞最容易產生人際互動關系，同時也是一項強化身心的活動。從小區(qū)活動的相關文獻歸納出社區(qū)舞蹈班是小區(qū)中最受歡迎的一項休閑活動，歌舞是呈現(xiàn)社區(qū)文化的方式之一，因為它的外顯性質，時常是被最先選擇為對外展現(xiàn)的方法，對于歌舞文化相當豐富的原住居民而言，十分容易成為社區(qū)發(fā)展的主要形式。而了解舞蹈的最好方式，便是親自參與活動本身，因而任何事物若不能轉換成經驗形式，便很難獲得理解，例如：當我們看戲劇演出時，會隨著表演者的呈現(xiàn)，而產生喜怒哀樂等不同的情緒，這是因為自己曾經感受過相似的經驗所產生的。

在現(xiàn)今的時代中，舞蹈已成為重要藝術精神的表征之一，只是在我們所處的社會，這些手舞足蹈通常都受到壓抑，使得一般大眾對于肢體的感受大幅降低。但是，肢體語言是人們最開始作為溝通工具而用的，是每個人與生俱來的能力。隨著先前的藝術進社區(qū)活動，以及其后的充實鄉(xiāng)鎮(zhèn)展演設施等政策的實施，藝術活動已不再是都市精致殿堂的特有品，越來越多的藝文團體主動地走入社區(qū)，使得社區(qū)居民有更多的機會在自己生活的環(huán)境中欣賞到各型的演出。當我們不斷強調文化藝術發(fā)展該具備在地域性、主體性同時，事實上最能凸顯一個地方藝術特色，使地方文化長遠生根，將藝文活動推進基層社區(qū)，讓歌舞藝術成為民眾生活的必需品是社區(qū)文化建設的當務之急。

二、巴渝舞的歌舞文化展示

（一）巴渝舞的歌舞文化

巴渝舞是一種部族斗爭和野外圍獵的集體戰(zhàn)舞，起源于閬中渝水。它是由當?shù)赝林妥遒z人將巫舞不斷衍化而成的。巴渝舞進入宮廷開始盛行，發(fā)生于高祖始時期，作為宮廷的一種舞蹈，通過表演將士戰(zhàn)斗的激烈場面，進而來歌頌當時帝王的功德。在表演過程中，一般包含36個舞者，他們身體披盔戴甲，持矛提盾或者拉弩握箭，同時口中高唱賨人戰(zhàn)歌，呈現(xiàn)出了一種歌舞交作的群舞歡騰場面。在漢哀帝時期，開始對樂府進行約束限制，漢哀帝卻認為巴渝舞不可廢除，于是便將其交給大樂進行領屬，并將它列入雅樂系列。此時，巴渝舞通常以銅鼓為伴奏樂器，同時可以配合撫琴、搖鼗、擊磬，而比較流行的舞曲有《行辭本歌曲》、《安臺本歌曲》、《安弩本歌曲》、《矛渝本歌曲》等等。在魏晉時期，巴渝舞已經成為廟堂祭祀的舞蹈。在唐朝時期，雖然曾經多次更改巴渝舞，依然盛行不衰。在唐朝以后，巴渝舞在民間中仍然不斷歷經演變，世代承傳，但是在宮廷中已經不斷衰退?，F(xiàn)如今，大家比較熟悉的“八仙鼓”，便是一種具體的當今的“巴渝舞”。所謂“八仙鼓”，其半徑為20厘米左右，長度為120厘米左右，是一種長柄雙面獸皮鼓?！鞍讼晒摹保涔拿嫱ǔ＠L有一些圖騰畫面，如蛇象或八仙。在表演過程時，男的袒露臂膀，女的系結長發(fā)，頭戴各種各樣的面具，隨聲而跳，加上不同的隊形變換，氣勢浩蕩、場面壯觀，生動形象的向人們傳達了巴人的團結有力與斗志昂揚。

巴渝舞在《漢書·禮樂志》中曾經記載，巴渝舞在淮南、江南、邯鄲等地中的宮廟郊祭曾有所活動。通常在祭典或喜慶活動上，巴人他們運用簡單的步伐與隨著節(jié)奏前后擺動的身軀，同時配合族人渾厚的歌聲、豐富的歌曲，表達對神明與先人的尊敬，通常給予觀者一種較為嚴肅、沉靜的印象。配合祭典的舞蹈步伐要求單一，并肩而立，與左右第二人攜手，形成半圓形，舞步簡單、忽前忽后或左右挪移；沒有表演及戲劇式的舞蹈，表現(xiàn)的純粹是緩慢而與天地自然相合的情調，另外也有跳躍或表現(xiàn)諧趣動作的舞蹈。除祭典上的舞蹈之外，巴人在吟唱一般的生活歌謠時，也常會配合著即興的舞蹈，大家會手牽手邊唱邊跳，把歌舞當成是游戲、娛樂，久而久之，這些即興而成的肢體動作，成為該曲目的特有舞蹈，比如：土家族的哭嫁歌、喪鼓舞、江南地區(qū)的盾牌舞、四川的花燈，還有三峽庫區(qū)在獠人銅鼓鼓面上的羽人舞等等，這些都表明了巴渝舞在如今民間社會中的遺存，我們應該加以對其進行挖掘并將其進行有效利用，以實現(xiàn)弘揚巴渝舞文化的目的。

（二）以巴渝舞文化促進達州社區(qū)文化建設

在目前這個現(xiàn)代社會，表演藝術、歌舞演出已被視為是顯性的文化表征的時代，達州人如何在大的政策環(huán)境之下，走出一條屬于自己的道路，如何運用傳統(tǒng)歌舞文化達成社區(qū)建設，并將巴人文化進行保存與發(fā)展這是值得思考與觀察的一個課題。

達州是巴蜀文化的發(fā)源地，因此，利用巴渝舞構建社區(qū)文化具有天然的文化親近優(yōu)勢。因此，為增加舞蹈演出的豐富性與社區(qū)文化建設，2016年筆者對舞蹈團中進行為期二周的舞蹈教學，共教授九首舞蹈作品，經過一年的學習舞蹈團的團員開始嘗試舞蹈創(chuàng)作。舞蹈作品中除了有舞蹈動作之外，也將部落中特殊的祭祀文化帶入作品之中，雖然在表現(xiàn)上需要再努力，但作品的表現(xiàn)，能夠展現(xiàn)達州社區(qū)的精神。

以巴渝舞中的祭祀為例，為了能在舞臺上莊嚴地呈現(xiàn)土著巴族的精神。舞者的挑戰(zhàn)在于他們要投注在當?shù)匚幕木窭?，把那種精神跳出來，巴渝舞不光是舞、不光是歌，而是一個整體的情境，困難的是怎么抓到那種感覺，讓人覺得自然，有巴人真正的生活氣息。祭祀原本是不能脫離它原有的文化脈絡去詮釋與操作，而只能夠在族人所建構的神圣儀式場域，才能具有意義與功能，凡是祭祀舉行的過程、使用的物品、操作的方式，皆具有特定的意義與內涵，不可隨意置換，以祭儀中的身體動作來說，應將動作或舞蹈放回文化脈絡中去解讀，這樣才能進一步地詮釋動作或舞蹈的深層意涵與象征意義。

巴渝舞社區(qū)展演

巴渝舞以其獨特的歌舞形式，結合祭祀場景的表演，獲得民眾的喝采，而其歌曲與舞蹈，是充滿對神的敬仰、嚴肅、虔誠風格。為將歌舞加以保存與傳承，組織傳統(tǒng)歌舞團隊，并在各社區(qū)表演，讓原本已經沒落的傳統(tǒng)祭儀，出現(xiàn)新的契機，讓民眾有機會體悟這些文化素質的重要而積極參與，使這些傳統(tǒng)的歌舞都還能流傳下去。除表達日常情感的世俗歌舞之外，表演藝術常與宗教儀式相結合。近年來，為了迎合舞臺表演藝術的需要，將傳統(tǒng)舞步加以重新編排與創(chuàng)新，也為傳統(tǒng)的巴渝舞注入了新的生命，而社區(qū)舞臺似乎成為傳統(tǒng)巴渝舞開展新生命的場所。

目前展演活動可分為三個階段：1.巴渝舞傳統(tǒng)及創(chuàng)新歌舞；2.他族傳統(tǒng)及創(chuàng)新歌舞；節(jié)目全程約40分鐘，在舞作的分配上，巴渝舞九首，他族舞三首，而他族舞蹈包括苗族、土家族等。除了展演，也會教授社區(qū)人員學習。由于平日大多為小區(qū)中較為長者演出，因人有限，使得展演場次與內容受影響，而假日學生返回小區(qū)并參與演出，因此，展演內容較為多變。除以活潑、生動的方式傳遞舞蹈的專業(yè)知識外，并引導大眾對于表演藝術的重新認識。

此舉使巴蜀文化的達州人更加肯定自己文化的優(yōu)美性，也使得大部分的民眾重新認識自己傳統(tǒng)文化的內涵，社區(qū)展演不僅將巴渝舞舞臺化，對于往后的其他民族舞的展演，起到推波助瀾的作用，并引發(fā)各界人士對于傳統(tǒng)舞蹈表演化的關心、探討、研究。要如何保持自己傳統(tǒng)的特質，又能符合現(xiàn)代社會的要求，在變與不變之中取得一個平衡點，是相當重要的。

而文藝活動是小區(qū)發(fā)展中的重要項目，通過興趣的結合，居民可以相互認識，并減少彼此因不了解而產生的敵對情況，同時，透過藝術提升社區(qū)生活的質量與居住的舒適性，因此，除逐漸重視藝術本身的價值之外，進而發(fā)揮創(chuàng)意將藝術的形式與地方文化特色相互結合，透過空間的美學意象而對小區(qū)產生認同，那么生活與藝術就不會在是二個獨立的世界，而藝術也將回歸到生活之中。

巴渝舞進社區(qū)活動，使得人們的文藝活動與藝術體驗，沒有局限在特定的空間之中，反而廣泛地出現(xiàn)在日常生活的情境中。從民眾的精神生活層面著手，并藉由小區(qū)美學的觀點，形塑出屬于地方、社區(qū)的特殊環(huán)境意象，和達州文化契合的巴渝舞表演藝術的帶入，不僅為居民提供一個學習的管道，也使其生活更為豐富多元。