通向自由聯(lián)合體之路

袁立國

1847年12月至1848年2月，馬克思受共產(chǎn)主義者同盟中央委員會所托撰寫了一份有關(guān)同盟的原則與目標的文獻，這就是《共產(chǎn)黨宣言》（以下簡稱《宣言》）?！缎浴肥堑於茖W社會主義理論的重要篇章。就文本性質(zhì)而言，《宣言》并非馬克思的一部主要理論著作，它具有通俗易懂、簡明扼要的特征，更像是一部普及歷史唯物主義和共產(chǎn)主義綱領(lǐng)的策略性文獻。作為一位出色的文體家，馬克思在這部作品中將深刻的洞見與極富力量的修辭熔為一爐，展示了極強的鼓動性和戰(zhàn)斗性，令人印象深刻。甚至直到170年后的今天，資本主義全球化及其周期性的經(jīng)濟危機、生態(tài)危機等社會對抗形式表明：盡管資本主義仍在試圖不斷提升其自我更新與自我修復的能力，但其包含的結(jié)構(gòu)性矛盾依然存在，國際共運一時的失敗并不意味著歷史已經(jīng)徹底終結(jié)于資本主義。在今天，重溫《共產(chǎn)黨宣言》所揭示的科學共產(chǎn)主義觀念與方法，對于探索人類的共同命運與文明的新形態(tài)而言，依然是一項未盡的課題。

一、為什么是共產(chǎn)主義

早在1848年革命爆發(fā)前數(shù)十年間，隨著歐洲大工廠工業(yè)的迅速擴張，不僅產(chǎn)生了越來越多的赤貧階層、失業(yè)大軍，并且由于周期性的經(jīng)濟危機、日益劇烈的政治騷動，廣大勞動群眾深受社會動蕩與異化勞動之苦，從而對資本主義產(chǎn)生日益強烈的反抗意識。這一事實表明，近代啟蒙運動及其自由主義方案（工業(yè)社會與市場經(jīng)濟）所承諾的富足與自由并沒有真正實現(xiàn)，資本主義仍是一種壓迫性的社會形式?！翱偠灾?，它用公開的、無恥的、直接的、露骨的剝削代替了由宗教幻想和政治幻想掩蓋著的剝削。”[1]在這個氛圍下，廣大窮人越來越傾向于在社會主義和共產(chǎn)主義中尋求解放的出路。

早期社會主義和共產(chǎn)主義思想主要產(chǎn)生于法國和英國，其法國源頭至少可以追溯到法國大革命關(guān)于自由、平等、博愛的偉大人道主義理想，代表人物是馬布里、摩萊利、巴貝夫、圣西門、布朗基、蒲魯東等人，其英國源頭則可以追溯到基于古典政治經(jīng)濟學傳統(tǒng)的李嘉圖社會主義學派和歐文等人。這些歷史先賢為后來的科學社會主義和共產(chǎn)主義的創(chuàng)立準備了思想前提，馬克思是這些大哲的傳人。早在馬布里、摩萊利那里，他們就認為私有財產(chǎn)和社會平等之間不具有可調(diào)和性，并把建立美好的人類社會制度訴諸廢除私有財產(chǎn)的構(gòu)想。此后，巴貝夫帶領(lǐng)“平等派密謀”把這一構(gòu)想訴諸革命實踐活動。圣西門則寄望于具有善良意志的資產(chǎn)階級采取他的由科學家和技術(shù)精英管理的精密的社會工程計劃。此外，作為馬克思同時代的偉大的理論對手———蒲魯東，因其《什么是財產(chǎn)權(quán)》一書而名聲大噪。在這部著作里，蒲魯東得出了私有財產(chǎn)權(quán)的本質(zhì)是資產(chǎn)者對窮人的“盜竊”的激進觀點，對馬克思產(chǎn)生了極大影響。但蒲魯東是法國落后的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式的產(chǎn)物，他鄙視大工業(yè)和共產(chǎn)主義，主張以小農(nóng)為基礎(chǔ)的農(nóng)業(yè)合作社模式，其本質(zhì)是保守主義的。另外，在英國伴隨資本主義工商業(yè)和新技術(shù)革命的進展，作為其衍生物的工人的階級意識和社會主義思想也被孕育、萌芽。古典政治經(jīng)濟學的奠基人亞當·斯密，認為資本主義作為一個內(nèi)在平衡的整體，能夠調(diào)和所有成員的利益。而其后繼者大衛(wèi)·李嘉圖則相信，個人在根本上束縛于其階級地位，無產(chǎn)階級與資本家階級必然是資本主義社會中兩個對抗性的集團。并且，李嘉圖因其從政治經(jīng)濟學上揭示了“資產(chǎn)階級體系的生理學”（資本主義生產(chǎn)過程內(nèi)部的有機關(guān)聯(lián)），被指認為“共產(chǎn)主義之父”。[2]由于直接立足于資本主義的社會現(xiàn)實，李嘉圖社會主義比法國空想社會主義更前進了一步，他們已從對資本主義生產(chǎn)結(jié)構(gòu)的內(nèi)在性分析去揭示工人階級遭受剝削的原因。因此，勞動價值論在李嘉圖那里只是一個經(jīng)濟學概念，而其后的湯普森、霍奇斯金、西斯蒙第等人則進一步將其提升為一個批判資本主義的政治和倫理觀點。[3]

綜上所述，英法社會主義思想為馬克思和恩格斯最終創(chuàng)立科學社會主義積淀了相當深厚的理論資源，并由此產(chǎn)生了后來列寧的馬克思主義的“三個來源與三個組成部分”一說。不過，若以今日學術(shù)史研究的視野觀之，馬克思哲學的思想來源要復雜得多。按照伯爾基（R.N.Berki）的觀點，馬克思哲學是歐洲思想的三種現(xiàn)代進路的綜合體：現(xiàn)代政治經(jīng)濟學、革命共產(chǎn)主義和人本主義哲學。其思想的內(nèi)部構(gòu)架為：底層是歐洲古典自由主義及其在政治、社會、哲學等方面的不同表述，頂層是上述革命共產(chǎn)主義、烏托邦社會主義、激進人本主義的融合。[4]因此，科學的共產(chǎn)主義比法英社會主義要具有更高的綜合性和深刻性。早在《論猶太人問題》和《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中，馬克思就指出資本主義所達到的“政治解放”只是通往真正的“人類解放”的一個階段而已，現(xiàn)代國家只不過是表面的無神論，但實際恰恰是基督教原則的直接體現(xiàn)，即以世俗國家代表“天堂”聲稱在其公共領(lǐng)域中實現(xiàn)了每個人的自由與平等。關(guān)鍵在于：世俗國家掩蓋了真正的社會現(xiàn)實，社會自身以一種疏遠、異化的形式體現(xiàn)人的類生活與類存在本性。在社會領(lǐng)域，個人生活在與自身疏離的、扭曲的單子化、異己化的生活中，他不僅把他人當作奴隸，也把自己看作手段。由此，馬克思認為在宗教批判以后，揭露人在“非神圣形象”中的自我異化，就成為為歷史服務的哲學的迫切任務，對宗教的批判變成對法的批判，對神學的批判變成對政治的批判。[5]簡而言之，馬克思所提出的“人類解放”不是要求世俗的宗教自由，而是要求從宗教中解放出來的自由；不是要求資產(chǎn)階級的私有財產(chǎn)的自由，而是要求從私有財產(chǎn)中解放出來的自由。這意味著，社會革命的最終目的就是使“人的世界的各種關(guān)系回歸于人自身”，使人“認識到自身‘固有的力量是社會力量，并把這種力量組織起來因而不再把社會力量以政治力量的形式同自身分離”。[5]46可見，科學的共產(chǎn)主義在其本質(zhì)上是一種飽含著啟蒙人道主義精神的現(xiàn)代自由觀念。

在《宣言》中，馬克思把這一成就人的社會形式表述為以每個人的自由發(fā)展為條件的“自由的聯(lián)合體”，從而與資本主義所造成的對人的類本質(zhì)以及人與人關(guān)系的限制、異化、疏離和對抗相比照。因此，科學共產(chǎn)主義不僅僅是推翻剝削與壓迫的社會形式和資本主義批判理論，同時也意謂一種符合人性發(fā)展需要的可欲價值與至高善。關(guān)鍵在于，這一價值超越了形式倫理學的“應當”，具有深刻的實踐意涵和現(xiàn)實根據(jù)。它不像空想社會主義那樣被懸浮于理念的真空中，而是內(nèi)在于現(xiàn)實的人類歷史進程，是世界歷史的下一階段的目標。在這個意義上，“共產(chǎn)主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是現(xiàn)實應當與之相適應的理想”，而是“那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動”。這個運動的目標是“推翻一切舊的生產(chǎn)關(guān)系和交往關(guān)系的基礎(chǔ)，并且第一次自覺地把一切自發(fā)形成的前提看作是前人的創(chuàng)造，消除這些前提的自發(fā)性，使這些前提受聯(lián)合起來的個人的支配”[5]539、574。

二、共產(chǎn)主義何以是“科學”

綜觀法英兩大社會主義的譜系，其資本主義批判主要集中在兩個維度上：第一，他們往往把資本主義體制看作工人群眾苦難的全部根源，從而導向?qū)Y本主義的徹底否棄，并倒退為各種反動的社會主義思潮，如封建社會主義、基督教社會主義等；第二，早期社會主義者具有非革命傾向。空想社會主義者對政治斗爭毫無興趣，他們傾向于用非革命的手段建立社會主義，通過宣布發(fā)現(xiàn)一種全新的社會科學，試圖說服當權(quán)者自愿承擔建立一個美好社會的責任；李嘉圖社會主義則寄望于分配正義，在不觸動生產(chǎn)關(guān)系的情況下緩和資本主義社會的階級矛盾，其實質(zhì)是一種資產(chǎn)階級的社會主義。

科學共產(chǎn)主義根本性地超越了上述思想，在于馬克思并不像浪漫主義和封建主義者那樣，對資本主義所造成的異化而表現(xiàn)出過多的哀怨和鄉(xiāng)愁。相反，馬克思非常積極地肯定資本主義的歷史進步性，承認“資產(chǎn)階級在歷史上曾經(jīng)起過非常革命的作用”，稱贊其創(chuàng)造的偉大的物質(zhì)文明：“資產(chǎn)階級揭示了，在中世紀深受反動派稱許的那種人力的野蠻使用，是以極端怠惰作為相應補充的。它第一個證明了，人的活動能夠取得什么樣的成就。它創(chuàng)造了完全不同于埃及金字塔、羅馬水道和哥特式教堂的奇跡；它完成了完全不同于民族大遷徙和十字軍征討的遠征?！盵1]34資本主義生產(chǎn)使宗法的封建田園詩般的生活不復存在，它無情地斬斷了把人們束縛于天然尊長的形形色色的羈絆，用一種公開的利己主義、交換價值與自由貿(mào)易取締了一切以往的堅固關(guān)系和神圣價值。對此，浪漫主義和封建的社會主義者控訴資本主義的異化，不僅是由于他們“不能理解現(xiàn)代歷史的進程”，并且也因恐懼于革命的無產(chǎn)階級的崛起，從而轉(zhuǎn)變?yōu)閺氐椎姆磩恿α?。馬克思指出，那些試圖從資本主義倒退為平均主義的“粗陋的共產(chǎn)主義”，其對資本主義的否定實際是以對整個文化和文明世界的抽象否定為根基的，因而是“向貧窮的、需求不高的人”的自然的簡單狀態(tài)的倒退，這種人“不僅沒有超越私有財產(chǎn)的水平，甚至從來沒有達到私有財產(chǎn)的水平”。[5]184而科學的共產(chǎn)主義“是對私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有”，是“人向自身也就是向社會的即合乎人性的人的復歸……是自覺實現(xiàn)并在以往發(fā)展的全部財富的范圍內(nèi)實現(xiàn)的復歸”[5]185。也就是說，共產(chǎn)主義不僅指向一種全新的社會組織的形式，同時也意謂一種“新人”的創(chuàng)生，是真正的人的解放與自我實現(xiàn)。

《宣言》表明，資本主義所創(chuàng)造的物質(zhì)文明及其交往形式，已經(jīng)為實現(xiàn)人的自由與全面發(fā)展開啟了歷史的可能性?！百Y產(chǎn)階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產(chǎn)和消費都成為世界性的了……過去那種地方的和民族的自給自足和閉關(guān)自守狀態(tài)，被各民族各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。物質(zhì)的生產(chǎn)是如此，精神的生產(chǎn)也是如此。各民族的精神產(chǎn)品成了公共的財產(chǎn)。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學?！盵1]35馬克思認為，共產(chǎn)主義所設(shè)定的“個人的獨創(chuàng)的自由的發(fā)展”取決于個人之間的聯(lián)系，而這種聯(lián)系需要一定的經(jīng)濟前提，即表現(xiàn)在以發(fā)達生產(chǎn)力為基礎(chǔ)的個人的多種多樣的活動方式中。共產(chǎn)主義作為“自由聯(lián)合體”，以人的世界歷史性的而不是地域性的存在為前提，“如果沒有這種發(fā)展，那就只會有貧窮、極端貧困的普遍化；而在極端貧困的情況下，必須重新開始爭取必需品的斗爭，全部陳腐污濁的東西又要死灰復燃”[5]538。

在這個意義上，馬克思與恩格斯的共產(chǎn)主義理論之所以是“科學”，在于其根植于揭示人類歷史發(fā)展的一般規(guī)律的歷史唯物主義世界觀?！缎浴肪褪菑纳a(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的辯證結(jié)構(gòu)與矛盾關(guān)系出發(fā)說明社會發(fā)展的諸階段，展望實際發(fā)生的共產(chǎn)主義運動。馬克思指出，現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會的形成是由于封建所有制關(guān)系越來越不適應社會日益發(fā)展的生產(chǎn)力，促使資產(chǎn)階級打破了這種所有制，并“按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界”。同樣，無產(chǎn)者的貧困化、商業(yè)危機、生產(chǎn)過剩的瘟疫，表明“資產(chǎn)階級的所有制關(guān)系，這個曾經(jīng)仿佛用法術(shù)創(chuàng)造了如此龐大的生產(chǎn)資料和交換手段的現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會，現(xiàn)在像一個魔法師一樣不能再支配自己用法術(shù)呼喚出來的魔鬼了?！盵1]36，37正如“資產(chǎn)階級賴以形成的生產(chǎn)資料和交換手段，是在封建社會里造成的”，現(xiàn)在資本主義所創(chuàng)造的生產(chǎn)力已經(jīng)強大到這種生產(chǎn)關(guān)系同樣不能適應的地步，在資產(chǎn)階級社會中創(chuàng)造出的生產(chǎn)力和交換手段同時培育出反對它自身的新力量———無產(chǎn)階級。

盡管馬克思在《資本論》中把資本家與工人視為“資本的人格化”，并從資本邏輯結(jié)構(gòu)化的視角描述資本生產(chǎn)、增值與積累的運動過程，但這只是暗示了生產(chǎn)力發(fā)展不可能是與生產(chǎn)關(guān)系及其擔當者的性質(zhì)相脫離的中立存在，而是具有比生產(chǎn)關(guān)系更大左右其發(fā)展速度、動態(tài)和內(nèi)容的側(cè)面。[6]在共產(chǎn)主義的規(guī)劃中，資本邏輯分析與以階級敘事為核心的革命政治構(gòu)成一個完整的理論總體。只不過《宣言》以無產(chǎn)階級為主體的革命政治話語表達得更為直接、明確：“共產(chǎn)黨人到處都支持一切反對現(xiàn)存的社會制度和政治制度的革命運動”“共產(chǎn)黨人不屑于隱瞞自己的觀點和意圖。他們公開宣稱：他們的目的只有用暴力推翻全部現(xiàn)存的社會制度才能達到?！盵1]66對革命主體的建構(gòu)，有待于使無產(chǎn)者“組織成為階級”“組織成為政黨”。而無產(chǎn)階級之所以是一個普遍的歷史主體，在于它不僅沒有財產(chǎn)，甚至也沒有任何宗教、倫理、道德的精神的同一性。這意味著，不同于以往一切階級在獲得政權(quán)后總是使整個社會服從于他們的物質(zhì)利益的條件以鞏固其統(tǒng)治，無產(chǎn)階級只有徹底廢除自己現(xiàn)存的占有方式，從而廢除全部現(xiàn)存的所有制結(jié)構(gòu)，才能取得社會生產(chǎn)力。因為無產(chǎn)階級沒有需要保護的特殊利益，他們才具有徹底的普遍性，從而能夠去摧毀保護私有財產(chǎn)的一切。全部唯物史觀和政治經(jīng)濟學批判證明了，無產(chǎn)階級是由資本主義生產(chǎn)的它自身的掘墓人，資產(chǎn)階級的滅亡和無產(chǎn)階級的勝利是同樣不可避免的。

因此，在當代復興共產(chǎn)主義觀念，首先應該深化對全球資本主義的政治經(jīng)濟學批判。如果說唯物史觀是共產(chǎn)主義的世界觀前提，那么，政治經(jīng)濟學批判就是共產(chǎn)主義的現(xiàn)實化路徑。因為政治經(jīng)濟學是資產(chǎn)階級社會的理論分析，它以發(fā)達的資產(chǎn)階級生產(chǎn)關(guān)系為前提，而政治經(jīng)濟學批判就是在政治經(jīng)濟學中梳理出其內(nèi)部的基本關(guān)系，從中尋獲進行變革生產(chǎn)關(guān)系、實行社會革命的條件和依據(jù)。所以，共產(chǎn)主義的產(chǎn)生不可能離開資本主義這一現(xiàn)實基礎(chǔ)，科學共產(chǎn)主義區(qū)別于空想共產(chǎn)主義在于它不僅在價值層面反映平等訴求，并且也指出了實現(xiàn)這一目標的現(xiàn)實根據(jù)。馬克思通過政治經(jīng)濟學批判證明了資本主義生產(chǎn)方式不僅具有無法調(diào)和的內(nèi)在矛盾，它本身就生產(chǎn)出它自身的反對力量。如果說資本主義生產(chǎn)關(guān)系的本質(zhì)是勞動者與勞動條件的分離，那么，社會革命的目標就是以無產(chǎn)階級為主體重新占有生產(chǎn)資料，“把資本變?yōu)楣驳?、屬于社會全體成員的財產(chǎn)”，改變財產(chǎn)的社會性質(zhì)。[1]46

以歷史唯物主義的總體性視角看，科學共產(chǎn)主義并非一種現(xiàn)代的中立性的“實證科學”，因為建立在事實與價值二分上的“實證科學”恰恰是“非批判的”經(jīng)驗主義的東西，它只滿足于“一些僵死的事實的匯集”。而作為“實踐的唯物主義”的共產(chǎn)主義者，“按照事物的真實面目及其產(chǎn)生情況來理解事物”[5]527、528，超越了對感性、對象的直觀唯物主義理解，把對象、現(xiàn)實、感性理解為人的實踐活動的產(chǎn)物，從而把事實和價值、科學與倫理通過人的實踐活動統(tǒng)一于現(xiàn)實的歷史進程。相比之下，空想社會主義者圣西門所宣稱的中立的社會科學，由于其非批判性和實證性的特征，并沒有觸動資產(chǎn)階級統(tǒng)治的合法性基礎(chǔ)。而科學共產(chǎn)主義從根本上反對資產(chǎn)階級的統(tǒng)治地位和統(tǒng)治原則，代表資本主義社會中被壓迫的最廣大人民的根本利益，它并不羞于掩飾自己的政治傾向，而是直接標明自身為實現(xiàn)人類解放的“革命者的科學”。這門科學的世界觀前提是歷史唯物主義，主體是無產(chǎn)階級，因此具有實現(xiàn)自身的力量。

三、復活共產(chǎn)主義的當代路徑

20世紀國際共運史表明馬克思與恩格斯所期待的那種通過工人階級聯(lián)合建立的共產(chǎn)主義并未如期到來。19世紀的歐洲在經(jīng)歷長期蕭條后通過內(nèi)部調(diào)整又重新煥發(fā)生機，而歐洲各國馬克思主義政黨不僅沒有形成一整套建設(shè)性的行動策略，且正統(tǒng)馬克思主義與時代需要之間的鴻溝也日益拉大。馬、恩繼承人對資本主義新變化的回應明顯存在不足。在盧卡奇、柯爾施等早期代表之后，西方馬克思主義思潮越來越趨向于思辨化、審美化、學院化的風格，脫離了工人階級的革命實踐與生活經(jīng)驗。另外，伴隨20世紀晚期蘇聯(lián)與東歐社會主義陣營的垮臺，“歷史終結(jié)論”甚囂塵上，開啟了新自由主義稱霸全球的時代。新自由主義立足于后福特制、后工業(yè)社會抑或后現(xiàn)代主義所謂的“消費社會”（它們意指同一個對象）。在消費社會中，消費替代生產(chǎn)成為社會經(jīng)濟體制中的主導要素，一切物品都成為潛在的商品和消費品。消費對象不僅包括了超物質(zhì)性的符號消費，并且，大眾傳媒也通過制造和傳播符號引導人們?nèi)ミM行消費。馬克思主義沒有預料到，昔日的產(chǎn)業(yè)工人已化身為消費大眾，他們不僅沒有革命意識，并且變成了維系資本主義的社會基礎(chǔ)。馬克思曾設(shè)想通過私有財產(chǎn)批判實現(xiàn)徹底的感性解放，使人的自然存在直接成為社會存在，使感覺直接成為理論家，以此確證人的最高本質(zhì)。但消費社會通過把大眾文化與商品生產(chǎn)相結(jié)合，感性與審美能力非但沒有成為超越資本主義的契機，反而被改造成消費對象以達到升級資本主義的目的，即資本主義以“審美消費”和“商品美學”改造大眾，制造出“審美資本主義”這一新形態(tài)。

在意識形態(tài)層面，共產(chǎn)主義在后現(xiàn)代思潮的沖擊下，產(chǎn)生了合法性危機。后現(xiàn)代主義代表利奧塔（Jean.Francois·Lyotard）援引精神分析學話語，認為共產(chǎn)主義之所以失敗在于人并不是徹底的理性主體，“力比多”（libido）作為馬克思的總體性觀念控制之外的剩余，內(nèi)在地摧毀了階級、革命與解放等啟蒙與馬克思主義的宏大敘事。利奧塔下述話語讓馬克思主義者相當不滿：“（無產(chǎn)者———引者注）享受著歇斯底里、自作自受的樂趣，無論在礦井中，在鑄造工廠中，在地獄般的工廠中勞作得多么精疲力竭，他們都樂此不疲，他們喜歡那種事實上強加于自身的、對自身有機身體的大規(guī)模摧毀，他們喜歡對自身的個人認同———農(nóng)民傳統(tǒng)為他們所建構(gòu)的認同———的拆解，喜歡家庭和村莊的消亡，他們喜歡郊區(qū)和酒館在清晨和夜晚時新出現(xiàn)的怪異的隱秘性?！盵7]利奧塔的意思是工人和資本主義之間并非如預想那樣是一種不可調(diào)和的對抗關(guān)系，相反，他們之間建立了某種奇特的受虐狂關(guān)系。工業(yè)化與消費社會下的剝削非但沒有激發(fā)工人的革命意識，相反卻成為“快感”的出口，結(jié)果使工人們默認了在資本主義工廠中遭受苦難與壓榨這一事實。也就是說，在利奧塔看來，工人之所以選擇資本主義是因為資本主義利用了人性中的“力比多”能量，這種“力比多”能量主宰了我們的理性，使我們不再想要一種完整的認同。利奧塔無疑是反馬克思主義的，但他對晚期資本主義制度下工人的階級意識湮沒的揭示，深刻地刺痛了一些淺薄的馬克思主義意識形態(tài)家———他們聲稱嚴格遵循馬克思主義經(jīng)典著作的教諭，乃至將其視作不容褻瀆的“神圣文本”，結(jié)果卻因忽略社會現(xiàn)實的變化而成了實際的唯心主義者。不消說，只要注意到發(fā)達資本主義在對海外市場剝削的基礎(chǔ)上，通過靠國家實現(xiàn)剩余價值再分配，從而使勞工和資本具有了共同利益這一事實，就可從側(cè)面印證利奧塔的觀察絕非沒有客觀性。而如何在把握住當代資本主義新變化的前提下，恢復馬克思主義的批判潛能，從中探尋復活共產(chǎn)主義的當代路徑，成為今日馬克思主義者的當務之急。

資本主義何以不僅能夠避免崩潰，且不斷再生產(chǎn)自身，甚至收獲大眾的虛假認同？早在20世紀20年代，盧卡奇依據(jù)《資本論》的“拜物教”一章內(nèi)容，論證資本的物化性已經(jīng)深入“物化意識”層面，造成了革命主體的湮沒，他因此認為真正的馬克思主義旨在重構(gòu)階級意識以呼喚新的行動主體。盡管盧卡奇依據(jù)黑格爾主客統(tǒng)一的辯證法重構(gòu)階級意識不免意志論色彩，但其在政治經(jīng)濟學批判中開拓意識形態(tài)批判的進路具有相當?shù)纳羁绦?，并促使阿爾都塞、?？?、齊澤克等當代激進理論家推進到生命政治維度上進行資本主義批判。在《意識形態(tài)和意識形態(tài)國家機器》一文中，阿爾都塞指出資產(chǎn)階級不僅靠軍隊、警察、監(jiān)獄和法律等鎮(zhèn)壓性國家機器施行統(tǒng)治，更重要的是，在日常生活中靠教會、學校、家庭、商業(yè)以及文化系統(tǒng)組成的意識形態(tài)國家機器來維系其運作。意識形態(tài)國家機器通過把個人“詢喚”為主體，塑造幫助資本主義進行再生產(chǎn)的盡職盡責的個人。[8]此后，晚近激進政治理論則指出革命主體的失落不只是消費社會的異化性后果，更是資本主義統(tǒng)治權(quán)的自我調(diào)整的產(chǎn)物。按照?？碌臋?quán)力系譜學，資本主義實現(xiàn)了從封建王權(quán)下高壓性的懲罰范式向資本治理下的生命政治范式的轉(zhuǎn)變，亦即權(quán)力的統(tǒng)治方式，完成了從過去對生命“生殺予奪”的特權(quán)到以維護生命、治理生命為目標的“生命權(quán)力”轉(zhuǎn)變。尤其自20世紀中期以后，西方發(fā)達資本主義國家利用福利制度改善工人生活狀況，在一定程度上緩和了階級矛盾。但從生產(chǎn)過程內(nèi)部來看，資本主義的當代發(fā)展就是一部從泰勒制、福特制到豐田主義轉(zhuǎn)變的“資本主義勞動優(yōu)化史”[9]，并沒有從實質(zhì)上減輕其物化和剝削的程度。福利資本主義較之過去似乎更“人性化”、統(tǒng)治更“柔和”，但實際上，人的解放變得更加艱難。資本主義把勞動力看作生產(chǎn)力，它唯有被生命權(quán)力加以治理才獲得存在的理由，“國民經(jīng)濟學不考察不勞動時的人，不把工人作為人來考察，卻把這種考察交給刑事司法、醫(yī)生、宗教、統(tǒng)計表、政治和乞丐管理人去做”[5]124。