文化軟實力提升機制原理的辯證解讀

范 寶 舟

(上海財經(jīng)大學(xué) 馬克思主義理論教學(xué)科研部，上海 200433)

·當(dāng)代哲學(xué)問題探索·

文化軟實力提升機制原理的辯證解讀

范 寶 舟

(上海財經(jīng)大學(xué) 馬克思主義理論教學(xué)科研部，上海 200433)

提升文化軟實力，有四個方面的機制原理值得關(guān)注：一是文化力量與物質(zhì)力量相互彰顯的動力機制原理，二是文化個性與文化共性相互轉(zhuǎn)化的空間機制原理，三是文化傳統(tǒng)與文化創(chuàng)新相互激活的時間機制原理，四是精神觀念的文化系統(tǒng)與社會系統(tǒng)相互共振的統(tǒng)籌機制原理。一個民族或國家的文化軟實力的提升，離不開對作為精神觀念的文化內(nèi)容與使之得以有效顯現(xiàn)的物質(zhì)力量之間的協(xié)調(diào)統(tǒng)一，離不開作為文化個性的輻射力與作為文化共性的整合力之間的共時態(tài)互動，離不開自身原有文化基因與時代所需求的文化創(chuàng)新之間的歷時態(tài)鏈接，離不開作為精神觀念文化的子系統(tǒng)與政治、經(jīng)濟、技術(shù)等社會系統(tǒng)之間的統(tǒng)籌與整合。

文化軟實力；動力機制；空間機制；時間機制；統(tǒng)籌機制

當(dāng)前，中國文化的對外傳播，常常會出現(xiàn)事與愿違的現(xiàn)象，即主觀動機意義上的文化正能量輸送，有時反而帶來了對中國文化的誤解和錯認(rèn)，甚至是產(chǎn)生負(fù)面影響。因此，關(guān)于文化軟實力提升的探討，不能只停留在技術(shù)操作性的應(yīng)用研究層面，而應(yīng)深入發(fā)掘提升文化軟實力的一般機制原理，從方法論的層面上，彰顯與文化軟實力提升相關(guān)聯(lián)的要素系統(tǒng)和運轉(zhuǎn)原理，從而避免文化軟實力提升實踐中出現(xiàn)的形式與內(nèi)容相脫節(jié)、個性與共性相分離、繼承與創(chuàng)新相悖逆、部分與整體相割裂的現(xiàn)象。

1 作為精神觀念的文化力量與物質(zhì)力量如同一個磁體的兩極，相融在一個統(tǒng)一體之中。物質(zhì)力量是作為精神觀念的文化力量的實在基礎(chǔ)，是傳遞文化內(nèi)涵、展現(xiàn)文化精神、張揚文化軟實力、實現(xiàn)精神觀念的文化從無形向有形轉(zhuǎn)換的重要路徑和載體。物質(zhì)力量不僅可以準(zhǔn)確地表達(dá)文化理念，更容易激發(fā)人們樂意接受體現(xiàn)其中的文化的渴望，從而使文化塑造人的思想觀念的精神力量發(fā)揮出更大的溢出效應(yīng)。同樣，物質(zhì)力量如果沒有作為精神觀念的特定文化元素的輸入，就如同一具失去靈魂的僵尸，不僅激發(fā)不起人們內(nèi)心情感的漣漪，而且更談不上引起人們對與之相關(guān)的某一種文化的極大關(guān)注和深度思考。當(dāng)前，中國文化軟實力的提升要通過大力發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)、實現(xiàn)文化資源的最大化配置，打造形式多樣、孕育豐富民族特色與內(nèi)涵的文化精品，通過物質(zhì)的文化化與文化的物質(zhì)化的辯證運動，在精神力量與物質(zhì)力量相互彰顯中，增強社會主義核心價值觀的傳播力、輻射力和影響力來實現(xiàn)。

首先，作為精神觀念的文化，必須通過與之相應(yīng)的物質(zhì)化的載體呈現(xiàn)出來，才能有效地提升其軟實力。文化的物質(zhì)化，可以表現(xiàn)為諸如形式豐富多樣的文學(xué)作品、異彩紛呈的文化活動、造詣深厚的文化團隊、以物質(zhì)樣態(tài)呈現(xiàn)的商品，乃至展現(xiàn)人的價值觀念的各種實踐行為等等。文化軟實力離不開文化工作者的創(chuàng)造性勞動，更離不開上述諸種物質(zhì)力量的呈現(xiàn)，否則，皮之不存，毛將焉附。思想觀念作為由范疇、原理及其蘊含的意義所構(gòu)成的、具有超然性的精神存在世界，脫離不了與它相契合的可感的、有形的、可觸摸的物質(zhì)實在而存在。文化產(chǎn)業(yè)是實現(xiàn)文化力量與物質(zhì)力量相互彰顯的重要平臺。在文化產(chǎn)業(yè)的實踐進程中，通過文化的物質(zhì)化和物質(zhì)的文化化的同構(gòu)與互動，極大地提升文化的軟實力，如好萊塢電影、麥當(dāng)勞快餐、愛丁堡藝術(shù)節(jié)、迪士尼樂園、法蘭克福的出版業(yè)等等，它們打造的不只是文化產(chǎn)品，更為重要的是通過文化產(chǎn)品輸出其所主張的價值觀念，對受眾的精神乃至行為產(chǎn)生變革效應(yīng)，從而使其文化軟實力的提升有了重要的物質(zhì)支點。在文化產(chǎn)業(yè)迅速發(fā)展的今天，文化產(chǎn)品在滿足大眾消費需求的同時，孕育其中的精神觀念會潤物無聲地影響人們的行為方式、觀念形態(tài)、價值取向。也就是說，人們在消費這些文化產(chǎn)品的過程中，某種價值理念以無形化有形，從認(rèn)同到主動向往與狂熱追求，乃至對某一特定文化產(chǎn)品的消費會形塑一類特定的人群，從而顯現(xiàn)出物質(zhì)載體在激活和提升文化軟實力方面的重要作用。正如霍克海默和阿道爾諾所指出的那樣，“每個人都似乎會自發(fā)地按照他先前確定和索引好的層面來行動，選擇適合于他這種類型人的批量產(chǎn)品的類型”[1]。

其次，提升文化軟實力離不開強有力的物質(zhì)力量的支撐。一方面，全球化時代，文化內(nèi)容的創(chuàng)新不再是傳統(tǒng)社會中個體式的簡單勞作的結(jié)果，社會系統(tǒng)的復(fù)雜性、問題診斷視域的廣泛性、數(shù)據(jù)處理容量的巨型化，都要求文化的創(chuàng)造必須依賴于團隊的整體力量。同時，文化傳播日益依賴于高科技的物質(zhì)手段和技術(shù)手段，唯有如此，才能真正有效地提升文化軟實力的影響。這勢必要有多方面的資源加入，才能滿足作為精神觀念的物質(zhì)載體打造的需要，同時還需要有能夠快速調(diào)動各個方面資源的體制和機制。文化產(chǎn)業(yè)從市場需求出發(fā)利用資本化的運作機制盡管由于其自身有追逐利潤的欲望，帶來文化創(chuàng)造方面的消極效應(yīng)，但是不可否認(rèn)，它能夠為作為精神觀念的物質(zhì)載體的打造，提供快速、便捷和具有相當(dāng)規(guī)模的物質(zhì)手段的支撐。因此，我們不能由此因噎廢食，陷入文化悲觀主義的失望乃至絕望的境地，一味拒斥文化產(chǎn)業(yè)，而是要不斷進行制度創(chuàng)新，提高人民群眾的文化品位和文化素養(yǎng)，引導(dǎo)文化產(chǎn)業(yè)生產(chǎn)具有正能量、社會責(zé)任感、體現(xiàn)社會主義核心價值觀的優(yōu)秀文化產(chǎn)品，發(fā)揮文化產(chǎn)品的育人功能，通過作為精神觀念的物質(zhì)載體的精品打造，提升文化軟實力。尤其要運用社會主義的制度優(yōu)勢來自覺駕馭和導(dǎo)控資本，使之成為建造中國“文化產(chǎn)業(yè)航母”、提升中國文化軟實力的重要物質(zhì)手段。另一方面，一個民族的文化軟實力要成為真正意義上的“實力”，離不開經(jīng)濟“硬實力”的繁榮和高漲。馬克思曾經(jīng)指出，“不論在法國或是在德國，哲學(xué)和那個時代的普遍的學(xué)術(shù)繁榮一樣，也是經(jīng)濟高漲的結(jié)果。經(jīng)濟發(fā)展對這些領(lǐng)域也具有最終的至上權(quán)力”[2]。在歷史轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜鐨v史的進程中，現(xiàn)代大工業(yè)憑借其創(chuàng)造出來的巨大的生產(chǎn)力，使一切民族包括野蠻的民族都卷入文明中來，使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家?！败泴嵙Α备拍畹奶岢稣摺s瑟夫·奈也深刻地剖析了文化軟實力與物質(zhì)硬實力之間相輔相成的關(guān)系。他說，“一國經(jīng)濟和軍事的衰落不僅使其喪失硬力量，也能使其喪失部分影響國際議程的能力，并喪失自身的部分吸引力?！盵3]塞繆爾·亨廷頓在《文明沖突與世界秩序重建》中指出，20世紀(jì)50至60年代，共產(chǎn)主義意識形態(tài)之所以吸引世界各地的人民，就在于它是與蘇聯(lián)的經(jīng)濟成功和軍事力量的增強緊密聯(lián)系在一起的。同樣，“西方的價值觀和體制已經(jīng)吸引了其他文化的人民，因為它們被看作是西方財富和權(quán)力的源泉”[4]。

再次，提升文化軟實力其根本性標(biāo)志在于作為精神觀念的文化要轉(zhuǎn)變成為變革世界的物質(zhì)力量。馬克思指出，“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。”[5]57也就是說，觀念、學(xué)說、理論和思想，不能只是停留在概念的自我運動、抽象的邏輯推導(dǎo)和坐而論道的層面上，而是要直面現(xiàn)實、診斷問題、凝聚意志、指明方向，把“批判的武器”和“武器的批判”結(jié)合起來，從而轉(zhuǎn)變成為變革世界的物質(zhì)力量。實際上，作為精神觀念的文化，是“人化”和“化人”的辯證統(tǒng)一，即它既是人們實踐活動的產(chǎn)物，也是培育和提高改變世界主體——人的素養(yǎng)的思想資源，正是在這種“人化”和“化人”的辯證運動中，在不斷實現(xiàn)文化自身的內(nèi)在否定性的同時，實現(xiàn)人自身的內(nèi)在否定性，以此推進人與自然、人與人、人與社會之間關(guān)系的發(fā)展。因此，文化要轉(zhuǎn)變?yōu)槲镔|(zhì)力量，真正發(fā)揮出軟實力的效應(yīng)，必須要為主體的人所掌握。馬克思指出，“理論一經(jīng)掌握群眾,也會變成物質(zhì)力量”[5]9。從這個意義上來說，文化軟實力歸根結(jié)底體現(xiàn)在精神力量向物質(zhì)力量轉(zhuǎn)換的過程中，體現(xiàn)為具體歷史時空條件下的人即現(xiàn)實的人的智力的物化和對象化的廣度、深度和力度。誠如列寧所指出的，“關(guān)于觀念的東西轉(zhuǎn)化為實在的東西，這個思想是深刻的：對于歷史很重要。……觀念的東西同物質(zhì)的東西的區(qū)別也不是無條件的、不是過分的?！盵6]

當(dāng)然，并不是所有的精神觀念都能夠轉(zhuǎn)換成物質(zhì)力量，能夠轉(zhuǎn)換成物質(zhì)力量的精神觀念都是經(jīng)受過考驗與鍛造的，只有這樣的精神觀念才能夠發(fā)揮出影響力形成文化軟實力。在精神觀念轉(zhuǎn)換成物質(zhì)力量的過程中，習(xí)慣、傳統(tǒng)、習(xí)俗作為歷史的積淀無形地蘊含在創(chuàng)意、概念背后，一方面其不斷規(guī)劃和審視著這種轉(zhuǎn)換的可行性，強化著文化固有的歷史基因，是傳承文化的重要手段；另一方面這種規(guī)劃和審視又會激活文化創(chuàng)意，以點帶面推動整個文化的發(fā)展。精神觀念在這種轉(zhuǎn)換過程中，最終要面臨著眾多的競爭，而只有那些融合了傳統(tǒng)與現(xiàn)代、歷史與創(chuàng)新、傳承與突破的精神觀念才能持久地、循環(huán)地、連續(xù)地轉(zhuǎn)換成物質(zhì)力量。

2 在當(dāng)今全球化運動視域下，世界交往日益突破時空限制，尤其是伴隨著智能化新媒介的推波助瀾，多樣化的價值觀念、社會思潮能夠快速地在全球流動，并通過媒介終端直接進入人們的視野。幾乎毫不夸張地說，國家之間、民族之間、人與人之間實現(xiàn)了信息的零時間和零距離的對接。更需要指出的是，意識形態(tài)的蓄意擴張、經(jīng)濟實力的差異凸顯、發(fā)展資源的彼此爭奪，使得文化之間的沖突和較量呈現(xiàn)常態(tài)化趨勢。在全球化這一共時態(tài)背景之下，如何保持文化個性和文化共性之間的適當(dāng)張力，堅守文化個性而不走向封閉僵化的文化沙文主義，在多元文化的共生中保持文化的獨立性，這是提升文化軟實力必須予以考量的重要課題。因為絕對地固守文化個性會形成對其他文化先進成分的拒斥心理，這種文化的狹隘性和局限性，會導(dǎo)致文化在內(nèi)容和形式創(chuàng)新上喪失其應(yīng)有的活力，會成為阻礙文化軟實力提升的羈絆；同樣絕對地不加反思地趨向乃至照搬文化共性，以抽象代替具體，會導(dǎo)致文化個性與文化特色的喪失，這樣不僅談不上文化軟實力的提升，而且是自身文化乃至民族和國家的消亡。

首先，文化個性是提升文化軟實力的現(xiàn)實著眼點。全球化時代，并非所有具有個性的文化都具有其相應(yīng)的軟實力，但是不可否認(rèn)的是，具有軟實力意義和價值的文化必然是有個性的文化。所謂文化個性，從狹義上來看，是指與特定群體、民族、國家所具有的世界觀、生活方式、風(fēng)俗習(xí)慣、主流意識形態(tài)、社會心理、情感與審美、時代問題與使命、社會關(guān)系等相關(guān)聯(lián)的一種獨特的精神現(xiàn)象。文化個性對于提升文化軟實力的價值和意義在于：一方面，相對于文化共性的抽象存在而言，文化個性是真實而具體的存在。文化軟實力首先是針對文化個性而言的，在不同民族文化個性之間的優(yōu)勢比較中，才能確認(rèn)文化軟實力的存在。即表現(xiàn)為在對不同民族關(guān)于人與自然、人與人、人與社會之間關(guān)系的觀念把握上，對真理、規(guī)律和價值認(rèn)識的接近程度的比較。這種優(yōu)勢比較凸顯為文化軟實力的核心內(nèi)容，即文化話語權(quán)和主導(dǎo)權(quán)的優(yōu)勢地位。另一方面，文化個性是文化多樣性的前提，提升文化軟實力必須基于世界豐富多彩的文化圖景。塞繆爾·亨廷頓認(rèn)為，世界秩序重建的根本原因是文明的沖突。文明沖突論把文化軟實力的提升等同于是文化霸權(quán)的實現(xiàn)。這恰恰不是增強基督教文明的文化軟實力，反而是把基督教文明放置在世界其他文明的對立面，其結(jié)果是損害基督教文明的軟實力及其國際影響力。實際上，如果沒有多樣性的世界文化的存在，任何一個民族文化軟實力的提升，都將成為無源之水、無本之木。再一方面，人類文明的進步，植根于文化個性之中。共性不能獨存,因個性而存；共性不能獨進,因個性而自進。文化共性是對文化個性的抽象，通過文化個性表現(xiàn)出來，比文化個性更豐富、更多樣、更具體。提升文化軟實力不能停留在對文化共性的抽象討論上，而必須回歸到文化個性中來，深入文化個性發(fā)生、發(fā)展的具體實踐中來，探討個性文化的改進和變革問題，從而推動文化個性向文化共性不斷轉(zhuǎn)化。個性文化在變革中，不斷提升自身的軟實力，同時在其向文化共性的轉(zhuǎn)換中對整體的人類文明做出更大的貢獻。

其次，文化共性為提升文化軟實力創(chuàng)造交流互鑒的精神平臺。所謂文化共性是指人類針對人與自然、人與人、人與社會之間的關(guān)系性狀在如何自覺開展人的感性對象性活動中，立足于文化個性，并通過文化個性表現(xiàn)出來的具有普遍性和一般性的思想觀念。文化共性對于文化軟實力提升的意義和價值在于：一方面，文化共性是不同文化之間建立溝通、理解、互鑒以及展現(xiàn)文化軟實力的平臺。文化如果一味囿于自身個性，勢必造成塞繆爾·亨廷頓所說的文化之間的排斥、摩擦乃至沖突，帶來文化間此消彼長、你死我活的對抗與斗爭，這既不利于文化的個性化發(fā)展，也有損于人類精神財富的共同進步。只有通過文化共性，才能找尋到相互討論的共同話題和不斷擴大文化間交流互鑒的結(jié)合點，為提升文化軟實力提供更加豐富、可供選擇和整合的思想資源，進一步推進文化個性的視野拓展，提高對人與自然、人與人、人與社會之間關(guān)系的把握和理解水平，促進精神文化生產(chǎn)力、制度生產(chǎn)力和物質(zhì)文化生產(chǎn)力的繁榮和發(fā)展。同時文化個性只有體現(xiàn)文化共性，才能成為人類精神財富的一個重要組成部分，從而體現(xiàn)出其文化軟實力的意義和價值所在。另一方面，文化共性為提升文化軟實力提供了更多的一般方法論意義上的啟示和借鑒。任何一個民族的文化都是特定時代、特定問題、特定傳統(tǒng)下的產(chǎn)物，因而具有與自身相適應(yīng)的一套特定的方法論上的成規(guī)。但是伴隨實踐深入所遭遇的問題的變化，交往擴大所引發(fā)的視界的拓寬，原有的方法論成規(guī)因解決時代命題的呼喚而發(fā)生變遷成為歷史的必然，否則，該民族文化在發(fā)現(xiàn)新問題、診斷新矛盾、創(chuàng)建新舉措的思想理念創(chuàng)新上，就毫無比較優(yōu)勢可言，即很難說有該民族的文化軟實力的提升。并且，文化共性還為一個民族提升文化軟實力提供可資對比的參照系和“校準(zhǔn)器”。從這個層面來說，文化共性是一面鏡子，反觀文化個性的優(yōu)劣得失，在自身文化建設(shè)中“有則改之，無則加勉”，從而增強提升文化軟實力的自覺性。

最后，文化個性與文化共性的矛盾運動，是提升文化軟實力的重要路徑。全球化時代，無論哪一個民族都不僅不可能妄想把自己的文化與其他民族的文化隔絕開來，反而，每一個民族的文化都因為世界歷史進程的推進而被揭開其神秘的面紗，開始直接經(jīng)受其他民族文化的審視和考量而成為全球文化格局中與其他民族文化不斷進行交往的一個有機組成部分。因此，一個民族文化的吸引力、生命力和競爭力增強的問題，就已經(jīng)不再是單個民族的地域性的問題，而是如何在與其他民族文化更加緊密的普遍關(guān)聯(lián)中，以及在對世界前途和人類命運的關(guān)懷、全球性問題的觀念化理解和實踐變革的博弈中，凸顯自身比較優(yōu)勢的問題。在這種普遍聯(lián)系中，沖突、矛盾、疑惑乃至拒絕，與學(xué)習(xí)、消化、融合甚至創(chuàng)新呈現(xiàn)為民族文化發(fā)展統(tǒng)一進程中的兩個相互交融的方面。因此，文化軟實力的提升過程，也就表現(xiàn)為極其復(fù)雜、深受多種因素影響、充滿多重張力的過程。這一過程始終貫穿著同質(zhì)化與差異化、認(rèn)同與沖突、普遍性與特殊性等等的矛盾運動。一方面，作為彰顯個性的民族文化，不具備對于其他文化的借鑒性、啟示性、可理解性的價值和意義，不具備自覺吸收、自我改造和自主創(chuàng)新的整合機理，就不可能處理好文化個性和文化共性的辯證關(guān)系；另一方面，作為彰顯共性的“世界文學(xué)”，如果不具備跨文化的能力、要素、修養(yǎng)和品質(zhì)，如果不具有包容性、超越性和集體認(rèn)同性的特質(zhì)，也同樣不可能處理好文化個性和文化共性的辯證關(guān)系。因此，文化軟實力的提升，不能等同于文化個性單向度地極力擴張、肆意顯現(xiàn)和文化權(quán)力的殖民化，反之，它是對文化霸權(quán)、文化殖民和文化帝國主義的一種強有力的拒斥和否定；同樣它也不能等同于文化共性抽象的非歷史的邏輯展開和演繹推理，反之，它必須擺脫文化普適價值的束縛，從抽象和普遍上升到具體和特殊，把一般性原則與具體實際結(jié)合起來?？傊幕泴嵙Φ奶嵘憩F(xiàn)為在全球化背景下的文化場域中，遵循“和而不同”的辯證法原則，所表達(dá)出來的是對于人類命運和世界前途的智慧把握，所彰顯出來的是對于化解全球性問題的實踐能力，所發(fā)揮出來的是培育人的主體性力量，乃至推進人的全面發(fā)展的正能量效應(yīng)。

3 文化從來都不是抽象的、凝固不變的堅固存在。除了自然、戰(zhàn)爭等不可抗力原因?qū)е履承┪幕南鲆酝?，文化在其自然演化過程中往往呈現(xiàn)出潮起潮落的非線性發(fā)展?fàn)顟B(tài)。其中，文化延綿所展示出來的對文化的傳統(tǒng)堅守與開拓創(chuàng)新之間的關(guān)系，是考量文化興盛衰落必須予以關(guān)注的重要因素。一個民族實踐中所遭遇的問題，是前后相繼的，社會歷史是一條連續(xù)流動的、而不是斷裂的河流。針對實踐問題挑戰(zhàn)而生成的精神觀念文化，同樣也不可能是一種斷裂的存在。哪怕是對文化傳統(tǒng)采取拒斥態(tài)度的意義上，也是如此，因為拒斥本身就是一種特殊的聯(lián)系。所以，為應(yīng)對現(xiàn)實遭遇的問題而生成的觀念文化實質(zhì)上是立足現(xiàn)實、承接傳統(tǒng)、面向未來的一種應(yīng)然期許。文化正是在這樣的揚棄運動中吐故納新，對當(dāng)下現(xiàn)實的理解和詮釋更加深入，對人的觀念的變革和行為的引導(dǎo)更為科學(xué)，從而發(fā)揮文化的價值整合和規(guī)范整合功能，實現(xiàn)文化自身軟實力的提升。

首先，文化傳統(tǒng)是一個國家和民族提升文化軟實力的深厚精神土壤。文化軟實力是由意識形態(tài)、制度文明、道德思想、倫理理念、宗教關(guān)懷、科學(xué)理論、文學(xué)藝術(shù)、習(xí)俗傳統(tǒng)等要素共同構(gòu)筑起來的綜合精神力量。文化傳統(tǒng)作為文化基因如同“幽靈”一般，浸潤在這種整體性精神力量的各個領(lǐng)域和各個層面上。即使是由于殖民統(tǒng)治、以殖民者的語言代替原居民語言的國家和地區(qū)，其原有的傳統(tǒng)文化特征都還能在該國家和地區(qū)現(xiàn)有的文化系統(tǒng)中找尋到它的痕跡。任何一個民族和國家的發(fā)展都無法與其歷史相割裂，也都無法與其固有的文化傳統(tǒng)相斷裂而置身于傳統(tǒng)文化精神土壤之外。因此，一個國家和民族要提升文化軟實力，都不可能離開其自身這片文化傳統(tǒng)的精神土壤而重新“另起爐灶”“白手起家”，否則，這個國家和民族不僅沒有任何文化軟實力可言，而且由于貫穿社會成員彼此認(rèn)同的文化血脈以及識別國家和民族身份的文化標(biāo)識的喪失，會導(dǎo)致其自身文化處于被殖民乃至消逝，其民族屬性、文化認(rèn)同直至文化安全都將會受到嚴(yán)峻挑戰(zhàn)。當(dāng)然，提升文化軟實力不能一味封閉地固守文化傳統(tǒng)，陷入文化原教旨主義的窠臼，拒絕接受新鮮元素的輸入和改造來作繭自縛以自保。因為這種故步自封的態(tài)度往往不能適應(yīng)觀照和解決時代問題的現(xiàn)實需要，從而由于對時代問題穿透力的式微而喪失其吸引力，走向傳統(tǒng)文化生命力的萎縮、衰落和枯竭。

其次，文化創(chuàng)新是一個國家和民族文化軟實力得以提升的顯著標(biāo)志和不竭動力。文化創(chuàng)新是人們基于實踐需要，為解決時代所面臨的新的重大課題提出新的思想觀念的一種精神生產(chǎn)能力。一個國家和民族文化軟實力的提升，不僅深刻地體現(xiàn)為人們在解決新的時代課題實踐中所創(chuàng)新出來的作為精神觀念的文化，而且還體現(xiàn)為該民族和國家激活各種資源進行文化創(chuàng)新的能力。文化創(chuàng)新對于提升文化軟實力的價值和意義在于：一方面，文化創(chuàng)新賦予一個民族和國家原有文化以新的生命力。文化創(chuàng)新過程就是文化置身特定民族和國家的時代主題場域所展現(xiàn)的把堅守、吸納、消化、融合和轉(zhuǎn)換等環(huán)節(jié)辯證統(tǒng)一起來的過程。在這一過程中，傳統(tǒng)文化、外來文化的原有概念、原理等等的具體內(nèi)涵、特定語境、價值指向和功能結(jié)構(gòu)成為反思對象，使它們在新的時空坐標(biāo)中實現(xiàn)從形式、內(nèi)容到意義的留存、變形、重構(gòu)與整合，從而提升文化在把握和理解時代主題上的深度、寬度和廣度，凸顯文化軟實力的價值和意義。另一方面，文化創(chuàng)新賦予一個國家和民族的社會發(fā)展以新的精神動力。文化創(chuàng)新在人類社會歷史演變尤其是在歷史轉(zhuǎn)折的關(guān)鍵時期，更凸顯出它所具有的精神武器上的意義。譬如，文藝復(fù)興為歐洲邁入資本主義社會吹響了號角，馬克思主義作為無產(chǎn)階級的精神武器其誕生迎來了國際共產(chǎn)主義運動的新時代，中國實踐標(biāo)準(zhǔn)問題的大討論為改革開放奠定了堅實的思想基礎(chǔ)，等等。可以說，一場新的社會變革的發(fā)生與發(fā)展，文化創(chuàng)新是不可或缺的精神要素，否則，思想觀念的僵化、思維方式的固化，都將極大地阻礙人們新的實踐步伐的開啟。再一方面，文化創(chuàng)新無論是對于民族和國家還是對于世界而言，都增添了新的寶貴的精神財富。文化軟實力除了話語權(quán)的力量意義外，還體現(xiàn)為國家、民族乃至世界通過文化積累而形成的客觀事實意義上的精神財富的思想內(nèi)涵。文化創(chuàng)新為人類精神寶庫帶來了更多的“新成員”“新品種”“新流派”等等，形成了百花齊放、“春色滿園”的文化繁榮局面，使人類精神家園日益豐厚，這本身也是文化創(chuàng)新對文化軟實力提升的價值和意義所在。

再次，一個國家和民族提升了的文化軟實力，既不是純粹地對文化傳統(tǒng)的簡單繼承，也不是無根基的文化再造，而是經(jīng)由繼承中創(chuàng)新和創(chuàng)新中繼承生發(fā)出來的綜合精神力量。因為對于任何國家和民族來說，傳統(tǒng)文化資源無論從形式和內(nèi)容來講并不天然地等同于現(xiàn)實的文化軟實力，傳統(tǒng)文化資源作為文化遺產(chǎn)是一個國家和民族的歷史記憶。這種歷史記憶要轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實的文化軟實力，必須實現(xiàn)現(xiàn)代轉(zhuǎn)化，賦予時代的價值和內(nèi)涵，這樣才能為經(jīng)濟社會的發(fā)展和進步提供精神動力和智力支撐，才能成為人類精神寶庫里有價值的新的文化資源。同樣，文化創(chuàng)新對于文化軟實力的提升既不是對外來文化無批判地全盤接受，也不是對傳統(tǒng)文化的無反思地繼承，而是直面國家與民族的新的實踐問題對多種文化因素有益成分進行綜合、重構(gòu)而形成的新的文化力量的過程。當(dāng)前，作為以馬克思主義為指導(dǎo)，以培育有理想、有道德、有文化、有紀(jì)律的公民為目標(biāo)，發(fā)展面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的，民族的科學(xué)的大眾的社會主義的文化，是馬克思主義文化、中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、西方文化積極成果相融合的完整文化體系。它是針對科學(xué)技術(shù)迅猛發(fā)展、綜合國力激烈競爭、全球多元文化相互激蕩、國民素質(zhì)和人才資源開發(fā)的現(xiàn)狀，以及文化民生的迫切需求建構(gòu)起來的以社會主義核心價值觀及其體系為軸心的有中國特色的社會主義文化。

4 提升文化軟實力還需要把作為觀念的文化系統(tǒng)與社會系統(tǒng)關(guān)聯(lián)起來，實現(xiàn)它們之間的互動、共振、和諧與統(tǒng)籌，營造提升文化軟實力的良好生態(tài)，實現(xiàn)各個系統(tǒng)之間的有機良性循環(huán)。文化軟實力的提升不只是單純的符號形象、符號意義的強有沖擊力的打造，它更是一個國家和民族由精神風(fēng)貌所外化出來的修養(yǎng)表征、言談舉止、人生態(tài)度、生活方式、社會風(fēng)尚、政治性狀、國際責(zé)任、人類情懷等方面的精神魅力的現(xiàn)實呈現(xiàn)。所以，在經(jīng)濟、政治、文化、社會、生態(tài)等日益互融為彼此關(guān)聯(lián)的整體性的復(fù)雜社會條件下，文化軟實力的提升不只是文化系統(tǒng)領(lǐng)域內(nèi)的單邊行動，而是由諸多社會系統(tǒng)共同支撐的多維行動，同時它也不只是宏大敘事式的建構(gòu)，還有關(guān)聯(lián)局部細(xì)節(jié)上的深入籌劃。因為作為精神觀念的文化與社會本來就是兩個有著高度耦合性內(nèi)涵的概念和范疇，文化軟實力的提升性狀與文化和社會的耦合性狀是高度一致的。

首先，文化的社會性特質(zhì)是文化軟實力提升必須依賴的社會個體和群體諸種行為進行系統(tǒng)性整合的現(xiàn)實基礎(chǔ)。從文化的發(fā)生與發(fā)展原理來看，文化一開始就是社會性的，是現(xiàn)實中的人以自身存在與發(fā)展為軸心調(diào)適彼此之間社會關(guān)系的產(chǎn)物。馬克思恩格斯指出，人們的觀念“都是他們的現(xiàn)實關(guān)系和活動、他們的生產(chǎn)、他們的交往、他們的社會組織和政治組織有意識的表現(xiàn)”，那些“發(fā)展著自己的物質(zhì)生產(chǎn)和物質(zhì)交往的人們，在改變自己的這個現(xiàn)實的同時也改變著自己的思維和思維的產(chǎn)物”[5]72-73。人們的社會交往和實踐活動無論是其形式還是內(nèi)容都是多層面的、立體式的，映射出相應(yīng)的意志和氣質(zhì)意蘊，形成客觀化的精神力量。在智能化時代，信息放大效應(yīng)技術(shù)的成熟使文化的社會性更是以疊加方式、幾何級數(shù)地展現(xiàn)出來。某一個個體或群體的某一行為或事件的發(fā)生，無論是在民族國家內(nèi)部還是全球?qū)用鎭砜?，都會以最快捷的速度引發(fā)全球社會的反應(yīng)，帶來的影響不只是局限于某一行為和事件本身，而是上升為一般性、普遍性的文化反思，從而形成對整個群體或民族國家的精神形象的確認(rèn)問題。所以，文化軟實力的提升必然關(guān)聯(lián)于每一個社會成員和群體的諸種行為的過程和細(xì)節(jié)。

其次，社會各子系統(tǒng)之間耦合性的增強，使得文化軟實力的提升不只是結(jié)構(gòu)性的問題而是整體性的問題。作為精神觀念的文化系統(tǒng)與社會系統(tǒng)的耦合性、互滲性和相融性程度越來越高，與社會各個子系統(tǒng)之間日益呈現(xiàn)出有機的整體性。從這個層面來看，文化系統(tǒng)與社會系統(tǒng)的區(qū)分只是在相對意義上而言的，尤其是隨著通訊、航空、高鐵、互聯(lián)網(wǎng)、移動終端的迅猛發(fā)展，帶來了社會流動性的加速、時間與空間的壓縮、傳統(tǒng)社會構(gòu)成領(lǐng)域的跨界，使得文化不再具有傳統(tǒng)意義上的純粹性，而是呈現(xiàn)出混沌性特征，實際上已經(jīng)不可能對文化系統(tǒng)做出清晰的邊界劃定。比如，文化的商品化與商品的文化化、藝術(shù)的社會生活化與社會生活的藝術(shù)化、文化的政治化和政治的文化化等等，使得原有的文化、經(jīng)濟、政治之間的相互貫通達(dá)到前所未有的程度。隨著這種互融性程度的提高，相對區(qū)分意義上的文化、經(jīng)濟、政治上的局部變動，產(chǎn)生的影響就不可能碎片式的局限于其自身領(lǐng)域，而是呈現(xiàn)出“蝴蝶效應(yīng)”的放大性特征波及整個社會系統(tǒng)。同樣，社會各個子系統(tǒng)的變動，均會對文化軟實力的提升帶來更多的非線性、不確定性的影響。因此，文化軟實力的提升不只是文化系統(tǒng)內(nèi)的內(nèi)容和形式的改進問題，而是要發(fā)揮整個社會系統(tǒng)的整體性、協(xié)同性的共振效應(yīng)。

再次，作為精神觀念的文化軟實力的提升與其對社會實踐活動所遭遇的問題的回應(yīng)能力和水平是高度一致的。由于文化的屬人性，文化無疑是人類在社會實踐中對自身生存方式和生存意義的建構(gòu)，是對社會生活實踐的一種精神和觀念把握，并構(gòu)成社會系統(tǒng)的一個有機組成部分。作為精神觀念的文化的生命力在于它是否能夠植根于社會實踐活動的變動和發(fā)展的時代需要，以及其對社會實踐活動直面的問題所提出的見解的深度和廣度。譬如，中國封建社會三千年之未有大變局，以至于三千年文化之未有大變局。儒家文化在現(xiàn)代化浪潮的沖擊之下，其競爭力遭遇前所未有的挑戰(zhàn)，甚至是質(zhì)疑。反之，馬克思主義與中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的結(jié)合及其在中國現(xiàn)代化進程中的不斷轉(zhuǎn)換與創(chuàng)新，使?fàn)N爛的古老文化獲得了新的競爭力。同時，作為精神觀念的文化系統(tǒng)是社會各子系統(tǒng)實現(xiàn)貫通和有機整合并得以協(xié)調(diào)運轉(zhuǎn)的思想“鏈條”和“潤滑劑”。文化的科學(xué)性、價值性、情感性、現(xiàn)實性只有切中社會實踐的脈搏，它才能深入社會成員的心靈并自覺付諸自身的行為之中，使得社會各子系統(tǒng)的整體性、有序性、連貫性愈益增強，否則，社會處于渙散狀態(tài)、社會成員各自為政而成為散落一地的“土豆”，便難以形成共同應(yīng)戰(zhàn)社會實踐課題所應(yīng)有的凝聚力。

[1] 霍克海默，阿道爾諾.啟蒙辯證法——哲學(xué)斷片[M].渠敬東，曹衛(wèi)東，譯.上海：上海人民出版社，2006：110.

[2] 馬克思恩格斯選集：第4卷[M].北京：人民出版社，1995：704.

[3] 奈.軟力量——世界政壇成功之道[M].吳曉輝，錢程，譯.北京：東方出版社，2005：9.

[4] 亨廷頓.文明沖突與世界秩序重建[M].周琪，等，譯.北京：新華出版社，2002：89.

[5] 馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995.

[6] 列寧全集：第55卷[M].北京：人民出版社，1990：97.

[責(zé)任編輯：高云涌]

2015-07-01

國家社會科學(xué)基金項目“當(dāng)代中國自覺把握世界歷史進程的文化建構(gòu)研究”(12BZX014)

范寶舟(1967—)，男，教授，博士生導(dǎo)師，從事馬克思主義哲學(xué)研究。

B1

A

1002-462X(2015)08-0001-06