竹枝歌舞原始藝術(shù)形態(tài)研究

齊江 劉曉娟

摘 要：竹枝歌舞是巴渝地區(qū)傳統(tǒng)的民間樂舞，它集詩、樂、舞三位一體，以描寫風(fēng)土人情，抒發(fā)百姓情懷為主，主要用于祭祀、迎神、求偶等社會功能。對竹枝歌舞的原始藝術(shù)形態(tài)進(jìn)行探究，分析竹枝歌舞的文化背景，可為竹枝歌舞的藝術(shù)研究與發(fā)展提供理論借鑒。

關(guān)鍵詞：竹枝歌舞；藝術(shù)形態(tài)；音樂形態(tài)；舞蹈形態(tài)

中圖分類號：J722.2 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1673-2596（2018）07-0016-04

竹枝歌舞是我國傳統(tǒng)民間樂舞，它集詩、樂、舞三位一體，以描寫風(fēng)土人情，抒發(fā)百姓情懷為主，主要用于祭祀、迎神、求偶等社會功能。竹枝歌舞源于巴渝地區(qū)，本屬鄉(xiāng)土俚音，只于當(dāng)?shù)亓鱾?，后因唐代文人劉禹錫被貶夔州，發(fā)現(xiàn)其藝術(shù)價值，將其挖掘，并倚聲填詞，另成一專詠風(fēng)土詩體，受到文人墨客的追捧與喜愛，此后竹枝詞便盛行于華夏大地，歷久不衰。竹枝詞作為竹枝歌舞的“詩”元素，以文字的方式反應(yīng)了大量具有研究價值的內(nèi)容，有藝術(shù)學(xué)、民俗學(xué)、民族學(xué)、歷史學(xué)等等。施蟄存說：“各地的竹枝詞，說得低一點(diǎn)，這是一種很有趣味的風(fēng)土詩。說得高一點(diǎn)，這是民俗學(xué)（或謠俗學(xué)）的好資料?！盵1]有論證指出：“《竹枝》之于民俗學(xué)的密切關(guān)系是顯而易見的；而《竹枝》未被其他學(xué)科重視也是事實(shí)?！盵2]可見，竹枝歌舞的研究價值極為豐富，而藝術(shù)形態(tài)的表現(xiàn)更是其民俗文化、民族文化、地域特點(diǎn)和歷史演變的集中體現(xiàn)。因此，研究竹枝歌舞首先應(yīng)研究其藝術(shù)形態(tài)，找到藝術(shù)形態(tài)中所蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵和歷史價值。

一、竹枝歌舞的音樂形態(tài)

民間樂舞都有濃郁的地域特色，竹枝歌舞的音樂形態(tài)必然與其發(fā)源地和流傳地的藝術(shù)特征密不可分。《樂府詩集》八十一卷載：“《竹枝》，本出巴渝?！盵3]清代文人洪良品的《巴渝竹枝詞》自序曰：“《竹枝詞》，古《巴渝曲》也。其詞不傳，唐劉夢德始擬為之，延至今，各與地名勝，騷人墨客皆用以譜風(fēng)土?！盵4]近代學(xué)者馬穉青介紹“所謂《竹枝》者，先本巴渝俚音，夷歌番舞，絕少人注意及之”[5]。巴，乃族群之屬性；渝，乃地域之識別。竹枝歌舞源于巴渝地區(qū)，這早已成為古今學(xué)者的共同認(rèn)知。因此，竹枝歌舞的音樂形態(tài)也必然有著濃郁的巴渝地區(qū)特色。

（一）伴奏樂器

1.鼓。鼓是巴人在戰(zhàn)爭、祭祀、娛樂中的重要樂器，其表現(xiàn)形式將巴人的勇敢、粗狂、豪放等特征淋漓盡致的表達(dá)出來。竹枝樂舞作為巴人的代表性藝術(shù)形式自然也離不開鼓的演繹。現(xiàn)代學(xué)者童恩正先生認(rèn)為，鼓是巫師和祭師必不可少的通靈手段，也是一切神秘教派儀式的基本內(nèi)容[6]。那么，盛行于唐代巴渝地區(qū)的竹枝樂舞是用什么鼓作為伴奏樂器呢？對于這一點(diǎn)，藍(lán)勇在“巴渝舞的形成與分布流變”一節(jié)中進(jìn)行了探討：“巴渝是用什么鼓？可能是用銅鼓?！盵7]《太平寰宇記》卷《渝州風(fēng)俗》：“鄉(xiāng)村有僚戶……今渝中山谷中，有狼猱鄉(xiāng)，不解絲竹，惟坎銅鼓。”同書卷137巴渠縣（今屬重慶開州大進(jìn)鎮(zhèn)）：“當(dāng)夷僚之邊界，其民俗聚會由鼓，唱竹枝歌為樂。”以上文獻(xiàn)記載，均可看出，在巴渝地區(qū)歌舞竹枝時，伴奏樂器都是以銅鼓為主。銅鼓在歷代竹枝詞中都有記載和描述，如王士禎的《漢嘉竹枝五首今嘉定州》曰：“竹公溪口水茫茫，溪上人家賽竹王。銅鼓蠻歌爭上日，竹林深處拜三郎?！睆垪澋摹逗现葜裰υ~》兩則中描述了清代漢嘉郡與巴渝賽竹王的情景：“氣候不齊連六詔，土音錯雜半瀟湘。蠻歌竟夜喧銅鼓，溪上人家賽竹王。”可見，銅鼓作為伴奏樂器運(yùn)用于竹枝樂舞由來已久，而且時間可追溯到唐代，到清代仍在沿用。銅鼓音色鏗鏘有力，極具莊嚴(yán)色彩，只是到了近現(xiàn)代，銅鼓已被革鼓所替代，在農(nóng)村，竹枝樂舞早已失去了祭祀功能，只是百姓自娛自樂的方式，為了方便田間屋前隨時演出，通常百姓會選用皮革制成的小鼓來伴奏。這種小鼓分為“盆鼓”和“旗子鼓”兩種，“盆鼓”又叫盤鼓或單面鼓，由上好的黃荊木、桑木楠竹和水牛皮制成，整個鼓無一鐵釘，以竹釘固定，音色清脆而剛勁有力，似小鋼錘敲擊之聲。旗子鼓為雙面牛皮鼓，音色厚重、低沉，一般在舞曲的高潮處演奏。隨著時代的不斷進(jìn)步，音樂的呈現(xiàn)方式發(fā)生了巨大改變，鼓的現(xiàn)場伴奏方式已經(jīng)被音響播放所替代，只是較為偏遠(yuǎn)的山村，百姓自娛自樂時才會用到。

2.竹笛。劉禹錫在《竹枝歌九首》中也對竹枝樂舞的伴奏樂器作了交代：“里中兒聯(lián)歌竹枝，吹短笛擊鼓以赴節(jié)?！笨梢?，笛也是竹枝樂舞的伴奏樂器之一。古代巴人所吹奏的笛子，為竹子所制造的豎吹笛，單簧，長度約為10—15厘米，這種豎笛由青年女子吹奏表演?！端?jīng)注·江水》云：“江水又東，巫溪水注之。又經(jīng)琵琶峽?！蔽紫创髮幒?，為三峽最大的支流。本注云：“琵琶峰下女子皆善吹笛。嫁時，群女子治具，吹笛，唱《竹枝辭》，送之。‘女唱驛之名，蓋本于此?！庇帧段咨街尽吩唬骸芭梅逑屡咏陨拼档?，嫁時，群女子治具，吹笛，唱竹枝辭送之?！薄扒逋跏康潯稁Ы?jīng)堂詩話》一三謂巫山縣神女廟西有琵琶峽，其鄉(xiāng)女多善吹笛，每相與吹笛，唱竹枝，以送嫁女。所傳即使為清初情況，亦不虛誕，因民間保存古音不替，固常事也?！庇纱丝芍?，古代巴女都善于吹笛，并在婚嫁之時，由眾青年女子吹笛送嫁，而竹枝樂舞也是婚嫁禮上的必備表演。

（二）竹枝歌舞的演唱

竹枝樂舞的演唱形式靈活多樣，充分展現(xiàn)了巴渝地區(qū)民間樂舞的自由性與親和力。從文獻(xiàn)資料的記載來看，竹枝樂舞既有領(lǐng)唱，也有齊唱；既有獨(dú)唱，也有對唱。從演唱的規(guī)模來看，既有幾人、十幾人的小型演唱，也有幾十人、幾百人的大型演唱。演唱的歌詞內(nèi)容表現(xiàn)了巴渝地區(qū)的風(fēng)土人情，歌詞通俗易懂，既有雅致的格律和修辭手法，又有質(zhì)樸的情懷與地方特色。曲調(diào)情韻悠長，既有凄怨激昂的巴渝之風(fēng)，又有纏綿婉轉(zhuǎn)的荊楚之韻。

1.曲調(diào)

“四方之歌，異音而同。歲正月，余來建平。里中兒聯(lián)歌竹枝，吹短笛擊鼓以赴節(jié)。歌者揚(yáng)袂雎舞，以曲多為賢。聆其音，中黃鐘之羽，卒章激訏如吳聲，雖傖儜不可分，而含思宛轉(zhuǎn)，有《淇澳》之艷音。昔屈原沅湘間，其民迎神，詞多鄙陋，乃作《九歌》，到于今，荊楚歌舞之。故余亦作《竹枝》九篇，俾善歌者飏之；附于末，后之聆《巴歈》，知變風(fēng)之自焉。”

這是劉禹錫《竹枝九首》的引言，內(nèi)容簡短，但信息量極大，既介紹了竹枝樂舞的樂器，還介紹了竹枝樂舞的舞蹈；既描述了竹枝樂舞的曲調(diào)特點(diǎn)，還闡述了自己對曲調(diào)的理解和認(rèn)識。特別對竹枝樂的曲調(diào)的描述和分析尤為詳細(xì)。

建平，為今重慶市巫山縣，這里地處三峽中心，古屬巴地，但毗鄰楚地，在文化藝術(shù)上既有巴渝地區(qū)特色，又融合了楚國的風(fēng)格，因此，劉禹錫便描述竹枝樂的曲調(diào)“含思宛轉(zhuǎn)，有《淇澳》之艷音”。這種曲調(diào)中所蘊(yùn)含的藝術(shù)特色必然與其所處的地理位置有著緊密的聯(lián)系。巴楚兩地相鄰接壤，巴樂激昂、凄怨；楚樂宛轉(zhuǎn)、纏綿，二者既矛盾又統(tǒng)一，正是在這種矛盾風(fēng)格中的統(tǒng)一，才形成了竹枝樂的獨(dú)特藝術(shù)風(fēng)格。

“黃鐘之羽”則是對竹枝樂的曲調(diào)進(jìn)行了更加深層次的描述。中國傳統(tǒng)音律都是用的五聲音階：宮（do）、商（re）、角（mi）、徵（so）、羽（la）。這5個唱名又代表了中國傳統(tǒng)的五行，宮為土，商為金，角為木，徵為火，羽為水。巴渝之地靠水而居，對水自然有著特殊的情懷，因此，可推斷竹枝樂歌舞的曲調(diào)以羽調(diào)式為主?，F(xiàn)今流傳在渝東地區(qū)的夔州（奉節(jié)縣）竹枝歌舞雖然是古代竹枝歌舞的遺存，而非原貌，在舞曲上也已融合了地方小調(diào)的特點(diǎn)，新增商調(diào)式、徵調(diào)式，但依然以羽調(diào)式為主。

2.演唱形式及風(fēng)格

竹枝歌舞演唱歌詞以七言四句為主，演唱形式主要有3種：一是集體齊唱，即劉禹錫在《竹枝詞九首·引》中所指的“聯(lián)歌”；二是獨(dú)自吟唱，于鵠的“巴女騎牛唱《竹枝》，藕絲菱葉傍江時”，描繪了騎牛少女獨(dú)自吟唱《竹枝》的情景；三是由領(lǐng)唱、和聲組成的合唱，將七言歌詞以前四后三斷開輔以稱詞，稱詞為“竹枝”“女兒”，稱詞均為和聲演唱，其特點(diǎn)是“詞同調(diào)不同”，如皇甫松的《竹枝詞》：“木棉花盡（竹枝）荔枝垂（女兒），千花萬花（竹枝）待郎歸（女兒）”。

竹枝歌舞雖源自民間但在風(fēng)格上卻沒有歡快、活潑亦或豪邁的特點(diǎn)。巴渝地區(qū)為巴人發(fā)源地，巴人重鬼神，尚巫術(shù)，認(rèn)為神靈高高在上，早期的竹枝歌舞多用于祭天地、祭鬼神。因而在樂舞形態(tài)上有著濃郁的祭祀風(fēng)格。到了后來，隨著物質(zhì)生活的豐富，人們的精神和情感需要更多的宣泄，歌舞便成了人們宣泄情緒的最佳形式，因此，民間的竹枝歌舞不再僅僅用于祭祀，而是更多的用于表達(dá)老百姓自己的情感，但在音樂風(fēng)格上卻沿襲了當(dāng)?shù)丶漓胍魳返娘L(fēng)格。在大量描寫竹枝歌舞的詩詞中，都以“哀怨凄苦”來形容竹枝歌舞。“竹枝苦怨怨何人？”“唱到竹枝聲咽處，寒猿暗鳥一時啼”這都是白居易對竹枝歌舞的感觸；劉禹錫的“桃葉傳情竹枝怨”；顧況的“巴人夜唱竹枝后，斷腸曉猿聲漸稀?！编嵐鹊摹耙肃l(xiāng)淚盡，夜夜竹枝歌?！边@些詩詞的描寫均可看出，竹枝歌舞的音樂風(fēng)格的最大特點(diǎn)就是“哀怨凄苦”，當(dāng)?shù)匕傩找赃@種令人愁苦斷腸的樂舞來表達(dá)對祖先神明的敬畏、對亡靈的祈禱、對戀人的訴說、對親人的思念。

二、竹枝歌舞的舞蹈形態(tài)

（一）舞容

竹枝歌舞的舞容質(zhì)樸，具有濃郁的地方民間舞蹈特色。主要動作有踏地為節(jié)、聯(lián)袂起舞、揚(yáng)袂雎舞等舞蹈動作。早期的巴人好武善舞，尚巫蒙昧，高興之時，人們有的只是“以舞達(dá)歡”的情緒宣泄，任何事物都是伴奏樂器，擊打石頭、身體等等，都可以作為舞蹈的伴奏。此時，“踏地”既為舞蹈動作，又為樂曲伴奏，直至鼓出現(xiàn)后，踏地與鼓的節(jié)奏互相配合，樂舞形式更富層次。竹枝歌舞既可徒手舞蹈，也可以連袖、連臂而舞。這些舞蹈動作反映了巴人最原始的生活狀態(tài)和藝術(shù)形態(tài)。而“揚(yáng)袂雎舞”的動作形態(tài)則反映了巴人的民族文化——巫文化。巴渝地區(qū)自古以來地處西南邊陲，文化、經(jīng)濟(jì)都處于極為落后的狀態(tài)，俱事鬼神，巫風(fēng)盛行，這種文化自然也體現(xiàn)在了藝術(shù)形態(tài)中?！皳P(yáng)”指向上拋出，“袂”指衣袖，“雎”指眼睛向上望。整個動作形態(tài)是舞者隨著舞曲踏出腳步的同時向上揚(yáng)起或拋出衣袖，頭隨袖向上揚(yáng)起，眼睛看向衣袖拋出方向。這個動作富有美感，有著濃郁的祭祀樂舞風(fēng)格，表現(xiàn)了對天、地、鬼、神虔誠的祈禱與敬重。由于“揚(yáng)袂雎舞”本身的藝術(shù)特色和劉禹錫的介紹，使得這個動作成為世人認(rèn)識竹枝歌舞的一個標(biāo)志性動作。對于竹枝歌舞道具的運(yùn)用上，在學(xué)術(shù)界和藝術(shù)界一直都存有一定的爭議。任半塘在《唐聲詞·竹枝》中寫到：“其始或手持竹枝以舞，故名。”[8]因而部分學(xué)者和藝術(shù)家認(rèn)為竹枝歌舞是古代巴人在祭祀或聚會時，手持竹枝，以腳踏地來進(jìn)行表演的。這種說法有一定的道理。從理論上來看，古代巴渝人祭竹拜竹，視竹為靈物、神明?！爸裰Α弊鳛榘陀迦说淖诮谈星?、思想積淀，在其早期的宗教歌舞活動中，它被誦禱、歌唱，并且執(zhí)于手中[9]。竹枝歌舞最初也是作為一種祭祀所用的歌舞形式，因此，以竹為道具的說法也是具有一定依據(jù)的；從舞蹈動作形態(tài)來看，竹枝作為舞蹈道具也是可行的，從古至今，舞蹈中道具的運(yùn)用極其豐富，只要符合舞蹈需求，任何事物都可以合理的成為道具，竹枝也不例外。最具有說服力的應(yīng)該是至今仍然盛行于我國大江南北的民間集體舞蹈——連廂舞（也稱年宵舞），其道具主體也是由兩根一米長的竹枝制成的。因而，竹枝歌舞時運(yùn)用竹枝作為道具是具有可行性的。還有一種說法是認(rèn)為竹枝歌舞在表演時是沒有運(yùn)用道具的，之所以稱為“竹枝歌舞”是因?yàn)樵谘莩獣r，歌詞中加入了“竹枝”“女兒”作為襯詞，所以得名“竹枝歌舞”。王慶沅在《竹枝歌和聲考辯》中對此說法進(jìn)行了詳細(xì)的論證。這種說法也有一定道理，但并不全面，因?yàn)?，從流傳至今的竹枝歌舞的歌詞來看，確實(shí)大量運(yùn)用了稱詞“竹枝”和“女兒”，但這也并不能說明竹枝歌舞就不是以竹枝為道具，渝東地區(qū)至今還有著濃郁的竹文化氣息，由于地理原因和歷史原因，這里盛產(chǎn)竹子，竹與人們的生活息息相關(guān)，人們以竹為床、為椅、為桌，自然也可以揮竹而舞，唱竹而歌，竹文化應(yīng)不僅體現(xiàn)在唱詞中，也應(yīng)體現(xiàn)在舞蹈的道具中，因此，“竹枝歌舞”既是執(zhí)竹舞蹈，也是頌竹歌唱。

（二）舞境

巴渝地區(qū)的百姓受巴文化和巫文化的影響，尚武敬巫，俱事鬼神，能歌善舞，喜歡用歌舞的形式表達(dá)愿望和情緒。竹枝歌舞作為當(dāng)?shù)匕傩兆顬橄矏鄣拿耖g樂舞，通常用于當(dāng)?shù)氐母鞣N民俗聚會。在祭祀、婚嫁、競賽和勞動等活動中，人們都會表演竹枝歌舞。由于竹枝歌舞源于民間，后流行于長江流域，在最為興盛的時期，還成為了宮廷樂舞，因此，竹枝歌舞的表演場地有宮廷和民間之分。在唐代，竹枝歌舞入教坊，被收錄在《教坊記》中，正式成為宮廷樂舞，其表演場地為宮廷中特定的場地，其表演流程、表演人數(shù)、演奏曲目、舞蹈動作、演出地點(diǎn)等，都已程式化、規(guī)范化；民間的竹枝歌舞有室內(nèi)和室外之分。陸游的“鬼門關(guān)外逢人日，蹋磧千家萬家出”、劉禹錫的“日落風(fēng)生廟門外，幾人連蹋竹枝還”、白居易的“江畔何人唱竹枝，前聲斷咽后聲遲”等詩句描寫了民間竹枝歌舞室外表演的場景，從這些詩句中可看出，民間竹枝歌舞室外表演的場地極其豐富，江邊、廟外等空曠的場地都可以進(jìn)行表演，場面根據(jù)需求可大可小，既可以是10人左右的自娛自樂，也可以是成百上千人的大型歌舞活動，場地也根據(jù)場面的大小自行選擇，既可是熱鬧的街市，也可是寬闊的田壩；室內(nèi)的表演主要以酒肆妓館為主。張籍的“娼樓兩岸臨水柵，夜唱竹枝留北客”、杜牧的“楚管能吹柳花怨，吳姬爭唱竹枝歌”，都是竹枝歌舞盛行于妓館宴飲的例子。這些例子反映出竹枝歌舞在民間不僅老百姓喜愛，文人墨客也是極為喜愛，成為雅俗共賞的民間樂舞，表演場地也呈多元化形式。

竹枝歌舞作為巴渝地區(qū)特有的民間歌舞形式，幾千年來一直在巴渝地區(qū)的民俗活動中存在。探尋其原始藝術(shù)形態(tài)，對竹枝歌舞的繼承與發(fā)展有著重要的意義。因此，在保存好其原始藝術(shù)形態(tài)的同時，還需要遵循其文化發(fā)展規(guī)律，不斷創(chuàng)新，使這種民間藝術(shù)實(shí)現(xiàn)真正的“堅(jiān)守”與“跨越”共存。

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（責(zé)任編輯 姜黎梅）