淡中有味茶偏好，清茗一杯情更真

梁衡

有人說，茶是一首詩(shī)，“小閣烹香茗，疏簾下玉鉤”。你可聞到那縷縷清香？你可聽到那悠悠心語(yǔ)？裊裊輕煙，是最美的思緒。還有人說，茶是有緣人靜默的心語(yǔ)，“茶鼎夜烹千古雪，花影晨動(dòng)九天風(fēng)”。縷縷清香淺淺飄散，“山間一壺茶，萬緣皆放下”。

【茶之淵源】 古韻今旋風(fēng)

神農(nóng)時(shí)期，神農(nóng)在野外以釜鍋煮水時(shí)，恰好有幾片葉子飄進(jìn)鍋中，煮好后的水微黃，入口，生津止渴，提神醒腦，神農(nóng)根據(jù)嘗百草的經(jīng)驗(yàn)，判斷它是一種藥，于是便揭開了中國(guó)飲茶起源的帷幕。

商末周初，巴國(guó)用所產(chǎn)之茶作為珍品向周武王納貢，以維護(hù)和平共處的關(guān)系。那時(shí)，已有人工栽培的茶園。

東周時(shí)，茶葉被人們作為菜肴湯料，供人食用。

西漢初期，蒙頂山甘露寺普慧禪師開始人工種植茶樹。同時(shí)，巴蜀人以茶命人名、以茶命地名，來表達(dá)對(duì)茶葉的崇拜，巴蜀地區(qū)成了人類種植茶、飲茶最早的地方。后來，在四川一帶有人開始拿著茶葉到市場(chǎng)上進(jìn)行商品交換。

東漢末年，醫(yī)學(xué)家華佗《食論》中提出了“苦荼久食，益意思”，肯定了茶葉的藥理功效。

隋朝時(shí)，茶的飲用開始普及。因隋文帝患病，有人告訴他煮茗草服用，立竿見影。于是人們競(jìng)相采之，并逐漸由藥用演變成社交飲料，但主要還是在社會(huì)的上層。

唐代，中國(guó)茶文化已基本形成。此時(shí)的茶葉生產(chǎn)、加工也有了一定的規(guī)模。更重要的是，飲茶在精神領(lǐng)域有了較完美的體現(xiàn)，茶道、茶禮、茶文化已與中國(guó)的儒、禪、道哲學(xué)思想結(jié)合，并有較多的茶詩(shī)茶畫作品和茶文化著作問世。其中，由唐代陸羽所著、成書于780年的《茶經(jīng)》，內(nèi)容十分豐富，是一本茶葉百科全書，是中國(guó)乃至世界文化寶庫(kù)中的珍品。在唐順宗永貞元年，日本僧人最澄大師從中國(guó)帶茶籽茶樹回國(guó)，茶葉傳入日本。

宋代明初，中國(guó)茶文化空前繁榮，發(fā)展到了鼎盛時(shí)期。在這一時(shí)期，茶葉產(chǎn)品開始由團(tuán)茶發(fā)展為散茶，打破了團(tuán)茶、餅茶一統(tǒng)天下的局面，同時(shí)出現(xiàn)了團(tuán)茶、餅茶、散茶、末茶。茶區(qū)也大面積地進(jìn)行了南移，使茶業(yè)上市提前了一個(gè)月。

元代、明代時(shí)期，中國(guó)傳統(tǒng)的制茶方法已基本具備。1610年荷蘭人在澳門販賣茶葉，并轉(zhuǎn)運(yùn)入歐。1618年，朝廷派欽差大臣入俄，并向俄皇饋贈(zèng)茶葉。

清朝，中國(guó)茶文化發(fā)展更加深入，茶與人們的日常生活結(jié)合緊密。城市茶館興起，并發(fā)展成為適合社會(huì)各階層所需的活動(dòng)場(chǎng)所，它把茶與曲藝、詩(shī)會(huì)、戲劇和燈謎等民間文化活動(dòng)融合起來，形成了一種特殊的“茶館文化”?！翱蛠砭床琛币渤蔀槠胀ㄈ思业亩Y儀美德。此時(shí)，中國(guó)茶葉在法、英、印、錫蘭等國(guó)市場(chǎng)銷售。

現(xiàn)在，茶已融入了我們生活的方方面面。以茶待客、以茶會(huì)友、以茶聯(lián)誼等成為我國(guó)各民族的一種飲茶之道，一種消遣方式，也是一種養(yǎng)生之道。而與之一同衍生的文化，則跨越國(guó)界，作為傳播中國(guó)傳統(tǒng)文化的使者，推進(jìn)了多元文化的國(guó)際交流，“茶文化”是人類文明的共同精神財(cái)富。

【茶之意蘊(yùn)】 茶道輕味雅

茶，博采天地之浩氣，汲取日月之云嵐，與霜雪相親，隨煙露開展，云飄逸以擁懷，日親吻而閃光。茶，寓庭院以增色，綴花徑而明朗，襯峋石以風(fēng)景，簇草坪而倜儻?；蛏揭傲种?，或茅亭野店，或勾欄茶肆，或明軒雅室，或殿堂宮苑。

古人“禪茶一味”。茶道玄如明月，茶品以見人品。茶之苦余味之甘，茶之香上口之芳，茶之澀回味無窮，茶之道沸沸之揚(yáng)。

泡茶時(shí)，“酸甜苦澀調(diào)太和，掌握遲速量適中”為中庸之美；待客時(shí)“奉茶為禮尊長(zhǎng)者，備茶濃意表濃情”為明禮之倫；飲茶時(shí)，“飲罷佳茗方知深，贊嘆此乃草中英”為謙和之禮；品茗后，“普事故雅去虛華，寧?kù)o致遠(yuǎn)隱沉毅”為儉德之行。

茶需“靜”。茶要靜品，靜則明，靜則虛，靜可虛懷若谷，靜可內(nèi)斂含藏，靜可洞察明澈，靜可體道入微。靜，天地之鑒也，萬物之鏡。

茶寓“怡”，“自恣以適己”。王公貴族重“茶之珍”，夸示富貴，附庸風(fēng)雅；文人雅士重“茶之韻”，托物寄懷，激揚(yáng)文思。佛家以“茶之德”參禪悟道，間性成佛；道家重“茶之功”保生盡年，道化成仙；尋常百姓重“茶之味”滌煩解渴，快意人生。

茶可斗。斗茶，又稱“茗戰(zhàn)”。若言唐人在風(fēng)爐茶鰒中“煎”出了“茶道大行”的氣度，宋人則在湯瓶茶盞里“點(diǎn)”出了雅俗共賞的韻味。宋代斗茶的興起與盛行，使茶從廟堂書齋逐步走向瓦房茅舍。

斗茶以茶“新”為貴，用水以“活”為上。斗茶一看湯色，二看水痕。茶湯色澤純白者為佳，茶湯純白，則采茶肥嫩，制作恰到好處；色偏青，則蒸茶火候不足；色泛灰，則蒸茶火候已過；色泛黃，則采制不及時(shí)；色泛紅，則烘焙過了火候。

茶百戲，又稱湯戲或分茶，是宋代流行的茶道技藝之斗。宋人楊萬里詠茶百戲曰：“分茶何似煎茶好，煎茶不似分茶巧……”在宋代，茶百戲與琴、棋、書并列。將煮好的茶，注入茶碗中，山水云霧，花鳥魚蟲，茶百戲能使茶湯湯花瞬間顯示瑰麗多變的景象，如一幅幅水墨圖畫，讓觀者嘆為觀止。

說到斗茶，不能不說茶盞。宋代盛行斗茶，所用茶具為黑瓷茶具，產(chǎn)于浙江、四川、福建等地，其中最為人樂道的是福建的建窯盞，即著名的“建盞”。因其色黑紫，故又名“烏泥建”“黑建”“紫建”。建盞中以兔毫盞最為人稱道。兔毫盞釉色黑青，盞底有放射狀條紋，銀光閃現(xiàn)，異常美觀。以此盞點(diǎn)茶，黑白相映，易于觀察茶面白色泡沫湯花，故名重一時(shí)。

一盞香茗，三飲便得道，何須苦心破煩惱。紅塵阡陌，不如歸去，茶道韻兮輕醍醐。

【與茶結(jié)緣】 一杯清茶洗塵心 ◎宋修虹

幾年前，在一所師院進(jìn)修?？障緯r(shí)，與友結(jié)伴在那個(gè)城市里閑逛。

腿酸腳軟時(shí)，在喧囂浮躁的街道旁邊，我們發(fā)現(xiàn)了一間茶店。

它只有兩層，立在那里，并不惹眼，卻氣定神閑。店面是落地玻璃門，對(duì)面的樓梯拐角處，有幾叢翠竹，修長(zhǎng)直立，郁郁蔥蔥。店門兩旁有一副對(duì)聯(lián)——“流華凈肌骨，疏淪滌心原”，上面懸掛著竹制的牌匾，刻著“清茶洗塵”四個(gè)大字。

想必店主有些文化，不禁暗贊店主的品位高，“清茶洗塵”，這四個(gè)字意境甚妙。作為日益忙碌的都市人，能擁有澄澈的心境，像這素樸的小茶店，靜立于城市喧囂之中，不隨眾，不奢華，不喧嘩，堅(jiān)守寧?kù)o與淡泊，是多么難能可貴。

走進(jìn)去，若有若無的江南絲竹樂，縈繞耳畔。服務(wù)員引我們進(jìn)了二樓的一個(gè)房間，掀起竹簾，屋里僅一桌，擺著竹制的茶盤。窗外的院子，也有一片綠意流瀉的竹林，很有“鬧中取靜”之意。最讓人心動(dòng)的是，幾株竹子上，竟綴著幾朵瑩藍(lán)、粉紫的牽牛花……

不一會(huì)兒，上了一壺綠茶。茶水，帶著熱氣，徐徐倒進(jìn)杯里。茶氣裊裊上升，茶香隨之四溢，這大自然的氣息，芬芳，柔軟，讓人的心也變軟了，閑適、舒緩、心神寧?kù)o的感覺悠然而生。

人生起起伏伏，長(zhǎng)路彎彎曲曲，如果能有這樣一方靜謐的天地，是值得欣慰的，至少心靈上應(yīng)該有這樣一個(gè)寧?kù)o的去處。否則，又該如何去面對(duì)浮躁紛擾的生活。從此，便喜歡上了喝茶。

“茶為水骨，水為茶神”，在妙玉看來，好茶重在水品。她給賈母獻(xiàn)茶，用的是舊年積存雨水。她請(qǐng)寶黛吃茶，卻是五年前收的一花翁梅花雪，埋在地下，夏日才開。雪水里，融了梅花清香，泡出的茶，自是清醇。我屬妙玉口中的“大凡俗人”一類，品茶不講究“茶、水、器、境、藝”，喝的只是心情。

有時(shí)，喜歡用玲瓏剔透的玻璃杯，看茶葉在沸水中翻滾、舒展，隨之茶水溫潤(rùn)碧透。杯中茶葉，浮浮沉沉，水的顏色由淺變濃，色澤調(diào)和。小呷一口，微苦；含之細(xì)品，又略帶些柔甜；咽之，再回味，滿口香醇，心逐漸沉靜，疲憊喧囂遁去。