李 冬 雪
(西安建筑科技大學(xué),陜西 西安 710055)
民間信仰是在民間廣泛而普遍存在的日常信仰事象,是非教徒民眾的超自然崇拜。這種信仰的主體是廣大民眾,對(duì)象是超自然的各路神仙神靈,內(nèi)容則是與神靈崇拜相關(guān)的觀念及活動(dòng),其中最重要的組成部分是庶民大眾對(duì)超自然現(xiàn)象中出現(xiàn)的神仙、鬼魅、精怪、妖魅、精靈等崇拜與祭祀的意象和活動(dòng)[1]。
民間信仰建筑是承托信仰文化的載體,具體上是指散布于城鄉(xiāng)間的、供整個(gè)社區(qū)的全體成員舉行民間信仰儀式活動(dòng)的公共建筑物[2]。本文依據(jù)王守恩先生的《論民間信仰的神靈體系》一文中對(duì)民間信仰進(jìn)行的分類,就現(xiàn)存較為典型的民間信仰建筑進(jìn)行了簡(jiǎn)單的說(shuō)明和概括見(jiàn)表1。
表1 民間信仰建筑典型類型及案例
民間信仰是以功能為主要的產(chǎn)生發(fā)展依據(jù),因此民間信仰建筑的分布也因信仰內(nèi)容的差異而呈現(xiàn)一定的規(guī)律。
在天地日月及其神靈崇拜體系下衍生出的最古老的建筑形式就是相應(yīng)的靈臺(tái)壇廟。它們大多只準(zhǔn)許被建造在當(dāng)朝的國(guó)都內(nèi),并參與形成嚴(yán)密的國(guó)家祭祀體系。民間關(guān)于天地日月的崇拜非常普遍,最典型的就是民眾在自家立“天地君親師”的牌位。對(duì)于風(fēng)雨雷電及其神靈的信仰,相對(duì)來(lái)說(shuō)沒(méi)有明顯的地域特征,但山川河流相對(duì)特殊。中國(guó)古代典籍《山海經(jīng)》中很早就記載了原始信仰的山神和神山。在山崇拜的發(fā)展中,逐漸又與佛教、道教的宗教圣地相融合,出現(xiàn)了對(duì)道家的洞天福地和佛家的菩薩道場(chǎng)名山的崇仰。除此以外,中國(guó)的山崇拜的進(jìn)一步強(qiáng)化出自王室的祭山和封山大典儀禮[3]。當(dāng)然,除了這些特殊山岳神廟的選址布點(diǎn)的特殊性,在民間,對(duì)于一般的山神廟沒(méi)有如此繁雜的宗教及政治要求。后來(lái)在某些地區(qū)山神祭祀發(fā)展成為與當(dāng)?shù)赝恋厣竦暮霞馈M瑯拥?,特定水神祭祀也是如此。在中?guó)古代,早在先秦時(shí)期就有了海神。海神廟的建造受到國(guó)家統(tǒng)治者的重視和支持,因此它或選址于當(dāng)?shù)氐恼挝幕行?、或選址于軍事要塞、或選址于交通要道,作為當(dāng)?shù)睾竭\(yùn)發(fā)展的標(biāo)志[4]。此外,古代還有專司長(zhǎng)江、黃河、淮河、濟(jì)水的神,稱作“四瀆”。不同流域內(nèi)部設(shè)置本流域的祭祀廟宇。還有很顯而易見(jiàn)的一點(diǎn)就是水神崇拜多在江河湖海等水資源豐富的區(qū)域,一方面他們表達(dá)對(duì)水資源的感念,一方面也有對(duì)航運(yùn)平安的祈愿。
除此以外,還要補(bǔ)充一些相對(duì)來(lái)說(shuō)分布比較具有典型性的建筑類別。如潮神廟,因潮神伍子胥是浙江省的民間傳說(shuō),故現(xiàn)存的伍公廟也多位于江浙一帶。如馬神廟,其為明代普及于民間者,因自中期實(shí)行馬政,而馬政普遍實(shí)行于北方,因而馬神廟在北方分布密度較大。如八蠟廟,明清兩朝八蠟廟在中國(guó)北方的分布遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)南方,這是因?yàn)楸狈綒夂蚋珊担慈狈?,所以蝗?zāi)的發(fā)生頻率較高。其次,八蠟信仰中的兩位農(nóng)神神農(nóng)與后稷均生于北方的陜西與山西,其一生的活動(dòng)區(qū)域也主要在北方[5]。
人口保障神主管人的婚姻、生育和健康。它們是廣大民眾的基本生活訴求,民間信仰建筑分布廣泛。但是值得注意的是,民間信仰與道教、佛教交融甚多,很多道教建筑的選址多是以其道場(chǎng)為核心向周圍輻射蔓延。因此,一些民間信仰建筑的分布也呈現(xiàn)出這樣的規(guī)律,比如碧霞元君是以華北地區(qū)為中心的山神信仰,其道場(chǎng)是在東岳泰山。因此它的建筑遺存也由泰安市傳播開(kāi)來(lái),主要分布于北京、山東、山西、河北、河南、黑龍江等省份。除此以外,碧霞元君祠的選址還有一定之規(guī)。相傳姜太公保大周統(tǒng)一天下,各大小官員及眷屬均封神位,泰山頂封讓于碧霞元君,碧霞娘娘遂降旨,為西地長(zhǎng)安到泰山每500里建一行宮,為其歇間,故名曰泰山行宮。但當(dāng)時(shí)是否嚴(yán)格遵循這條規(guī)定建造,未可考[6]。
同上述人口保障神崇拜,對(duì)于個(gè)人的福祿壽喜財(cái)?shù)钠谂危瑢?duì)于兇神惡煞、妖魔鬼魂的敬畏在民眾中是廣泛存在,廟宇分布沒(méi)有呈現(xiàn)出明顯的地域性特征。需要指出的是,盡管廟宇在全國(guó)普遍分布,但是其典型代表多分布在神靈的活動(dòng)范圍。如河南省南陽(yáng)市財(cái)神廟是文財(cái)神范蠡的故里祖廟,陜西周至財(cái)神廟是武財(cái)神趙公明故里。同時(shí)地藏王的道場(chǎng)在安徽九華山,因此其地域分布呈現(xiàn)出與碧霞元君祠相似的規(guī)律。
這里分為以血緣關(guān)系為紐帶的宗族監(jiān)護(hù)神崇拜,以地緣關(guān)系為紐帶的社區(qū)監(jiān)護(hù)神崇拜,還有以生產(chǎn)勞動(dòng)分工區(qū)分的行業(yè)監(jiān)護(hù)神崇拜。
對(duì)我們整個(gè)華夏民族文明始祖的祭祀。相應(yīng)的建筑遺存多位于傳說(shuō)人物的故地、出生地或生平日?;顒?dòng)區(qū)域,這類的典型建筑有伏羲廟、炎帝廟、黃帝陵、堯舜禹廟等遠(yuǎn)祖廟宇。而對(duì)于像盤古女媧這樣的神話人物,就無(wú)明顯此類特征。
在這里提到的社區(qū)監(jiān)護(hù)神崇拜衍生下的建筑形式主要說(shuō)到城隍廟與名人祠堂。明朝之后,國(guó)家大力推崇城隍廟的建設(shè),因此在各州府縣鎮(zhèn)均有相應(yīng)等級(jí)的城隍廟的分布。除此以外還有國(guó)家為教化于民,在民間大肆推崇的名人祠堂。同傳說(shuō)人物,他們比較有代表性的廟宇也是分布在故地、出生地或生平日?;顒?dòng)區(qū)域,并以此為中心散布。
行業(yè)監(jiān)護(hù)神崇拜類民間信仰建筑的分布與行業(yè)在全國(guó)的分布呈現(xiàn)明確的對(duì)位關(guān)系,如紡織業(yè)行神明清以來(lái)在南京、蘇州、上海、四川等地廣為流行,就是因?yàn)檫@些地方紡織業(yè)空前發(fā)展。
這里提到的綜合神專指玉皇大帝、如來(lái)佛、觀音等法力無(wú)邊的全神。他們與佛教、道教聯(lián)系密切,因此相應(yīng)建筑的地域分布和選址布點(diǎn)還是會(huì)受到其相應(yīng)宗教文化的影響。
以上依據(jù)民間信仰的分類,對(duì)民間信仰建筑的分布狀況進(jìn)行了簡(jiǎn)要說(shuō)明,就以上內(nèi)容,主要分析在信仰來(lái)源階段以及信仰發(fā)展過(guò)程中影響民間信仰建筑分布規(guī)律的因素。
民間信仰的初衷是為滿足民眾的功利性心理需求,且民間信仰沒(méi)有一定的教義教規(guī),因此神靈的創(chuàng)造是十分隨意的。處于不同的歷史時(shí)期,不同自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境下、不同地區(qū)和不同民族的民眾出于不同目的就會(huì)創(chuàng)造出名目眾多的神靈體系。因此可以將神靈系統(tǒng)區(qū)分為全域性神靈與地域性神靈(空間范圍)、全息性神靈與半息性神靈(時(shí)間跨度)。
全域性神靈承載的信仰內(nèi)容是極其自然而普遍的,小農(nóng)經(jīng)濟(jì)封建社會(huì)下的民眾最誠(chéng)摯的盼望不過(guò)是農(nóng)事能五谷豐登、仕途可平步青云、收入要財(cái)源滾滾、家庭盼和諧幸福。此即為典型的民俗文化。以上是群體抽象性祈愿形成的民間信仰類型,此類承載全域性神靈的廟宇在全國(guó)的分布廣泛。民眾會(huì)將神靈附會(huì)為不同的稱謂,也因廟、祠、閣、觀建筑形式的選擇而產(chǎn)生名目上的差異,但究其本質(zhì)是一致的。但“百里不同風(fēng),千里不同俗”,不同地區(qū)間經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平的不平衡、特殊的地理環(huán)境、不同民族的文化傳統(tǒng)都是地域性民間信仰形成的前提條件、偶然事件的漸次以訛傳訛是其催生要素。除此以外,由神話傳說(shuō)和文學(xué)故事所興起的個(gè)體具象性象征形成的民間信仰類型因人物本身活動(dòng)區(qū)域及影響范圍的局限性,又豐富了地域性神靈形成的因素。因此從神靈來(lái)源的層面就在空間范圍上就民間信仰建筑分布的特征做了背景鋪陳。
從時(shí)間的跨度上分析神靈信仰的來(lái)源,在文明前夜的意識(shí)蒙昧期,對(duì)于神秘自然力量的敬畏以及鬼神巫術(shù)的信奉構(gòu)成了民間信仰的主要內(nèi)容。自然神崇拜類民間信仰的祭祀場(chǎng)所也就應(yīng)運(yùn)而生。如在紅山文化影響下的遼寧省牛河梁女神廟就記載了原始先民對(duì)于大地母神的信仰。而隨著國(guó)家政權(quán)的建立和等級(jí)制度的不斷完善,王把持祭祀大權(quán),日月星辰、風(fēng)雨雷電、山川河流等具有象征意義的自然神靈和先王先妣、先賢名臣是統(tǒng)治者反復(fù)祭祀的對(duì)象,“先鬼而后禮”的類宗教學(xué)的政治文化散布,自然神崇拜類民間信仰建筑所占比例較大。但隨著生產(chǎn)力的發(fā)展,在長(zhǎng)期事鬼神的天命實(shí)驗(yàn)中,人們逐漸認(rèn)識(shí)到“天命靡?!倍鸩酱浴耙匀藶楸尽钡氖澜缬^。理性精神使民間信仰的宗教色彩減弱,并同時(shí)奠定了民間信仰實(shí)用主義的思想基礎(chǔ)[1]。信仰文化此時(shí)就是照應(yīng)現(xiàn)實(shí)生活困境民眾的心理補(bǔ)償,由此附加的人口保障神、個(gè)人命運(yùn)神、群體監(jiān)護(hù)神及綜合神等(半息性神靈)不過(guò)是不同心理訴求的呼應(yīng)罷了,當(dāng)然在以農(nóng)事為重的古代中國(guó),自然神(全息性神靈)還是占據(jù)一席之地。承載信仰文化的建筑就在各地民眾的聚居區(qū)周邊漸次誕生。但由于傳統(tǒng)文化“破舊立新”不斷更迭的建造傳統(tǒng),目前只能從史料文獻(xiàn)中查找或推測(cè)時(shí)間跨度上民間信仰建筑的分布變化。
以上主要是從民間信仰起源本身進(jìn)行分析,但現(xiàn)實(shí)狀況遠(yuǎn)比這個(gè)復(fù)雜的多。在信仰發(fā)展過(guò)程中的統(tǒng)治階級(jí)處于神道設(shè)教的政治目的,對(duì)于特定信仰的推崇或打壓都會(huì)影響到建筑分布范圍的伸縮。工商業(yè)的興起,促使民間信仰建筑的分布范圍也隨著行業(yè)的流動(dòng)產(chǎn)生明顯的對(duì)照關(guān)系。文學(xué)藝術(shù)對(duì)于民間信仰文化的傳播,也使很多地域性神靈信仰突破了空間的界限,處處可見(jiàn)的關(guān)帝廟就是最好的例證。與佛教道教之間的黏著關(guān)系,也使得民間信仰建筑與佛寺道觀夾雜在一處。除此以外,戰(zhàn)爭(zhēng)、饑荒、大移民等等重大的現(xiàn)實(shí)變故都會(huì)使民間信仰建筑類型及其分布特征產(chǎn)生激變,不得不說(shuō),建筑分布區(qū)域的變化完整的書寫著整個(gè)國(guó)家的編年史。
以上內(nèi)容從民間信仰學(xué)的角度分析了民間信仰建筑的分布特征。但囿于現(xiàn)有遺存與古代建筑分布之間的不對(duì)稱性以及文史資料的有限,同時(shí)本文也只是涉獵了漢文化影響下相對(duì)典型的民間信仰建筑形式,更廣泛深遠(yuǎn)的內(nèi)容還有待研究。