內(nèi)與外

葉春雷

儒家文化，將內(nèi)與外分得很清楚，這一點(diǎn)很值得注意。雖然孟子教導(dǎo)我們說，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，但是，這種“推恩”的思想，在實(shí)行起來，的確是大打了折扣，我們還是對親人更好，對熟人次之，對陌生人就比較冷漠。說白了，我們的內(nèi)心，還是畫了一道明顯的杠杠，哪是“內(nèi)”，哪是“外”，涇渭分明。

我們知道，儒家是按照血緣親疏來處理人際關(guān)系的，這就是有內(nèi)有外的理念依據(jù)。儒家講孝悌，孝悌其實(shí)就是“內(nèi)”，其余則為“外”。但在“外”中，又有一個(gè)細(xì)分。熟人為“內(nèi)”，陌生人為“外”。這樣一來，受儒家文化熏陶的中國人，在處理人際關(guān)系時(shí)，內(nèi)心中就有一個(gè)親疏遠(yuǎn)近的差別，不可能一視同仁。雖然儒家的理想是“大同”，所謂“民吾同胞，物吾與也”，但這種理想，可以說從來都是理想，離現(xiàn)實(shí)的距離，真不可以道里計(jì)。

我個(gè)人覺得，這種將人分為“內(nèi)”與“外”的做法，也許在它初始階段，對維護(hù)綱常倫理，曾起到過積極的作用，但是，隨著中國社會(huì)向現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的步伐不斷加快，這種處理人際關(guān)系的做法，越來越顯示出其落后性，可以說，幾乎開始成為新型人際關(guān)系的絆腳石。

譬如說吧，因?yàn)樵谌穗H交往中，有“內(nèi)”與“外”的分別，我們就發(fā)現(xiàn)，到一個(gè)陌生的環(huán)境，首先是攀老鄉(xiāng)。若大家是同鄉(xiāng)，則可能會(huì)抱成一團(tuán)；若不是，則永遠(yuǎn)是路人。再舉個(gè)例子，出門辦事，永遠(yuǎn)是要找人。找人是什么意思？就是熟人好辦事。若沒有個(gè)“內(nèi)”與“外”的分別，大家一視同仁，熟人自然就不用找了。更別說，在理論上應(yīng)該“舉賢授能”的時(shí)候，偏偏會(huì)“任人唯親”了。官場上特有的“站隊(duì)”現(xiàn)象，不是“內(nèi)外有別”的現(xiàn)實(shí)版嗎？

所以我說，儒家文化中，這種分“內(nèi)”和“外”的做法，已經(jīng)成為中國進(jìn)入現(xiàn)代文明的最大障礙。親人之間，熟人之間，往往是溫情脈脈，彬彬有禮，但是對待陌生人，則可能不僅是冷漠，甚至是暴力。女兒去了趟美國，深深感受到普通美國家庭對寄宿在他家的外國人的那份熱情和善意。我們中國人，則很難接受陌生人在家中借宿。這其實(shí)就是一種文化的差異。我們是有“內(nèi)”有“外”，而他們，則是“內(nèi)外無別”。

因?yàn)橛小皟?nèi)”有“外”，我感覺還因此產(chǎn)生了一種人際交往中的不平衡。這種不平衡就是“內(nèi)”的交往簡直是密不透風(fēng)，而“外”的交往則不僅是疏可走馬，簡直是老子說的“老死不相往來”。我們中國人，可以說對份“內(nèi)”的交往，有時(shí)真感覺不堪重負(fù)。不說親人，就是熟人，一個(gè)單位，幾百號(hào)人，因?yàn)槭鞘烊?，卻不過面子，大凡孩子生日、考學(xué)、結(jié)婚，加上老人辭世吊唁，都要湊份子，那真是人人喊頭疼，又不得不隨大流，你說中國人活得累不累？但是，細(xì)細(xì)一想，我們對陌生人，對那些真正需要幫助的人，到底做了點(diǎn)什么？中國的公益事業(yè)，到底做得如何，我相信大家心里都有一本賬，不用我來捅破這層窗戶紙。

說到底，我們中國人待人，往往戴著有色眼鏡。很多時(shí)候，我們不是根據(jù)這個(gè)人的人品來對待他，而是根據(jù)他與我的遠(yuǎn)近親疏來對待他。很多時(shí)候，我們不是根據(jù)這個(gè)人是否需要幫助來對待他，而是根據(jù)這個(gè)人與我關(guān)系好不好來對待他。“關(guān)系”這個(gè)詞，是對“內(nèi)外有別”的人際交往的一個(gè)濃縮的精華的說法?！瓣P(guān)系”好，可以無所不為；“關(guān)系”不好，那就對不起，一邊站著去。

打破儒家人格的“內(nèi)外有別”，已成當(dāng)務(wù)之急。在這個(gè)意義上，我個(gè)人覺得，道家與墨家，在人際交往中，有值得儒家借鑒的地方。道家雖然看起來冷漠，所謂“魚相忘于江湖，人相忘于道術(shù)”，但是有一點(diǎn)，道家待人，一視同仁，沒有親疏遠(yuǎn)近之別，這一點(diǎn)，顯得特別真誠。老子言：“天地不仁，以萬物為芻狗?！边@“不仁”，恰恰是天地的大仁。因?yàn)闆]有“內(nèi)”與“外”的分別，所有人，甚至包括自然界的所有物，在人格上都是平等的，不存在你是“內(nèi)”我就親你，你是“外”我就疏你。大家想想，這種狀態(tài)，難道不是我們所期待的嗎？莊子也言：“至大無外，謂之大一；至小無內(nèi)，謂之小一。”從宏觀的眼光看，“內(nèi)”與“外”，根本上就是統(tǒng)一體，不存在本質(zhì)的分別。道家有這樣一種宏闊的眼光，所以在待人處世上，就沒有儒家那般拘束，那般顯得小家子氣，而顯出一種恢宏的大氣概。道家打通了“外”與“內(nèi)”，“大”與“小”的分界線，于是就很有可能升華到佛的慈悲。也正是在這個(gè)意義上，莊子說：“天下莫大于秋毫之末，而泰山為小；莫壽于殤子，而彭祖為夭?！?/p>

至于墨家，我們知道，那是普愛的。沒有親疏遠(yuǎn)近之別，一切人，都在愛的范疇之內(nèi)。“兼愛”打破了“內(nèi)”與“外”的分野，這一點(diǎn)與道家同。與道家異的，是打破的方式不同。道家是用哲學(xué)的武器，墨家還是用倫理的武器。墨子說：“天下之人皆不相愛，強(qiáng)必執(zhí)弱，富必侮貧，貴必敖賤，詐必欺愚?！边@話今天聽來，不是感覺振聾發(fā)聵嗎？

所以我呼吁，我們中國人，真的到了放棄“內(nèi)外有別”的處理人際關(guān)系的方式的時(shí)候了。以一顆普愛大眾的心，去愛一切人、一切物，去幫助那些真正需要幫助的人，去關(guān)懷那些與我們沒有血緣關(guān)系甚至也沒有交集的人，甚至包括一尾瀕臨死亡的魚。這大約就是魯迅先生所言：“無窮的遠(yuǎn)方，無數(shù)的人們，都和我有關(guān)。”

（編輯 之之）