對(duì)敦煌409窟壁畫(huà)人物“回鶻國(guó)王”的質(zhì)疑

□湯曉芳

敦煌莫高窟409窟“國(guó)王人物”的族屬和國(guó)族(地方政權(quán))問(wèn)題，長(zhǎng)期以來(lái)學(xué)術(shù)界存在兩種不同意見(jiàn)。西夏學(xué)的專(zhuān)家認(rèn)為是“西夏皇帝”①，敦煌學(xué)的專(zhuān)家認(rèn)為是“回鶻國(guó)王”[1]。

1985年，寧夏人民出版社出版的甘肅博物館陳炳應(yīng)先生的專(zhuān)著《西夏文物研究》一書(shū)，在第一章《西夏的石窟、寺廟和佛塔》中列出一張莫高窟、榆林窟的西夏洞窟表，把莫高窟409窟列入西夏窟的第一期。陳先生的列表依據(jù)是1964年中國(guó)科學(xué)院民族研究所和敦煌文物研究所共同組成的敦煌洞窟西夏調(diào)查研究小組宿白、王靜如、常書(shū)鴻等專(zhuān)家，用考古類(lèi)型學(xué)方法劃出西夏窟的討論意見(jiàn)。因此，他在書(shū)中介紹409窟著團(tuán)龍服飾的人物時(shí)，放在西夏學(xué)研究的人物對(duì)象之內(nèi)，將此壁畫(huà)圖像的彩色照片放在該書(shū)的彩插第4幅，配以文字說(shuō)明“國(guó)王及侍從供養(yǎng)像”，這是西夏學(xué)研究成果中第一次對(duì)外發(fā)布該幅圖像。1988年，寧夏人民出版社出版史金波、白濱、吳峰云所著的《西夏文物》也收錄了此圖，對(duì)該圖的名稱(chēng)明確為“西夏王供養(yǎng)像”(圖1)。該書(shū)中收錄了劉玉權(quán)的《略論西夏壁畫(huà)藝術(shù)》一文，該文認(rèn)為：“莫高窟409窟東壁與第237窟甬道內(nèi)兩側(cè)壁的供養(yǎng)人像，面形渾圓，身體豐滿(mǎn)壯實(shí)，柳目修身，八字胡須，身著圓領(lǐng)窄袖團(tuán)龍長(zhǎng)袍，腳蹬氈靴，腰束帶，上佩解結(jié)錐、短刀、荷包等所謂蹀躞七事。具有非常明顯的北方少數(shù)民族領(lǐng)袖形象特征?！庇肿饕蛔⒎Q(chēng)：“關(guān)于莫高窟窟主族屬問(wèn)題，以及相關(guān)聯(lián)的時(shí)代問(wèn)題，尚有爭(zhēng)議，一時(shí)難以定論，尚得作深入的專(zhuān)題研究，為穩(wěn)妥起見(jiàn)，這里作‘北方少數(shù)民族領(lǐng)袖’解釋?！闭f(shuō)明對(duì)這一壁畫(huà)人物是西夏王還是回鶻王尚未確定。2003年，我和陳育寧先生在研究西夏藝術(shù)收集以往研究成果時(shí)發(fā)現(xiàn)，對(duì)409窟主要人物藝術(shù)形象的研究，學(xué)術(shù)爭(zhēng)論非?；钴S。主張“西夏皇帝”像或與此有關(guān)的研究成果有陳炳應(yīng)的《11世紀(jì)存在過(guò)統(tǒng)治瓜、沙二州的回鶻汗國(guó)嗎？》，載《敦煌研究》2001年第2期；陳炳應(yīng)《西夏與敦煌》，載《西北民族研究》1991年第1期；史金波的《西夏皇室和敦煌莫高窟芻議》，載《西夏學(xué)》第4輯，寧夏人民出版社，2009年版。主張“回鶻王”的成果有楊富學(xué)、牛汝極的《沙州回鶻及其文獻(xiàn)》，甘肅文化出版社，1995年版；李正宇的《悄然湮沒(méi)的王國(guó)——沙州回鶻》，1995年收入《沙州回鶻及其文獻(xiàn)》一書(shū)的附錄；段文杰先生在《安西榆林窟》一書(shū)的《榆林窟的壁畫(huà)藝術(shù)》論文中，論述回鶻供養(yǎng)人服飾特征時(shí)提出“回鶻供養(yǎng)人像可以第39窟甬道男像為例，面相豐圓紅潤(rùn)，戴氈冠，著窄袖袍，革帶懸蹀躞七事，腳穿氈靴，捧西域香爐虔誠(chéng)供養(yǎng)。莫高窟的409窟、231窟、148窟等亦有回鶻畫(huà)像，形象衣冠與此相同，他們多屬西州回鶻和沙州回鶻，當(dāng)然也有甘州回鶻(如曹議金夫人像)等”[2]，即409窟王者像為回鶻王。最近敦煌研究院的一套《解讀敦煌》的叢書(shū)中，有一冊(cè)譚蟬雪著的《中世紀(jì)服飾》一書(shū)，在該書(shū)的第五章第六目“回鶻國(guó)王與官員服飾”中將編號(hào)為5-6-1(同圖1)的圖定名為《回鶻王禮服》，釋文為：“回鶻王頭戴尖頂高冠，組纓系頜，身著皂色圓領(lǐng)團(tuán)龍紋錦袍，窄袖，腰束躞蹀帶，下穿長(zhǎng)靴六合靴。隨后的侍從頭戴平頂扇形便帽，后垂發(fā)辮，身著大褶衣，內(nèi)著白褲，腰束蹀躞帶，穿靴?！睆姆椊嵌扰袛酁椤盎佞X王”身份。

圖1 西夏王供養(yǎng)像

我們?cè)谘芯课飨乃囆g(shù)時(shí)，根據(jù)國(guó)內(nèi)外近十幾年發(fā)布的西夏文獻(xiàn)、文物圖片和西夏考古出土實(shí)物及其研究成果，對(duì)敦煌409窟著團(tuán)龍紋的王者形象的認(rèn)識(shí)，更側(cè)重于西夏學(xué)界的看法，即409窟王者的形象是西夏皇帝，筆者現(xiàn)將有關(guān)佐證資料梳理如下。

一、國(guó)內(nèi)外發(fā)布的圖像資料和西夏陵考古資料

(一)國(guó)內(nèi)外發(fā)布的圖像資料

1996年冬宮博物館收藏的西夏文物在臺(tái)北展出，臺(tái)灣歷史博物館出版的《絲路上消失的王國(guó)——西夏黑水城的佛教藝術(shù)》一書(shū)發(fā)布了科茲洛夫從黑水城掘走的一幅名稱(chēng)為《官員和侍從》的木刻版畫(huà)(圖2)。該畫(huà)45厘米×20.3厘米，釋文為：“頭戴高帽，身著長(zhǎng)袍，袖長(zhǎng)而窄，腰系一帶，腳穿黑色套鞋。帽飾以格式化的草木圖案；綠色長(zhǎng)袍有黑色圓形花樣，或許是蜷縮的龍。一仆人立于其后，亦身穿長(zhǎng)袍，雙手緊抱于胸前。長(zhǎng)發(fā)梳成髻，并飾以繸，發(fā)長(zhǎng)及肩。”釋文的作者是冬宮博物館東方部西夏館主任薩瑪秀克博士，她專(zhuān)長(zhǎng)研究西夏繪畫(huà)藝術(shù)。她所述的“蜷縮的龍”實(shí)為國(guó)內(nèi)俗稱(chēng)的團(tuán)龍紋，也即團(tuán)身龍。此圖后立者頭頂長(zhǎng)發(fā)集為一束，用帶捆扎結(jié)于中央，余發(fā)披肩，是未成年人的“頭衣”裝束。地下有八寶：金錠、銀錠、珍珠、犀角、如意、方勝、珊瑚、錢(qián)。這幅版畫(huà)刻畫(huà)的人物是著龍袍的王者和著團(tuán)花衣的王子。

圖2 《官員和侍從》俄藏木刻版畫(huà)

黑水城初建于西夏時(shí)期，為西夏十二監(jiān)軍司中黑水鎮(zhèn)燕軍司治所。俄羅斯皇家地理學(xué)會(huì)探險(xiǎn)家科茲洛夫于1908—1909年兩次到黑水城盜掘，在一座覆缽式塔中掘走了兩百多件繪畫(huà)作品，這幅木刻版畫(huà)是其中的杰出作品。版畫(huà)作品屬西夏時(shí)期，題材為西夏王者畫(huà)像。坐者身著大袍顯八身團(tuán)龍(圖3)，根據(jù)布花的對(duì)稱(chēng)性，后背還有兩團(tuán)龍，計(jì)十身團(tuán)龍。仔細(xì)觀察與莫高窟409窟人物服飾團(tuán)龍紋相同，形狀特點(diǎn)為：龍頭位于中心，龍身蜷縮成圓形，最外層是云氣紋。

圖3 官員左肩的團(tuán)龍(白描圖)

(二)西夏陵考古資料

近20年來(lái)，對(duì)西夏陵的多次考古調(diào)查和發(fā)掘，出土的許多殿脊建筑構(gòu)件中有完整的雕龍欄柱、龍頭魚(yú)尾紋鴟吻、龍頭形套獸和石螭首。六號(hào)陵地宮出土的雕龍石欄柱共4件，浮雕飾紋有雙龍戲珠和單龍繞柱，龍頭的造型為：頭頂雙角，雙目圓睜，闊嘴大張，上顎長(zhǎng)，下顎垂鬃毛，龍身布魚(yú)鱗，四腿鷹爪。龍柱上祥云繚繞，顯游龍兇猛而靈動(dòng)(圖4)。據(jù)考古工作者對(duì)出土殘碑考證，該陵是西夏太宗李德明之嘉陵[3]。六號(hào)陵出土的琉璃鴟吻的頭部形象鼓眼、眉突起、唇上翹，神態(tài)兇猛。西夏三號(hào)陵出土的仔角梁琉璃套獸，呈龍首型，腭上翹，頜內(nèi)有尖齒，橢圓形眼眶，圓球形眼珠突起，頭部形象與409窟主要人物衣飾團(tuán)身龍頭部的描繪基本一致(圖5)。龍的形象繪畫(huà)與雕刻的線條上有共同特征。又與敦煌藏經(jīng)洞絹畫(huà)《九龍灌頂》中九龍頭突出上顎長(zhǎng)(似象顎)、唇向上卷起的表現(xiàn)手法相似(圖6)[4]，受到佛教藝術(shù)對(duì)龍形象刻畫(huà)的影響。

圖4 西夏六號(hào)陵出土的石欄柱浮雕龍紋(白描圖)

圖5 六號(hào)陵出土的琉璃鴟吻(左)三號(hào)陵出土的雙角琉璃套獸(右)

西夏將佛界龍的藝術(shù)形象從虛空搬到世俗，實(shí)用于宮殿建筑、陵墓等，首先營(yíng)造于李元昊之父李德明被宋朝冊(cè)封為藩王時(shí)期?！?005年，宋朝正式敕封德明為定難軍節(jié)度使，封西平王，在其管轄的范圍內(nèi)大起宮室，綿亙二十余里，頗極壯麗。”(見(jiàn)《西夏書(shū)事》卷九)由夏州前往所屬地巡游的時(shí)候，“大輦方輿，鹵簿儀衛(wèi)”(指帝王駕行時(shí)的扈從儀仗隊(duì)，旨在宣揚(yáng)對(duì)天下的擁有)，以中原帝王禮儀出巡，有“僭帝”的行為。在取靈州以后，李德明“以龍見(jiàn)之祥，思都其地”，選懷遠(yuǎn)建新都“以承天命”，“遣賀承珍督役夫，北渡河城之，構(gòu)門(mén)闕、宮殿及宗社、籍田，號(hào)為興州，遂定都也”(見(jiàn)《西夏書(shū)事》卷十)。李德明雖未稱(chēng)帝，但他是按照宋朝建筑的形制營(yíng)建帝王宮殿、陵寢的。西夏六號(hào)陵遺址的碑亭、闕、神墻、角闕的形制及出土建筑構(gòu)件形式與中原宋《營(yíng)造法式》規(guī)定的程式相同[5]。據(jù)考古工作者對(duì)六號(hào)陵出土漢文殘碑“三十年”、“太宗”等字樣考證，六號(hào)陵是李德明的嘉陵。說(shuō)明李德明的“僭帝”行為在營(yíng)造都城和陵寢時(shí)已實(shí)施。1038年，李元昊由“拓跋氏”改姓“嵬名氏”，自稱(chēng)“兀卒”，即“青天子”(與宋朝皇帝“黃天子”對(duì)應(yīng))，不接受藩王地位，而獨(dú)立登基稱(chēng)帝，應(yīng)是李德明時(shí)打下的基礎(chǔ)。西夏陵遺址出土的龍形象建筑構(gòu)件，是皇帝專(zhuān)用的飾紋，實(shí)證了西夏從藩王向帝王的轉(zhuǎn)變。

圖6 敦煌藏經(jīng)洞絹畫(huà)《九龍灌頂》中龍的形象

二、西夏文文獻(xiàn)與圖像資料

(一)俄藏黑水城西夏文文獻(xiàn)

黑水城出土的西夏文《天盛改舊新定律令》是仁宗時(shí)期在前朝制定的法典基礎(chǔ)上修訂的一部系統(tǒng)、完備的西夏文法典，今藏俄羅斯圣彼得堡東方研究所。俄羅斯克恰諾夫首先翻譯出俄文本。1988年，寧夏人民出版社出版了李仲三、羅矛昆根據(jù)俄譯本翻譯的中文本。2000年，法律出版社出版了史金波、聶鴻音、白濱由西夏文譯注的中文本。該法典卷七“敕禁門(mén)”規(guī)定：

節(jié)親主、諸大小官員、僧人、道士等一律敕禁男女穿戴鳥(niǎo)足黃(漢語(yǔ)石黃)、鳥(niǎo)足赤(漢語(yǔ)石紅)、杏黃、繡花、飾金、有日月，及原已紡織中有一色花身，有日月，及雜色等上有一團(tuán)身龍(漢語(yǔ)團(tuán)身龍)，官民女人冠子上插以真金之鳳凰龍樣一齊使用。倘若違律時(shí)，徒二年……

可見(jiàn)西夏法律在著裝上是禁止皇帝以外的人使用團(tuán)身龍的，龍紋是皇權(quán)至高無(wú)上的體現(xiàn)，法律維護(hù)皇權(quán)。西夏皇帝著龍袍也是傳承中原王朝在服飾上的綱紀(jì)。漢唐以來(lái)皇帝的朝服為“十二章服”，寬袖大袍上繡日、月、山、星辰、龍、華蟲(chóng)、宗彝、藻、火、粉米、黼、黻。至宋代，太常博士聶崇義②于建隆二年(961)奏請(qǐng)重新制訂服制，作《三禮圖》③，圖中皇帝的冕服左、右寬袖各顯示一條行龍，上頭下尾，四腿鷹爪，身魚(yú)鱗。考證了皇帝禮服，趙匡胤頒行大宋(圖7)。此后一百多年間幾度完善，對(duì)民間多有禁例，“衣服遞有等級(jí),不敢略相陵躐”，至少在上層有官服、便服、遺老服等區(qū)別，著衣有章法[6]。1994年，敦煌研究院段文杰主編的《敦煌藝術(shù)精華》一書(shū)發(fā)布了一幅絹畫(huà)《帝王出行圖》(圖8)，畫(huà)面中帝王居中，著大袖龍袍，龍的形象是上頭下尾的行龍，帝王禮服同《三禮圖》。周?chē)L十人物，兩著黑衣者，右手執(zhí)寶劍者為武官，執(zhí)笏于胸前者為文官，執(zhí)翚扇兩人為儀仗扈從。絹畫(huà)《帝王出行圖》中著十二章服和配翚扇是皇帝的出行禮儀。河南鞏縣石窟第1窟有一幅北魏《帝王禮佛圖》，唐代閻立本繪的《步輦圖》卷(圖9)，唐太宗在會(huì)見(jiàn)吐蕃使者祿東贊時(shí)，唐太宗著一色袍服，坐于步輦，九個(gè)宮女扈從，其中兩個(gè)執(zhí)翚扇，一個(gè)執(zhí)傘，其中翚扇的物象同敦煌《帝王出行圖》，翚扇更大。從兩圖可看出，龍袍和翚扇、傘都是皇帝身份的標(biāo)志，而且翚扇和傘作為儀仗配備更為重要。即便少數(shù)民族統(tǒng)治的朝代，皇帝的袞服也離不開(kāi)龍紋。金朝女真族皇帝的袞服：日一，月一，升龍四，山十二，華蟲(chóng)、火各十二對(duì)，虎、蜼各十二對(duì)。元朝皇帝的龍袍服飾：帝星一，日一，開(kāi)身龍四，復(fù)身龍四，山三十八，火和華蟲(chóng)、虎、蜼各四十八，蔽膝“繡復(fù)身龍”(見(jiàn)《元史·輿服志》)。西夏立國(guó)在官服上也有法律規(guī)定，上表宋朝“改大漢衣冠”，式樣作了調(diào)整，但皇帝禮服的“龍”要存在，只不過(guò)改成“團(tuán)身龍”而已。

圖7 聶崇義《三禮圖》中皇帝冕服和皇后袆衣

圖8 《帝王出行圖》中龍袍儀仗翚扇

圖9 北魏石刻《帝王禮佛圖》河南鞏縣(上)唐閻立本繪《步輦圖》中的儀仗翚扇(下)

(二)中國(guó)藏西夏文獻(xiàn)

在史金波、陳育寧主編的《中國(guó)藏西夏文獻(xiàn)》④第5冊(cè)中收錄了國(guó)家圖書(shū)館藏西夏文文獻(xiàn)《現(xiàn)在賢劫千佛名經(jīng)》，有兩幅刻畫(huà)帝王參與佛事活動(dòng)的版畫(huà)，畫(huà)面中有翚扇繪出(圖10)。上卷插一折頁(yè)版畫(huà)《西夏譯經(jīng)圖》，主持譯經(jīng)主要人物秉常及其母后身后都有侍者執(zhí)儀仗，其中皇太后的侍者手持繪有圖案的翚扇儀仗。另一幅《帝后禮佛圖》中皇帝身后翚扇繪龍、皇后身后的翚扇繪鳳的圖案(圖11)，與莫高窟409窟王者身后儀仗翚扇紋飾繪的龍紋完全一樣。這不是巧合，而是西夏法律所規(guī)定的禮儀。《天盛改舊新定律令》還規(guī)定，“官家(皇帝)來(lái)至奏殿上，執(zhí)傘者當(dāng)依時(shí)執(zhí)傘，細(xì)心為之”[7]。因此，409窟壁畫(huà)人物衣著團(tuán)龍紋，侍者手執(zhí)翚扇和傘的物象配置應(yīng)顯示為皇帝身份。

圖10 《西夏譯經(jīng)圖》局部(左)；《帝后禮佛圖》局部(右) 圖11 龍紋翚扇

傘在古印度原本是貴族和皇室的象征，是貴族出行時(shí)的儀仗器具，后來(lái)被佛教采用，象征遮蔽魔障，守法、護(hù)法，即所謂的“張弛自如，曲復(fù)眾生”，是佛教吉祥物的象征。在藏傳佛教中常見(jiàn)的八吉祥、八清凈、八寶圖案中有傘。作為佛的吉祥物，傘的圖形出現(xiàn)在敦煌壁畫(huà)榆林窟29窟國(guó)師和西千佛洞16窟回鶻可汗圖中，如榆林窟第29窟的南壁門(mén)東上部畫(huà)國(guó)師像一鋪，有一頭扎皂巾的侍者執(zhí)傘于國(guó)師的頭頂上方(圖12)。同樣款式的傘出現(xiàn)在西千佛洞第16窟西壁供養(yǎng)人頭頂上方，人物的右邊有題款：“……回鶻可汗供養(yǎng)像”，主要人物的身后有男侍四身，其中一身是執(zhí)傘者(圖13)。兩幅畫(huà)中傘能曲張，類(lèi)型相同，布局在主要人物的頭頂上方，是藏傳佛教繪畫(huà)藝術(shù)語(yǔ)言，讓佛吉祥籠照其身的意思。榆林窟的國(guó)師是真義國(guó)師，西千佛洞榜書(shū)有回鶻可汗的人物就是“回鶻王”，他們都是世俗界的“活佛”。供養(yǎng)人回鶻王沒(méi)有翚扇的儀仗，可知不是皇帝級(jí)別的王者。

圖12 榆林窟29窟國(guó)師像、執(zhí)傘

圖13 榆林窟29窟國(guó)師像、執(zhí)傘

三、西夏皇帝供養(yǎng)人像在莫高窟出現(xiàn)的時(shí)間

1036年，西夏征服了回鶻政權(quán)[8]，此后西夏皇帝像出現(xiàn)在莫高窟是可能的。

10世紀(jì)，回鶻勢(shì)力控制了河西地區(qū)，建立了甘州回鶻政權(quán)，并與當(dāng)?shù)氐牡胤秸?quán)曹氏聯(lián)姻。1019年，甘州回鶻派往宋朝的貢使曹賢順自稱(chēng)“沙州回鶻”(《遼史·圣宗本紀(jì)》)。11世紀(jì)起，西夏勢(shì)力向西發(fā)展，主要攻打回鶻政權(quán)，自李繼遷開(kāi)始，經(jīng)德明至元昊，三代人打了30余年，將回鶻并滅。其中1028—1036年李元昊親自領(lǐng)兵，并滅甘州回鶻政權(quán)，實(shí)施了對(duì)沙州的統(tǒng)治，甘州回鶻政權(quán)不復(fù)存在。沙州有回鶻部落族長(zhǎng)，但屬于西夏政權(quán)管轄地域內(nèi)的臣民。主要史料有以下幾則。

《宋史·夏國(guó)傳》記載：宋景祐二年至景祐四年(1035—1037)，西夏兵侵吐蕃唃廝羅，“晝夜角戰(zhàn)二百余日，子羅敗。遂取瓜、沙、肅三州”。

宋人李燾《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷一百一十九景祐三年(1036)十二月辛未條記載：元昊改大慶元年，“再舉兵攻回紇，陷瓜、沙、肅州，盡有河西之地”。宋景祐三年和西夏大慶元年，即1036年，西夏專(zhuān)門(mén)發(fā)動(dòng)了一次攻占瓜、沙、肅三州的戰(zhàn)爭(zhēng)?！独m(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷一百二十景祐四年(1037)十二月條記載，(西夏)“悉有夏、銀、綏、靜、宥、靈、鹽、會(huì)、勝、甘、涼、瓜、沙、肅，而洪、定、威、懷、龍皆即歸堡鎮(zhèn)偽號(hào)州，仍居興州”，即以興州為中心占有了20個(gè)州，其中包括瓜州和沙州。

宋人江少虞《宋朝事實(shí)類(lèi)苑》卷七十八《安邊御寇·唃廝羅》記載：“及元昊將叛，慮唃氏制其后，舉兵攻破萊(蘭)州諸羌，南侵于馬銜山，筑瓦山，會(huì)斷蘭州舊路，留兵鎮(zhèn)守。自此唃氏不能入貢，而回鶻亦退保西州?！闭f(shuō)明回鶻從甘、沙、肅州退到西州(今新疆吐魯番)。由于1036年元昊盡占河西，在上表宋朝時(shí)強(qiáng)調(diào)“吐蕃、塔塔、張掖(指甘州回鶻)、交河(指高昌回鶻)莫不從服。稱(chēng)王則不喜，朝帝則是從……”征服了河西各族，包括甘州回鶻政權(quán)。

除以上史料外，宋人曾鞏《隆平集》卷二十《夷狄傳》、宋人李垣《皇宋十朝綱要》、宋人王稱(chēng)《東都事略》也都有西夏在1036年攻占瓜州、沙州，對(duì)該兩地實(shí)施統(tǒng)治的記載。

西夏對(duì)甘州回鶻政權(quán)征服戰(zhàn)事表

1002—1036年，文獻(xiàn)記載，西夏對(duì)甘州回鶻的征服戰(zhàn)爭(zhēng)進(jìn)行了7次，終于在1036年占領(lǐng)瓜州、沙州、肅州，在瓜州設(shè)西平軍司，實(shí)施了軍政統(tǒng)治。瓜州西平軍司的統(tǒng)軍是皇族的節(jié)親王，以血統(tǒng)聯(lián)系，保證了對(duì)地方有效的統(tǒng)治。由于敦煌所處的沙州，唐末五代又一次民族大融合，各族雜居，服飾著裝有時(shí)會(huì)有混雜的現(xiàn)象，但是表現(xiàn)帝王儀仗的翚扇和表現(xiàn)佛吉祥的傘在政治地位上是有區(qū)別的。因此敦煌409窟著團(tuán)龍服、執(zhí)龍翚、傘的王者形象是西夏皇帝，而西千佛洞執(zhí)傘的“回鶻可汗”是回鶻王。

(注：這是2017年回鶻西夏元代敦煌石窟與民族文化學(xué)術(shù)研討會(huì)論文)

注釋?zhuān)?/p>

①陳炳應(yīng)著《西夏文物研究》第四幅彩圖，第3頁(yè)《莫高、榆林西夏洞窟表》，第52頁(yè)對(duì)西夏供養(yǎng)人服飾描述時(shí)稱(chēng)“有一幅國(guó)王及其侍從的供養(yǎng)像……”寧夏人民出版社，1985年8月。

②聶崇義，宋太常博士，洛陽(yáng)人，后漢時(shí)官居國(guó)子禮記博士，后周官太常博士。趙匡胤開(kāi)國(guó)第二年，聶崇義即考證《三禮圖》，奏準(zhǔn)頒行大宋。

③《三禮圖》，三禮，儒家經(jīng)典《周禮》、《儀禮》、《禮記》的合稱(chēng)。漢鄭玄、晉阮諶、唐張鎰等人曾撰《三禮圖》，宋博士聶崇義于后周朝顯德年間奉詔參照前代6種舊圖編撰《三禮圖》20卷并保存下來(lái)，但宋人沈括、歐陽(yáng)修認(rèn)為多與《三禮》不合。

④史金波、陳育寧主編《中國(guó)藏西夏文獻(xiàn)》分北京、寧夏、甘肅、內(nèi)蒙古、陜西、金石6編17卷，分裝20冊(cè)，甘肅人民出版社、敦煌文藝出版社出版，2005—2007年。