多元文化背景下民族舞蹈的保護與傳承芻議

祖孝天

舞蹈起源于人類對自然世界的模仿和探索。“舞”之古字從字形上來看像人執(zhí)牛尾而舞之形，原始舞蹈記錄了遠古社會人類在圖騰儀式上的表演。我國各民族歷史文化悠久，民族舞蹈承載了人類的文化、歷史、宗教信仰和生活狀貌，是一部記錄人類歷史發(fā)展和文化進程的珍貴的教科書。比如赫哲族的魚鷹舞再現(xiàn)了赫哲族漁獵的生活場景，蒙古族的筷子舞展現(xiàn)了人民歡慶、娛樂的場面。民族舞蹈是民族非物質文化遺產(chǎn)的重要組成部分，具備文化、歷史和審美藝術等多重價值，具有豐富的內涵，是人類智慧的結晶。然而隨著現(xiàn)代文明的發(fā)展，民族民間舞蹈受到多元文化的干擾和沖擊，生命力不再蓬勃旺盛，需要多渠道的保護和傳承。

一、弘揚民族文化，重視民族節(jié)日

民族舞蹈具備地域性和民族性的特點，然而在現(xiàn)代文明的背景下民族舞蹈的內涵正在逐漸地異化，消退了傳統(tǒng)的文化內涵。一些老藝人的先后離世使得相應的技藝后繼無人。民族舞蹈生存需要文化認同感，弘揚民族文化勢在必行。雖然各地也在轟轟烈烈地舉辦各種民族節(jié)日慶典，但是有些活動直接掛鉤于經(jīng)濟建設和旅游產(chǎn)業(yè)，弱化了其獨特的文化內涵，使得民族舞蹈淪為一種裝飾。保持民族舞蹈的原汁原味，使其舞蹈語匯和舞蹈形式保留完整的原貌必須要在尊重民族文化的前提下才能得以完成。

二、開展藝術活動，提供成長平臺

藝術的發(fā)展需要空間 ，長久以來各種級別、形式的舞蹈比賽或藝術展演都為民族舞蹈的傳承提供了舞臺。無論是國家級還是地方級、無論是專業(yè)的還是民間業(yè)余的民族舞蹈比賽，都涌現(xiàn)出大量的藝術人才，并且吸引著新生力量。我們在舞蹈大賽中認識了楊麗萍沉靜唯美的《兩棵樹》，領略了富有生活氣息的傣族舞蹈靈活纖巧的風格特色；認識了群舞《盅·碗·筷》，領略了蒙古族舞蹈的敦厚、樸實、粗獷、豪放的藝術魅力。所以搭建民族舞蹈的展現(xiàn)平臺就是在培育傳承的土壤。

三、借勢多種藝術門類，合體謀求雙贏

民族舞蹈與音樂、演唱相結合，就是民族歌舞，與戲劇相結合就是民族歌舞劇。在與其他優(yōu)秀的藝術嫁接的過程中，互相映襯與彰顯，各自相得益彰。山水實景演出《劉三姐》將民族歌舞置于桂林山光水色的實景中，使廣西的壯、苗、瑤、侗等民族舞蹈煥發(fā)新的生機?！督z路花雨》《拉哈蘇蘇》《云南映像》《黃道婆》等一系列作品將民族舞蹈與戲劇相結合，在復雜時空和故事背景下突出了民族舞蹈豐富的形式和深刻的意蘊。

四、加強理論支持，完成舞蹈集成

民族民間舞蹈很大程度上都依賴于活態(tài)傳承，是民間藝人們一輩一輩口耳相授而來的。除了朝鮮族、藏族、傣族、蒙古族和維吾爾族等幾個民族的舞蹈保持了相對穩(wěn)定和規(guī)范的形態(tài)外，很多少數(shù)民族的舞蹈已經(jīng)被改編得失去了原生形態(tài)。現(xiàn)代文化的沖擊、老輩藝術家的逝去，使得為民族舞蹈注入理論支撐刻不容緩。國家已投入了大量的人力物力進行搜集、記錄和研究已有的民族舞蹈資料，但是還需更多的相關人員調查、挖掘和搶救文字、圖片和音像等資料，完成民族舞蹈集成。

五、重視形式創(chuàng)新，提升市場競爭力

保持舞蹈的原汁原味和內涵的獨特性與藝術形式的創(chuàng)新并不矛盾。在民間廣為流傳的蒙古族《踏歌》《酒盅舞》等舞蹈都是經(jīng)過歷朝歷代的民間藝人們不斷發(fā)展創(chuàng)新并繼承流傳下來的。只有與時代俱進，與環(huán)境俱進，與歷史發(fā)展俱進，才是有活力的藝術形式。民族舞蹈的內在動力還是在于自身的創(chuàng)新發(fā)展。

民族舞蹈具備各民族鮮明而獨特的審美特征，凝聚了民族文化藝術的精髓，承載著民族精神和民族情懷，是華夏各民族的藝術瑰寶。每一個有理想、有信念的舞蹈工作者都有義務把民族舞蹈傳承發(fā)展下去。習總書記曾說過：“各民族要像石榴籽一樣緊緊抱在一起，在實現(xiàn)中華民族偉大復興的征程上團結一致，共同發(fā)展進步?！睂崿F(xiàn)中國夢，讓我們從保護民族藝術、弘揚民族文化做起。

責任編輯 李蕊