卞佳
摘要 位于云南省楚雄州的雙柏縣自古被稱為“滇中秘境”。生活在這里的彝族人民在漫長(zhǎng)的歲月長(zhǎng)河中創(chuàng)造出具有深厚底蘊(yùn)的民族文化,豹子笙就是誕生在這里的儀式戲劇品種。它集歌舞、戲劇、原始信仰等元素于一體,有著豐富的文化內(nèi)涵,被稱為彝族文化的“活化石”,也為我們研究戲劇的原初形態(tài)和發(fā)展軌跡提供了很有價(jià)值的樣本。本文通過(guò)田野考察,從演出形態(tài)、神話傳說(shuō)和生態(tài)環(huán)境對(duì)其儀式性特征及其發(fā)生問(wèn)題進(jìn)行了探究。
關(guān)鍵詞 豹子笙 儀式戲劇 發(fā)生
豹子笙也稱為“跳豹子”“豹子舞”“小豹子舞”,彝語(yǔ)稱作“余莫拉格舍”,意為“畫(huà)豹子花紋”或“豹子舞”。它是云南省楚雄州雙柏縣境內(nèi)最具神秘色彩的彝族民間演藝活動(dòng),誕生并流傳于一個(gè)叫作峨足的彝族山村。峨足村位于雙柏縣大麥地鎮(zhèn)的群山腹地,距離鎮(zhèn)政府所在地50公里。該村現(xiàn)有住戶58戶,人口225人,全都是彝族支系納蘇人。
豹子笙之所以神秘,一是因?yàn)樗且环N由人裸體化裝成豹子所進(jìn)行的表演,其緣由很少有人說(shuō)得清;二是因?yàn)槎胱愦宓靥幤h(yuǎn),道路崎嶇,交通不便,除了本村村民外,只有附近村寨的少數(shù)人親眼見(jiàn)過(guò),多數(shù)人僅聽(tīng)說(shuō)過(guò),更遠(yuǎn)地方的人甚至完全不知道有這項(xiàng)表演活動(dòng)[1]。過(guò)去,每年的農(nóng)歷六月二十四日火把節(jié)和七月半祭祖節(jié),峨足村都要舉行豹子笙活動(dòng),但在“文革”期間,它被視為“四舊”取締。直到1990年,雙柏縣文化館工作人員陳家興、陳顯昌、李世平同志在搞舞蹈集成時(shí)才發(fā)現(xiàn)了這個(gè)奇異的舞蹈,在他們的支持下,該村恢復(fù)了這個(gè)舞蹈[2]。
筆者于2014年7月和10月對(duì)豹子笙有關(guān)情況和峨足村進(jìn)行了走訪和考察,了解到:由于峨足村歷年來(lái)遭受山體滑坡的自然災(zāi)害,老村子已不復(fù)存在,而后建的村子現(xiàn)在依然面臨著山體滑坡的威脅,故在政府的安排下,很多村民已搬遷到其他地方居住,因此豹子笙已有十多年不在村中上演。以下根據(jù)考察記錄,結(jié)合唐楚臣《彝族裸體舞“余莫拉格舍”的文化內(nèi)涵》一文中的記錄[3],對(duì)豹子笙的演出活動(dòng)進(jìn)行介紹。
一、 豹子笙的演出形態(tài)
豹子笙在二十世紀(jì)四十年代以前是由中年男子或二十多歲的年輕男子表演,1990年恢復(fù)以后,改為由十多歲的兒童表演?!靶”印币还灿?2只,均為村中小孩扮演。演出的當(dāng)天上午,先由村里熟知豹子笙的一位長(zhǎng)者躲在一間屋里為12個(gè)裸身的小孩秘密化裝:用棕片做成的套頭面具將頭、面蒙??;頭頂上插上兩根長(zhǎng)長(zhǎng)的箐雞尾巴;全身用紅、黃、白色石頭磨成的顏料和鍋煙灰調(diào)的黑色顏料繪上豹紋、虎紋、蛇紋、鷹的圖案,胸前畫(huà)上一個(gè)月琴;每人再手拿一根涂滿鍋煙灰的木棍?;b后,12只小豹子不能再說(shuō)話,也沒(méi)人再能認(rèn)出“它們”是誰(shuí)。
過(guò)去峨足村的民居都是土掌房。土掌房是彝族過(guò)去的傳統(tǒng)建筑,它依山而建,建造簡(jiǎn)易,以石頭為基,用土坯筑墻,墻上擔(dān)上木頭做梁,再在梁上鋪上木條、松毛、泥土而成。土掌房不僅冬暖夏涼,而且有一個(gè)最大的好處,就是為人們提供了一塊難得的“平地”——屋頂。山區(qū)缺少平地,村里亦如此,有了平坦的屋頂,村民就利用它來(lái)晾曬谷物,休閑玩耍。同時(shí),因?yàn)楦骷腋鲬舻姆课菘康煤芙?,只需用木板、?jiǎn)易梯子相連,就能從屋頂上互相往來(lái)。豹子笙的演出就是從土掌房屋頂開(kāi)始的。
12只“小豹子”一路蹦蹦跳跳進(jìn)到村里,爬上屋頂,放下棍子,在幾個(gè)樂(lè)師敲打鑼、鼓、鈸的伴奏下,開(kāi)始跳起村民皆會(huì)的傳統(tǒng)舞蹈,或轉(zhuǎn)身或跺腳,隨著節(jié)奏或快或慢。此時(shí)村民們都站在或遠(yuǎn)或近、或高或低的屋頂上觀看。不久,“豹子們”停止舞蹈,開(kāi)始相互打鬧逗樂(lè),模仿豹子的動(dòng)作或爬或滾,繼而跳起模仿豹子打斗、撕咬、交配的舞蹈,引來(lái)觀眾陣陣笑聲。
突然,就在鑼鼓加快節(jié)奏、變得雜亂時(shí),“豹子們”拿起棍子開(kāi)始和圍觀者打鬧,它們“挑釁”地用木棍輕敲、輕戳年輕人的背,“調(diào)皮”地朝著小娃娃撅起屁股,人們只是邊笑邊躲。緊接著,膽子越來(lái)越大的“豹子”更加“放肆”,開(kāi)始了豹子笙表演中最有趣的“攆姑娘”。
“圍觀的姑娘們四散奔逃,或躲藏在老人們的身后。‘豹子開(kāi)始追逐姑娘們,姑娘們?cè)谖蓓斏媳寂苤?,她們從這個(gè)屋頂跑向另一個(gè)屋頂,一米來(lái)寬的距離能毫不猶豫地跳過(guò)去,從高屋頂?shù)降臀蓓斖煌ㄟ^(guò)梯子,而是縱身跳下。在屋頂上打麥子、蠶豆、豌豆的人,揚(yáng)場(chǎng)的人,都停下了手中的活計(jì)觀看‘豹子追姑娘。終于,‘豹子們圍住了一個(gè)姑娘,他們盡情地用棍子輕打輕戳她,對(duì)她做各種逗趣的動(dòng)作。姑娘被迫就范,把‘豹子帶到家中?!盵4]考察中,峨足村村民方禎旺告訴筆者,在過(guò)去的一次演出中,有個(gè)姑娘膽子大,當(dāng)她被“豹子”圍住“調(diào)戲”時(shí),她被逼急了,竟沖上去,一把扯下某只“豹子”的面具,然后逃離。不難想象,在這種情況下,暴露了“身份”的“豹子”是多么難為情,而圍觀者又是多么開(kāi)心。當(dāng)然,這種情況極少發(fā)生,畢竟“豹子”是神的化身,不容侵犯。而且,根據(jù)活動(dòng)習(xí)俗,姑娘也知道,她作為一名“客串演員”還有一件更重要的事要做,那就是帶著“豹子們”到自己家里驅(qū)鬼逐疫。
姑娘家的堂屋桌上已放好了瓜子、花生、包子等食物?!氨觽儭彪S她進(jìn)屋后,便“把桌上的食物搶劫一空。豹子們并不真吃食物,而是做個(gè)吃的樣子,隨吃隨扔,把食物扔得遍地,然后在堂屋里拍手跳舞。跳畢,手持木棍旮旮旯旯四處敲打、亂戳。村民謂之曰攆鬼。住房、畜廄、廚房各間房屋都要戳打一通”[5]。這樣,就算是把這家人的鬼趕走了。
接下來(lái),12只“豹子”繼續(xù)挨家挨戶驅(qū)邪除鬼,并將鬼一直驅(qū)逐出村外?;顒?dòng)結(jié)束后,“豹子們”卸下裝束,洗去身上彩繪,恢復(fù)本來(lái)面目返回村中。
二、豹子笙的儀式性特征
儀式戲劇在逢年過(guò)節(jié)時(shí)上演,它與各種祭祀、儀典、娛樂(lè)活動(dòng)相結(jié)合,共同完成充滿儀式化的慶典活動(dòng)。陳多先生在《由“變相祭祀”到戲劇》一文中將這種戲劇的形態(tài)稱為是“亦祭亦戲”、祭戲難分的形態(tài)。筆者在調(diào)查中發(fā)現(xiàn):時(shí)至今日,峨足村附近的許多村民,雖然聽(tīng)說(shuō)過(guò)豹子笙這一活動(dòng),卻鮮有人親眼見(jiàn)過(guò),因?yàn)楹苌儆腥藭?huì)去峨足村。究其原因,一是這些演出活動(dòng)都在節(jié)日上演,而各村都有各自的過(guò)節(jié)方式;另一個(gè)更重要的原因是:在民族地區(qū)流傳的這些演出活動(dòng),當(dāng)?shù)厝瞬](méi)有把它當(dāng)作藝術(shù)或者文化來(lái)看待,他們甚至沒(méi)有“表演”“演出”的概念,村民不會(huì)像專家學(xué)者那樣,以藝術(shù)或文化的眼光來(lái)審視它。對(duì)村民而言,這些表演是一種活動(dòng),是屬于“某個(gè)村”的活動(dòng),當(dāng)有機(jī)會(huì)趕上的時(shí)候,就去看看,但絕不會(huì)為了審美的需要而去觀看。因此,儀式戲劇不存在傳播的要求,更沒(méi)有四處巡演的推廣,它是屬于“某個(gè)村”的,別的村不會(huì)來(lái)學(xué)習(xí)怎樣演,更不會(huì)將它移植到別的地方。
儀式戲劇自誕生之后,村民便按照祖輩留下的演出傳統(tǒng)代代相傳,為了驅(qū)邪逐疫,祈求平安和豐收,人們自發(fā)進(jìn)行演出,本村村民既是演員,也是觀眾。每逢年節(jié)之時(shí),表演者都會(huì)在村中德高望重的長(zhǎng)輩的組織和帶領(lǐng)下,按照既定程序進(jìn)行表演。表演的過(guò)程,同時(shí)也是一個(gè)傳習(xí)的過(guò)程。年輕人通過(guò)參與演出,學(xué)會(huì)表演的方法,并且在此過(guò)程中,進(jìn)一步融入群體,增強(qiáng)彼此的心理認(rèn)同。峨足村的男子幾乎都會(huì)跳豹子笙,并且每個(gè)人一生中至少要跳一次,當(dāng)然有一種情況除外,就是身體有殘疾,這樣裸體演出的時(shí)候會(huì)被人認(rèn)出。事實(shí)上,彝族是一個(gè)能歌善舞的民族,人們熱愛(ài)各種形式的表演活動(dòng)。平時(shí),人們忙于繁重的農(nóng)業(yè)生產(chǎn),少有閑暇進(jìn)行娛樂(lè),而當(dāng)節(jié)日演出開(kāi)始的時(shí)候,能有表演的機(jī)會(huì),大家都會(huì)積極參加,不能成為“演員”的,也可以“觀眾”的身份進(jìn)行參與。
儀式戲劇并不是頻繁上演的,而是有著固定的時(shí)間。這些時(shí)間都是在逢年過(guò)節(jié)的時(shí)候,如豹子笙過(guò)去只在火把節(jié)和七月半才上演。究其原因,一是在一年里的平常日子,村民都要為了生存和生活忙碌,不可能有充裕的時(shí)間和精力舉行,而節(jié)日大多是在相對(duì)農(nóng)閑的時(shí)候;二是節(jié)日本身承載了人們的許多愿望,他們對(duì)未來(lái)的希冀、對(duì)快樂(lè)的追求都在此時(shí)變得最為強(qiáng)烈,通過(guò)演出活動(dòng)能將心中的情緒釋放出來(lái),把一年的辛勞拂去。同時(shí),他們的信仰啟示他們,過(guò)年時(shí)不要忘了祖先,不要忘了護(hù)佑他們的神靈,要邀請(qǐng)祖先和神靈回來(lái)一起過(guò)年,故用演出活動(dòng)來(lái)酬神娛己??傊?,儀式戲劇的表演是他們自身的需求,寄托著他們對(duì)未來(lái)的希冀。
儀式戲劇在表現(xiàn)形式上有著濃重的祭祀活動(dòng)色彩,具有一定的神圣性。在這樣的場(chǎng)合,主要的角色都是不能、也無(wú)需言語(yǔ)的,他們的形象塑造更多通過(guò)肢體語(yǔ)言來(lái)完成。“豹子”是神的化身或使者,其“來(lái)到”人間為的是幫助村子驅(qū)邪避災(zāi)、祈福納吉,如果開(kāi)口說(shuō)話,不僅不符合動(dòng)物不能人語(yǔ)的事實(shí),而且削弱了神的神秘性和莊嚴(yán)性。沒(méi)有言辭的表演具有了啞劇的特征,可以使表演者和觀眾將注意力更多地集中到肢體動(dòng)作的表現(xiàn)力上。因?yàn)椴荒苷f(shuō)話,所以他們要通過(guò)夸張的表情和動(dòng)作來(lái)表達(dá)自己的意思,其動(dòng)作多是舞蹈化的,所表現(xiàn)的內(nèi)容不僅是作為觀眾的村民所熟知的,而且是固定不變的。不能說(shuō)話是一種約束,它可以讓演員更清楚自己的“身份”,更專注于自己的“角色”,提醒自己用最投入的情緒完成神所賦予的任務(wù)。
在這樣的儀式化演出過(guò)程中,人們既觀賞了戲劇的演出,同時(shí)也在一系列儀式化的活動(dòng)中接受了洗禮?!安簧俚拿褡?,對(duì)待儀式和戲劇的態(tài)度并無(wú)本質(zhì)的區(qū)別,儀式對(duì)于戲劇來(lái)說(shuō),它幾乎就是本體。不少集體的儀式本身就已經(jīng)具備了戲劇的特征,呈現(xiàn)為既是儀式又是戲劇的狀態(tài)?!盵6]葉長(zhǎng)海先生在《戲劇的自我體認(rèn)》中談到儀式對(duì)于戲劇的重要性:“人們?cè)絹?lái)越覺(jué)得,戲劇與生俱來(lái)的‘儀式性始終是戲劇的最重要特征……儀式總是有一個(gè)人或一些人扮演某種‘角色,在儀式舉行的場(chǎng)地總是人為地或自然地分成‘扮演區(qū)與‘觀摩區(qū)兩面。一切儀式舉行的基礎(chǔ)都是觀看者的需要。只要有人愿意觀賞這種熱鬧或莊嚴(yán)的場(chǎng)面,儀式就不會(huì)消失……劇場(chǎng)的‘儀式性特別深刻地體現(xiàn)在一種從演員到觀眾、從觀眾到觀眾的集體心理體驗(yàn)之中?!盵7]
峨足村的村民正是通過(guò)這種儀式化的戲劇演出,增強(qiáng)了族群的認(rèn)同感和凝聚力,并將本民族的文化基因和歷史記憶一代代地傳承下去。
三、豹子笙的發(fā)生
在文獻(xiàn)閱讀的過(guò)程中,筆者了解到,彝族是一個(gè)崇拜虎的民族。但為何峨足村的豹子笙卻是扮演豹子來(lái)為他們驅(qū)邪納福呢?在前人的調(diào)查記錄中,“未發(fā)現(xiàn)有關(guān)豹子笙及豹子的傳說(shuō)故事,也未發(fā)現(xiàn)對(duì)豹子的特殊崇拜及圖騰崇拜痕跡”[8]?!氨印笔潜芋涎莩鲋凶钪匾慕巧胱愦宓南让癫粫?huì)無(wú)緣無(wú)故地將它創(chuàng)造出來(lái),它的出現(xiàn)一定是有原因的,答案或許與傳說(shuō)有關(guān),但這一傳說(shuō)未被前人找到。這個(gè)問(wèn)題所具有的強(qiáng)烈吸引力,促使筆者決定前往尋找答案。幸運(yùn)的是,通過(guò)實(shí)地調(diào)查,筆者搜集到兩個(gè)傳說(shuō)故事,在一定程度上回答了上面的問(wèn)題。
第一個(gè)故事是由今年已70歲的原大麥地鎮(zhèn)文化站站長(zhǎng)、小豹子笙的縣級(jí)傳承人李世平講述的。這個(gè)故事是他過(guò)去在文化站工作時(shí)(約1985年),從峨足村90多歲的老人口中所得知的。經(jīng)筆者整理,故事如下──
盤(pán)古開(kāi)天以后,人類經(jīng)歷了三個(gè)時(shí)代:第一代人類只有一只眼睛,是直眼;第二代人類有兩只眼睛,也是直眼;第三代人類有兩只眼睛,是橫眼(和現(xiàn)在人一樣)。第一代和第二代人不講道理,不孝爹娘,不分高低(不講禮儀),不燒香,不磕頭。上帝(天神)認(rèn)為這種人,用現(xiàn)代的話來(lái)講,就是不文明,不講禮貌,上帝就要發(fā)洪水把他們滅掉。
當(dāng)時(shí),有一戶窮人家的孩子,是兩兄妹,他們的父母是第二代直眼人,但他倆是橫眼人。他們父母死得早,但他們最講道理,最講文明,于是上帝選中把他倆留下來(lái)。在洪水淹天前,神仙(上帝變化的)就告訴他們,120天后將水漫淹天了,兄妹倆就哭起來(lái)。上帝告訴他們不要怕,假如水來(lái),你們要鉆進(jìn)葫蘆里。說(shuō)完給了他們七顆葫蘆籽,讓他們?cè)栽诜宽斏?。栽了三天,七顆葫蘆籽都發(fā)芽長(zhǎng)出來(lái),但到第七天,死了六棵,只剩下一棵活下來(lái),這棵結(jié)出了一個(gè)很大很大的葫蘆。其他直眼人也知道要發(fā)大水,但他們不怕,因?yàn)樗麄兏挥校梢杂媒疸y銅鐵來(lái)造船躲在里面,看你能淹幾天。
120天后,洪水來(lái)了,兄妹倆就背上裝有萬(wàn)物種子的小葫蘆,鉆進(jìn)大葫蘆里飄到了空中。而其他的獨(dú)眼人和直眼人就被洪水滅掉了。因?yàn)椴粌H洪水淹天,而且地球亂滾,那些金銀打造的船根本沒(méi)作用,所以全部都死了。
七七四十九天后,洪水退去,但地球還不像現(xiàn)在這樣正轉(zhuǎn)(正常轉(zhuǎn)動(dòng)),而是亂滾,地上根本生存不了什么動(dòng)物、人類。沒(méi)有辦法,上帝派了12個(gè)小豹子來(lái)到地上,占領(lǐng)東南西北角,整整又跳又吼又叫七七四十九天。七七四十九天以后,陸地基本穩(wěn)定,地球才開(kāi)始正轉(zhuǎn)。
上帝又派小豹子去找兩兄妹,它們到處找,找不到,見(jiàn)到土蜂便問(wèn)土蜂有沒(méi)有見(jiàn)到一個(gè)葫蘆,里面有兩個(gè)人。土蜂說(shuō)沒(méi)見(jiàn)到,若是見(jiàn)到我們要把他咬死掉。豹子說(shuō)你們和直眼人一樣沒(méi)良心,將來(lái)人見(jiàn)了你們就要用火燒,你們的后代出生時(shí)將頭朝下出來(lái)。然后又問(wèn)蜜蜂。蜜蜂說(shuō)見(jiàn)到有一棵樹(shù)上掛著一個(gè)葫蘆,但沒(méi)有辦法把它弄下來(lái)。豹子說(shuō)你們和橫眼人一樣有良心,將來(lái)你們的后代出生時(shí)將橫著出來(lái)。找到葫蘆后,豹子請(qǐng)老鼠將葫蘆咬開(kāi)一個(gè)口,放出了兩兄妹,并告訴老鼠,你們幫了忙,將來(lái)能和人類生活在一起,人們種出的糧食你們也可以吃一點(diǎn)。
兩兄妹出來(lái)后,上帝安排他倆做了夫妻,豹子與他倆一起生活,一起種莊稼、犁田地,養(yǎng)活兩兄妹。而現(xiàn)在的橫眼人就是這兩兄妹的后代。
這個(gè)故事非常完整,而且很精彩,它的原型實(shí)際上來(lái)自彝族創(chuàng)世史詩(shī)《查姆》。“查姆”的意思是萬(wàn)物起源,《查姆》是用彝文記載于“彝書(shū)”和“貝瑪經(jīng)”上的長(zhǎng)篇神話史詩(shī),是彝族古代書(shū)面文學(xué)的代表作品。在其他的彝族史詩(shī)中關(guān)于開(kāi)天辟地的故事,多是從“洪水淹天”以后講起,但《查姆》則講述了在“洪水淹天”以前,人類還經(jīng)歷了獨(dú)眼睛的“拉爹”時(shí)代和直眼睛的“拉拖”時(shí)代,最后才到了像現(xiàn)在人這樣橫眼睛的“拉文”時(shí)代。《查姆》的上半部寫(xiě)的就是這三個(gè)時(shí)代的人類發(fā)展,下半部則講述了祖先的生產(chǎn)勞動(dòng),對(duì)各種自然現(xiàn)象、物種起源做了天真樸素的解釋,其想象力之豐富令人驚嘆?!恫槟贰穭?chuàng)造了一群形象生動(dòng)的神,他們創(chuàng)造了人類和萬(wàn)物,幫助人類戰(zhàn)勝困難,繁衍生息。而《查姆》就是在雙柏縣境內(nèi)發(fā)掘、整理出來(lái)的。值得注意的是,《查姆》中沒(méi)有“盤(pán)古開(kāi)天”的記載,上面故事所提到的“盤(pán)古開(kāi)天”應(yīng)當(dāng)是受漢文化的影響。
在《查姆》史詩(shī)里,洪水退后,地球并未亂滾,沒(méi)有“豹子”又跳又吼又叫地將地球穩(wěn)定下來(lái)。并且兄妹倆也不是由豹子找到的,而是由“所有神仙之王”涅儂倮佐頗的次子涅儂撒薩歇找到了葫蘆里的兩兄妹[9]。在李世平從峨足村老人那里聽(tīng)到的故事中,之所以出現(xiàn)了豹子的角色,應(yīng)當(dāng)是人們根據(jù)傳說(shuō)并結(jié)合某種實(shí)際改編的。這種對(duì)傳說(shuō)故事的改編說(shuō)明:歷史上,《查姆》作為傳說(shuō)故事在雙柏彝族地區(qū)的流傳范圍十分廣泛;同時(shí)它啟示我們注意到,峨足村人對(duì)《查姆》故事的改編一定有其原因,這個(gè)原因在第二個(gè)故事里找到了答案。
第二個(gè)故事是由過(guò)去的峨足村村支書(shū)、現(xiàn)擔(dān)任“各莫村青棗種植協(xié)會(huì)”黨支部書(shū)記的卜彪講述的。這個(gè)故事?lián)f(shuō)是由祖輩相傳下來(lái):
峨足,意思是竹子多的地方,“足”原為“竹”。峨足村原來(lái)是大麥地鎮(zhèn)上最大的一塊平地,竹子成林,六畜興旺。突然有一天,天降暴雨,山洪暴發(fā),山體滑坡,將原來(lái)的村子一分為二,變成了兩個(gè)村(另一個(gè)村叫頂告母)。山洪過(guò)后,山體還在逐漸滑坡,人們驚慌失措,不敢待在村里,紛紛跑到村外避險(xiǎn)。這時(shí),人們遠(yuǎn)遠(yuǎn)看到,一群山里的豹子進(jìn)到村里,跑到各家上躥下跳,亂吃東西,然后圍著村子轉(zhuǎn)了三圈后離開(kāi)。豹子走后,又來(lái)了一群箐雞,它們當(dāng)晚就在屋檐下睡覺(jué)。人們看見(jiàn)山體滑坡已經(jīng)停止,認(rèn)為是豹子和箐雞起了作用。從那以后,村民便跳小豹子笙驅(qū)邪避鬼,跳的時(shí)候,“小豹子”的頭上插著箐雞的尾巴。
這個(gè)故事解答了“豹子”出現(xiàn)的原因。原來(lái),豹子笙的表演有著巫術(shù)化的功能。弗雷澤在《金枝》一書(shū)中,將巫術(shù)所賴以建立的思想原則歸為兩個(gè)方面,第一是“同類相生”或果必同因;第二是“物體一經(jīng)互相接觸,在中斷實(shí)體接觸后還會(huì)繼續(xù)遠(yuǎn)距離地互相作用”。前者可稱之為“相似律”,后者可稱作“接觸律”或“觸染律”。巫師根據(jù)第一原則即“相似律”引申出,他能夠僅僅通過(guò)模仿就實(shí)現(xiàn)任何他想做的事;從第二個(gè)原則出發(fā),他斷定,他能通過(guò)一個(gè)物體來(lái)對(duì)一個(gè)人施加影響,只要該物體曾被那個(gè)人接觸過(guò),不論該物體是否為該人身體之一部分?;谙嗨坡傻姆ㄐg(shù)叫作“順勢(shì)巫術(shù)”或“模擬巫術(shù)”?;诮佑|律或觸染律的法術(shù)叫作“接觸巫術(shù)”[10]。
豹子笙的表演顯然就屬于由相似律所引申出的順勢(shì)巫術(shù)或模擬巫術(shù)。在生產(chǎn)力和科學(xué)知識(shí)極其落后的時(shí)代,人們面對(duì)自然災(zāi)害是毫無(wú)抵抗力的。當(dāng)人們看到豹子在村里上躥下跳后滑坡停止了,這種“巧合”使人們認(rèn)為兩者間有某種聯(lián)系,于是在巫術(shù)化的心理引導(dǎo)下,便通過(guò)扮演豹子并模仿其動(dòng)作來(lái)祈求平安。
同時(shí),這個(gè)故事還告訴我們峨足村歷史上曾遭遇過(guò)自然災(zāi)害——山體滑坡。實(shí)際上,通過(guò)實(shí)地調(diào)查,筆者才知道這一自然災(zāi)害有多么嚴(yán)重。峨足村所處的大麥地鎮(zhèn)屬于山區(qū),這里地質(zhì)脆弱,山體破碎,據(jù)說(shuō)是由鵝卵石和沙所構(gòu)成的山體,別說(shuō)遇到下雨,哪怕風(fēng)吹都會(huì)導(dǎo)致塌方。從鎮(zhèn)上通往村里的路上,山體滑坡的現(xiàn)象隨處可見(jiàn),嚴(yán)重的幾處地段情形更是觸目驚心,車輛經(jīng)過(guò)時(shí)要快速通過(guò),那些搖搖欲墜的巨石隨時(shí)都可能滾落下來(lái)。已經(jīng)修好的部分公路的地基,隨著山體滑坡也出現(xiàn)了下滑。雨季時(shí)節(jié),道路基本就完全中斷。
最早的老峨足村,是有城墻包圍著的。城墻用石塊和土坯壘成,有兩米多高,墻頂種有帶刺的植物。城墻的東、西兩端建有城門(mén),稱為東門(mén)、西門(mén)。村民的房子建在城墻內(nèi),莊稼則種在城墻外。之所以有這樣的防衛(wèi)措施,是因?yàn)檫^(guò)去匪患嚴(yán)重,土匪經(jīng)常會(huì)來(lái)?yè)尩刂鞯呢?cái)產(chǎn)(解放后,還有土匪流竄到這,用槍打死了兩個(gè)民兵)。但后來(lái)在歷次山體滑坡的侵害下,整個(gè)村子下滑了150多米,村舍一點(diǎn)點(diǎn)地被毀掉(遺址現(xiàn)在已變成了一片莊稼地。但還留下一個(gè)石頭建的蓄水池、一段倒塌的城墻、幾間廢棄了的土掌房,以及仍然屹立著的東門(mén))。于是村民又在老村子的遺址上方重建村子,可是滑坡依然一再發(fā)生,威脅依然存在。為了村民的安全,2008年,在政府安排下,峨足村村委會(huì)從山上搬遷到了山下的各莫村,多數(shù)村民也陸續(xù)安置到了附近的新明村、對(duì)門(mén)村、普龍村等地。但也有部分村民不愿離開(kāi)祖祖輩輩生活的地方,依然住在那里。
從峨足村的實(shí)際情況,我們不難看到,它所面臨的自然災(zāi)害遠(yuǎn)比普通的疾病、農(nóng)作物歉收等問(wèn)題要嚴(yán)重得多。山體滑坡帶來(lái)的是家園的毀滅、土地的喪失。正是為了避免災(zāi)難的發(fā)生,峨足人創(chuàng)造了帶有強(qiáng)烈巫術(shù)色彩的豹子笙表演,賦予了豹子神性和力量,用以“震懾”住可怕的山體滑坡,從而保護(hù)住自己的家園。
注釋:
[1]據(jù)筆者走訪調(diào)查,峨足村周邊的一些村民從未去過(guò)峨足村,也不知道有豹子笙這一活動(dòng)。
[2]唐楚臣:《彝族裸體舞“余莫拉格舍”的文化內(nèi)涵》,《從圖騰到圖案——彝族文化新論》,潞西:德宏民族出版社,1996年, 第137頁(yè)
[3]1990年豹子笙恢復(fù)演出。唐楚臣于1991年3月11—14日到峨足村調(diào)查,請(qǐng)村民按照傳統(tǒng)形式表演了豹子笙的全過(guò)程。后寫(xiě)了《彝族裸體舞“余莫拉格舍”的文化內(nèi)涵》一文,載《苗嶺風(fēng)謠》1993年第二期。是關(guān)于豹子笙的較早記錄。
[4]唐楚臣:《彝族裸體舞“余莫拉格舍”的文化內(nèi)涵》,《從圖騰到圖案——彝族文化新論》, 潞西:德宏民族出版社,1996年, 第139頁(yè)
[5]唐楚臣:《彝族裸體舞“余莫拉格舍”的文化內(nèi)涵》,《從圖騰到圖案——彝族文化新論》, 潞西:德宏民族出版社,1996年, 第139頁(yè)
[6]王勝華:《云南民族戲劇論》,昆明:云南大學(xué)出版社,2000年, 243頁(yè)
[7]葉長(zhǎng)海:《戲劇的自我體認(rèn)》,《戲劇藝術(shù)》,1990年第1期,第19頁(yè)
[8]唐楚臣:《彝族裸體舞“余莫拉格舍”的文化內(nèi)涵》,載《從圖騰到圖案——彝族文化新論》, 潞西:德宏民族出版社,1996年, 第142頁(yè)
[9]云南省民族民間文學(xué)楚雄、紅河調(diào)查隊(duì)搜集,郭思九、陶學(xué)良整理:《查姆》,昆明:云南人民出版社,1981年,第63~70頁(yè)
[10]弗雷澤:《金枝》,北京:中國(guó)民間文藝出版社,1987年,第19頁(yè)
責(zé)任編輯 原旭春