《麟之趾》：納征之歌

劉毓慶

摘 要：《麟之趾》是納聘禮時所唱的歌子，由于婚姻發(fā)生在貴族之間，因此詩中出現(xiàn)了公子、公姓、公族之類的名詞。詩從對麟的詠嘆中，呈現(xiàn)出來的是溫愛，是祝福，是友善，是和平與安樂。

關(guān)鍵詞：麟之趾 納征 麟 大鹿 經(jīng)學(xué)

明金九疇有兩首《詠麟趾》的詩：“二圣雍雍和氣中，六宮藹藹盡春風(fēng)。醞成仁厚無窮意，百個佳兒似阿翁?！薄坝踵调胫涸佌裾?，添一男兒一圣人。留得至今湯餅會，盡思天下送麒麟?！边@顯然是把《麟之趾》當(dāng)作祝賀人子孫興盛的詩了。詩中確實(shí)有祝家族興旺的意思，但詩是否就是為祝人人丁興旺而歌呢？我們看原詩：

麟之趾，振振公子，于嗟麟兮！

麟之定，振振公姓，于嗟麟兮！

麟之角，振振公族，于嗟麟兮！

全詩九句話，而六句中都有“麟”字。無疑占據(jù)詩篇中心的是“麟”，而不是“人”。那么麟是什么動物呢？

麟是麒麟嗎

關(guān)于麟，古人大多都認(rèn)為是麒麟。麒麟是一種神獸，據(jù)劉向《說苑》卷十八《辨物》說：“帝王之著，莫不致四靈焉。德盛則以為畜，治平則至矣。麒麟麕身、牛尾，圜頭一角，含信懷義，音中律呂，步中規(guī)矩，擇土而踐。彬彬然動則有容儀?！标懎^《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》說：“麟，麕身、牛尾、馬足，黃色，圓蹄，一角。角端有肉，音中鐘呂，行中規(guī)矩。游必?fù)竦?，詳而后處，不履生蟲，不踐生草，不群居，不侶行，不入陷阱，不罹羅網(wǎng)。王者至仁則出。”

“麟”字《爾雅·釋獸》作“麐”，于是牟庭說：“《釋獸》曰：‘麐，麕身，牛尾，一角。’李巡注曰：‘麐，瑞應(yīng)獸名?！瘜O炎注曰：‘靈獸也?！⒃唬骸穷^有肉?！墩f文》曰：‘麐，牝麒也。’‘麒，仁獸也。麇身，牛尾，一角?！墩f文》又曰：‘麟，大牝鹿也?！瘬?jù)《說文》，則‘麐’為本字，‘麟’為假借字也?！苯寡嗾f：“張參《五經(jīng)文字》云：‘經(jīng)典皆作麟，唯《爾雅》作麐?！耪喵搿Ⅺ嬜謩e物殊，經(jīng)典或以聲近相假借。如《漢書·王莽傳》：‘遴嗇’即‘吝嗇’是也?！队衿穭t以麐、麟為重文，與《說文》異。蓋以經(jīng)典假借誤為一也?！抖Y運(yùn)》云：‘圣人作則四靈以為畜。’又云：‘麟、鳳、龜、龍，謂之四靈?！洞呵锕騻鳌吩疲骸耄诗F也。有王者則至，無王者則不至。有以告者曰：有麏而角者?？鬃釉唬菏霝閬碓?？孰為來哉？’麟為瑞應(yīng)之獸，傳之古矣！以孔子鳳鳥不至言之，瑞應(yīng)之說自不可沒也?！彼麄兘砸浴镑搿睘椤胞嫛敝瑁乙詾槭侨饝?yīng)之獸。此說實(shí)是因孔子“獲麟絕筆”的典故而生出的。

陸璣又曾說：“今并州界有麟，大小如鹿，非瑞麟也。故司馬相如賦曰‘射麋腳麟’，謂此麟也?！睆年懎^的述說中可知，古人關(guān)于麟基本上有兩種說法，一是神話學(xué)的，認(rèn)為麟是瑞獸，只有天下太平才出現(xiàn)；一是生物學(xué)的，認(rèn)為是大鹿。但陸璣顯然不同意詩中所言是“大小如鹿”之麟的。就神話中的麟言，明豐坊《魯詩世學(xué)》曾說：“漢石刻全似鹿，但一角直，卓如浮圖。其端有肉，圓如柿，實(shí)可見其為鹿產(chǎn)明矣。”雖說是“鹿產(chǎn)”，但要在動物界找到“一角直，卓如浮圖”的動物來，也是很難的。漢《京房易傳》說：“麟，麕身、牛尾、狼額、馬蹄。有五采，腹下黃，高丈二?！睆倪@里披露的信息看，“高丈二”這很像是長頸鹿。甲骨文有“”字，見《鐵云藏龜拾遺》，其形酷像長頸鹿，葉玉森以為即“麟”字?！睹魇贰穼已约昂Ｍ庳曶梓?，據(jù)學(xué)者研究即長頸鹿。日語及朝鮮皆將長頸鹿稱作麒麟，閩南語也稱長頸鹿為“麒麟鹿”。故有學(xué)者以為所謂麟，即今之長頸鹿。如陳子展先生即持此說?？磥磉@一說并非沒有道理，但這只可視為神話中麒麟的原形。如果說是《麟之趾》中的“麟”，那還是有問題的，因?yàn)殚L頸鹿非中國所產(chǎn)。

從《麟之趾》中所詠來看，它是先詠麟的“趾”——即腳，再詠麟的“定”——即頭（《爾雅》“定”作“顁”，加頁旁，表示指頭部），再詠鹿的角，顯然這麟就在眼前，是實(shí)實(shí)在在的存在，而非神話傳說。因此它應(yīng)該是陸璣所提到的“大小如鹿”的“麟”。《說文》亦云：“麟，大牡鹿也?！保ń癖尽墩f文》作“牝鹿”，據(jù)鈕樹玉校改）清桂馥《說文義證》云：“《玉篇》：‘麟，大麚也。’《東京賦》：‘解罘放麟’，薛注：‘大鹿曰麟。’”這就很明確地指出，麟是大牡鹿，《麟之趾》中所詠的“麟”就應(yīng)該是它。

為什么要詠歌大鹿

詩為什么要歌詠大牡鹿？這應(yīng)該與上古的禮俗有關(guān)。

在上古漁獵時代，人們主要以鳥獸魚之類動物為食物，鳥獸魚類也就成了人生活的必需品。在人們之間的交往及相互的饋贈中，其禮物最實(shí)惠的恐怕也是鳥獸之類的獵物。但在鳥獸中，虎豹之類肉食動物，人不敢輕易獵??；牛馬之類大型動物，一個人又難以獵??；小兔小鳥之類的小動物，雖能獵取，作為禮物時，則顯得分量不夠。而鹿是食草動物中的大者，雁是飛禽中的大者，這兩種動物都是不需要助手就可以獵取的，因此便成了人們最關(guān)注的獵取目標(biāo)，也成了原始人相互交往中饋贈的主要禮品。《詩經(jīng)》中有《野有死麕》一篇，講“吉士”為向女子求愛，把獵獲的鹿獻(xiàn)給了情人。這反映的是一種原始的求婚風(fēng)俗。當(dāng)漁獵時代過去之后，這種習(xí)俗仍被遺存下來，不過所饋贈的已不一定是活物了。文獻(xiàn)中有關(guān)于以鹿皮為禮物的記載，這應(yīng)該就是這種習(xí)俗的遺存。如《儀禮·士冠禮》云：“主人酬賓，束帛，儷皮。”鄭玄注：“儷皮，兩鹿皮也?！辟Z公彥疏曰：“云‘儷皮，兩鹿皮也’者，當(dāng)與《聘禮》‘庭實(shí)之皮’同?！抖Y記·郊特牲》云：‘虎豹之皮，示服猛也?！郑河P禮用馬。則國君用馬或虎豹皮，若臣聘禮，則用鹿皮。故鄭注《聘禮》云：‘凡君于臣、臣于君，麋鹿皮可也?！浴伞?，以無正文。若然，兩國諸侯自相見，亦用虎豹皮也?！庇帧妒酚洝て綔?zhǔn)書》記武帝時有司言曰：“古者皮幣，諸侯以聘享?！庇谑恰澳艘园茁蛊し匠撸壱栽謇D，為皮幣”。漢以白鹿皮為“皮幣”，以行于“朝覲聘享”，顯然是繼承的古制。由此得知，以鹿皮為贄，盛行于上古?！秲x禮·士昏禮》云：“納征，玄、束帛、儷皮，如納吉禮?！弊ⅲ骸罢?，成也。使使者納幣以成昏禮。……儷，兩也。執(zhí)束帛以致命，兩皮為庭實(shí)。皮，鹿皮?！薄侗碧脮n》卷八十四引崔骃《婚禮文》云：“載納嘉贄，內(nèi)結(jié)鞶褵。委禽奠雁，配以鹿皮?！薄抖Y記注疏·原目》引譙周云：“太昊制嫁娶，儷皮為禮。是儷皮起于太昊也?！笔腔槎Y用鹿皮之證。鹿皮其實(shí)只是一種象征了，已經(jīng)失去了原始時代獻(xiàn)食以結(jié)情的意義。

《麟之趾》當(dāng)是男家向女家納徵時所唱的歌子。納征是古代婚禮六禮之一，簡單地說，就是男家向女家送聘禮。關(guān)于這一點(diǎn)，聞一多有很好的見解，他說：“本篇蓋納征之詩，以麟為贄也。納征用麟者，麟、慶古同字……《說文》以‘吉禮以鹿皮為贄’解‘慶’字，可謂得制字之意矣。吉禮用贄，以麟為貴，故相承即以麟為禮之象征。《傳》曰：‘麟信而應(yīng)禮’，《箋》曰：‘與禮相應(yīng)，有似于麟’，并《左傳》哀公十四年服虔注曰：‘視明禮修而麟至’，胥其例也。昏禮納征用麟為贄，而‘二南’復(fù)為房中樂，其詩多與婚姻有關(guān)，故《麟之趾》為納征之詩。”（《詩經(jīng)通義》）從詩中的表述看，言“麟之趾”“麟之定”“麟之角”，有可能聘禮是一只全鹿，而非帶有象征性的鹿皮。

鹿為何會變成麒麟

話又說回來，秦漢人明明知道“麟”可以指“大牡鹿”，也知道古代有以鹿皮為聘禮的習(xí)俗，可是為什么面對“麟之趾”時，卻要把“麟”當(dāng)作“龍鳳麟龜”四靈之“麟”呢？這可能與傳說中孔子見過麒麟有關(guān)。

《孔叢子·記問》記載孔子遇獲麟的事說：

叔孫氏之車子曰鉏商，樵于野而獲獸焉。眾莫之識，以為不祥，棄之五父之衢。冉有告夫子曰：“麕身而肉角，豈天之妖乎？”夫子曰：“今何在？吾將觀焉?！彼焱Ｖ^其御高柴曰：“若求之言，其必麟乎！”到視之，果信。言偃問曰：“飛者宗鳳，走者宗麟，為其難致也。敢問今見，其誰應(yīng)之？”子曰：“天子布德，將致太平，則麟鳳龜龍先為之祥。今宗周將滅，天下無主，孰為來哉？”遂泣曰：“予之于人，猶麟之于獸也。麟出而死，吾道窮矣?！蹦烁柙唬骸疤朴菔蕾怊滕P游，今非其時吾何求？麟兮麟兮我心憂?！?/p>

《公羊傳·哀公十四年》解釋“西狩獲麟”說：“麟者，仁獸也。有王者則至，無王者則不至。有以告者曰：‘有麏而角者?！鬃釉唬骸霝閬碓?？孰為來哉？’”自從孔子獲麟而傷的故事流傳以后，麟作為瑞應(yīng)的傳說便頻見于記載。如《尚書大傳》曰：“堯時麒麟在郊藪?！薄缎⒔?jīng)援神契》曰：“德至鳥獸，則麒麟臻。”《尚書中候》曰：“黃帝時麒麟在囿?！薄睹娦颉芬约捌浜蟮拇蠖嘟?jīng)師，正是順著這一條思路來解釋《麟之趾》的。

《毛詩序》云：“《麟之趾》，《關(guān)雎》之應(yīng)也?！蛾P(guān)雎》之化行，則天下無犯非禮。雖衰世之公子，皆信厚如麟趾之時也?！边@條序言顯然分為前后兩節(jié)，即所謂的“古序”與“續(xù)序”。古序言“《關(guān)雎》之應(yīng)”，是說《關(guān)雎》化行，天下有道，便有麟游于野的瑞應(yīng)出現(xiàn)。這個“應(yīng)”字就是“瑞應(yīng)”的意義。但在這里遇到了一個難題：在先秦文獻(xiàn)中，沒有見到周之盛時有麒麟出現(xiàn)的記載（漢以后的文獻(xiàn)如《琴操》《宋書》雖有成王時“麒麟游苑”的記載，但學(xué)者多不信其有），自然瑞應(yīng)之說難以說通。于是續(xù)序便把“瑞應(yīng)”改釋為“信厚如麟趾之時”，意思是，文王時雖然是殷之末世，但因?yàn)橛形耐踔阅蠂墓訛槿诵藕?，與“麒麟在郊”的太平時代沒有什么兩樣。

自續(xù)序倡“信厚如麟趾之時”說后，經(jīng)師們便沿著這一思路來解經(jīng)，如鄭玄說：“《關(guān)雎》之時，以麟為應(yīng)。后世雖衰，猶存《關(guān)雎》之化者，君之宗族猶尚振振然，有似麟應(yīng)之時無以過也。”孔穎達(dá)說：“此篇本意直美公子信厚，似古致麟之時?！奔颈菊f：“麟，仁獸也。其性不殺，見之者皆感悅焉，而非盛世則不出。文王之德由親親而達(dá)于仁民愛物，故其公子姓族皆振動其良心，莫不興起于仁，可以任民物之責(zé)，皆文王之化也。故即麟以比文王，而嘆之曰‘于嗟麟兮’。蓋美其能感動人者，皆自近始，其仁亦如麟之世不常有也?！?/p>

續(xù)序創(chuàng)立的“如麟趾時”說，顯然是以經(jīng)就傳，削足適履，故而到宋代遭到了一部分經(jīng)學(xué)家的批駁。但麒麟作為靈物仁獸的觀念已根深蒂固，宋儒無法擺脫，于是只能在靈物仁獸的概念范圍內(nèi)進(jìn)行思考，變“瑞應(yīng)”為“比喻”。如歐陽修《詩本義》批判序說“全乖”，“不可引據(jù)”。又說：“麟，遠(yuǎn)人之獸也。不害人物而希出，故以為仁獸。所以詩人引之，以謂仁獸無斗害之心，尚以蹄角自衛(wèi)，如我國君以仁德為國，猶須公族相輔衛(wèi)爾?！碧K轍《詩集傳》說：“信厚振振而不自知，猶麟之于仁也?！迸小对娦颉贰吧狩胫露云鋾r，過矣”。程頤《伊川經(jīng)說》說：“‘麟趾之時’‘麟趾’不成辭，言‘之時’，謬矣……麟取其仁厚，趾、角、定皆于麟取之，皆有仁厚之象也。趾不踐生草，定之狀必有異常物，角端有肉，公子之仁厚如是也?！敝祆湟舱f：“麟性仁厚，故其趾亦仁厚。文王后妃仁厚，故其子亦仁厚?！?/p>

自宋以降，學(xué)者多就比喻之說而又各自發(fā)揮。如范處義《詩傳補(bǔ)》說：“詩人以麟有趾而不踶，如公子之不妄動；麟有定而不抵，如公姓之不忤物；麟有角而不觸，如公族之不好競。”姚舜牧說：“麟之德在趾之不踐生草，不履生蟲，在定之不以抵，在角之不以觸，故以起興?！敝熘\ 說：“麟，神物也，世不概有。以比公子公孫，不世出之賢圣耳?！庇纱硕辛恕爸苋嗣榔涔又嗳室病薄懊牢耐踝佣噘t也”等說。

其間也有一二異說，如牟庭《詩切》云：“《麟趾》，刺人以世胄自矜也?！绷_典《凝園讀詩管見》云：“此篇之三言‘于嗟麟兮’而不置者，蓋悲伯邑考之不容于紂，竟以仁而早卒也?！备吆唷对娊?jīng)今注》說：“這首詩很像孔子的《獲麟歌》。詩三章，其首句描寫麒麟，次句寫貴族，末句慨嘆不幸的麒麟。意在以貴族打死麒麟比喻統(tǒng)治者迫害賢人?！钡@些異說，從之者甚少，影響不大。

無論如何，這都是一些帶有神話色彩的解釋。作為神話傳說中的動物，詩人竟指定其趾、其角而詠嘆，這在邏輯上是很難說通的。只有麟作為實(shí)在之物時，這種情況才有可能。

現(xiàn)在的關(guān)鍵問題是，我們必須面對一個事實(shí)：《詩序》畢竟是對《詩經(jīng)》最早做出解釋的文字，《麟之趾》經(jīng)文中不見有任何瑞應(yīng)之跡，為何序卻出現(xiàn)了“《關(guān)雎》之應(yīng)”的概念？我認(rèn)為以《麟之趾》為“《關(guān)雎》之應(yīng)”，代表了《詩經(jīng)》編纂者的用意，而不是詩自身的意義?！对娊?jīng)》編纂者帶有明確的功利目的，他為了說明“王化”的成效，于是把《關(guān)雎》編于《周南》之首，以說明王化由后妃始；把《麟趾》編于《周南》之末，以說明“王化成”之祥瑞。關(guān)于這一點(diǎn)，孔穎達(dá)言之甚明，他說：“此篇處末，見相終始，故歷序前篇，以為此次既因有麟名，見若致然。編之處末，以法成功也。此篇本意直美公子信厚，似古致麟之時，不為有《關(guān)雎》而應(yīng)之。太師編之以象應(yīng)，敘者述以示法耳。不然此豈一人作詩，而得相顧以為終始也？又使天下無犯非禮，乃致公子信厚，是公子難化于天下，豈其然乎？明是編之以為示法耳?！比毡君斁殃枴睹娍肌芬嘣疲骸啊蛾P(guān)雎》所化成，故曰‘應(yīng)’。然《麟趾》之麟猶《卷阿》之鳳，王化成而麟至，至治之美，有感應(yīng)之?！边@種編排無疑是經(jīng)過精心考慮的，但與詩本身的意義則不相干。我們現(xiàn)在所要探尋的是作詩者之意而不是編詩者之意，因而需要把瑞應(yīng)、仁獸之類的觀念放在一邊，結(jié)合上古時代的禮俗，對詩篇做出新的認(rèn)識。

詩的解說

如前所論，《麟之趾》即是納聘禮時所唱的歌子。婚姻發(fā)生在貴族之間，因此詩中出現(xiàn)了公子、公姓、公族之類的名詞?！秲x記·士昏禮》說：“摯不用死?！币馑际钦f婚禮所用的禮物必須是活物，不能用死物。這里呈現(xiàn)出的是一頭活生生的雄鹿，故而才出現(xiàn)了“麟之趾”“麟之定”的指稱。當(dāng)男家將大雄鹿送給女家時，也同時送去了一份深情與良好的祝愿，故而詩篇由“麟之趾”而“麟之定”“麟之角”，由下而上，細(xì)加詠唱，以此表達(dá)納禮者的一片誠意。再由“公子”而“公姓”“公族”，自近而遠(yuǎn)，自狹而廣，以此表示對于親家的良好祝愿。章末“吁嗟麟兮”一句，反復(fù)詠嘆，增強(qiáng)了詩篇嚴(yán)肅莊重的氣氛。范王孫《詩志》引《詩論》云：“趾、定、角，總是一個麟；子、姓、族，總是一個公。三詠‘于嗟麟兮’，卻都是‘于嗟公兮’?！标惱^揆《讀風(fēng)臆補(bǔ)》云：“寂寥簡短，三嘆而有余音者。連說六個‘麟’字，龍之種，鳳之雛，不必麟而無非麟也?！绷褐墟凇对娊?jīng)精義集鈔》云：“各章結(jié)句結(jié)得最簡最真，卻用‘于嗟’二字，多少回翔！”清崔述《讀風(fēng)偶識》云：“此篇極言仁厚之德浹于子姓，非極盛之世不能……此詩措語不多，而贊美之意溢于言表，略與《召南·騶虞》相類，而章末皆以吁嗟結(jié)之，有一唱三嘆之音，在詩中別為一體，故皆附于‘二南’之后，亦取其與《關(guān)雎》《鵲巢》相為首尾之意。彼王化之基，此王道之成，所謂金聲而玉振之也?！痹谶@簡短的禮樂聲中，我們仿佛看到了那種古樸的原始儀式，聽到了在稀疏的原始音樂中回蕩著的率真而平緩的聲音。

詩從對麟的詠嘆中，呈現(xiàn)出來的是溫愛，是祝福，是友善，是和平與安樂。以道德為核心價(jià)值的中國文化，每一個細(xì)胞都浸透著善良與柔情。詩所詠嘆的動物是麟，雖然我們不同意所謂仁獸祥瑞之說，但不能否認(rèn)麟——鹿確實(shí)是一種性格溫順的動物，不像虎豹那樣兇猛，也不像狐兔那樣狡詐，而是一身正氣，不帶半點(diǎn)邪惡。詩所詠麟之趾、之定、之角，所呈現(xiàn)出的是雄鹿沉穩(wěn)、端莊的儀容，即如日本竹添光鴻《毛詩會箋》所言：“定也、角也，取其昂昂然而有儀表也?！比绻孟笳鱽斫忉專匀挥懈綍?。然而詩人無疑經(jīng)過了潛意識的審核，才選取了此種儀表堂堂而又善良溫順的動物，來代表心靈訴說的。因而對麟之詠嘆，實(shí)是中國先民善良心性的展現(xiàn)。

作為文學(xué)的詩，是有無限的可闡釋性的。由于詩中將麟與公子聯(lián)系起來歌詠，后世又有麟為四靈之一的傳說，于是世間便產(chǎn)生了“麒麟兒”“麟兒”“麒麟送子”的觀念和麒麟吐書而孔子誕生的傳說。如杜甫《徐卿二子歌》說：“君不見徐卿二子生絕奇，感應(yīng)吉夢相追隨?？鬃印⑨屖嫌H抱送，并是天上麒麟兒?！崩钌礁Α陡芭e別所知》詩：“黃祖不憐鸚鵡客，志公偏賞麒麟兒?！痹训涝础顿R秋谷平章得子》云：“天上麟兒入眼奇，怳然記昔夢熊羆?！彼^“麒麟兒”“麟兒”，都是對“公子”的贊美。

經(jīng)學(xué)的認(rèn)識

從古之經(jīng)師對此篇的解說不難看出，他們的關(guān)注點(diǎn)主要在“王化”上。從《詩序》到朱熹，都堅(jiān)守這一立場。所不同的是，《詩序》把“麟趾”作為瑞應(yīng)，朱熹則作為比喻?！对娦颉窂?qiáng)調(diào)了兩層意思，一是王化的空間：“天下”?！疤煜聼o犯非禮”，說明了王化之廣。二是王化的時間：“衰世”，指殷商之末世，即文王那個時代。朱熹則強(qiáng)調(diào)了文王后妃之德，而把空間縮小到了文王之子孫宗族上。他說：“文王后妃德修于身，而子孫宗族皆化于善，故詩人以麟之趾興公之子，言麟性仁厚，故其趾亦仁厚；文王后妃仁厚，故其子亦仁厚。”

這是最具有代表性的兩種觀點(diǎn)。后之學(xué)者，多以此為基礎(chǔ)，來闡發(fā)《麟之趾》的經(jīng)學(xué)意義。如嚴(yán)粲《詩緝》云：“公子生長富貴，未嘗憂懼，況當(dāng)殷末俗流世敗之時，宜其驕淫輕佻也。今乃信厚，豈非《關(guān)雎》風(fēng)化之效歟？公子猶信厚，則他人可知?！焙戮础睹娫狻吩疲骸笆赖撝?，鮮克由禮，其子弟飛揚(yáng)跋扈，蛇冠而虎翼，由來漸矣。此詠公子之賢，歸于振振，命之曰麟，稱其趾、其定、其角，巋然端莊。令儀令色，瞻之在前。辭約而旨遠(yuǎn)，妙于形容矣?！睆埓沃佟洞幵娪洝吩疲骸笆窃娛加谥?，終于角，言德以升進(jìn)為美。始于子孫，終于族者，毓德以覃敷為大?！焙萝残小对妴枴吩疲骸啊恩胫骸?，人瑞也，古者太平致麟。文王之時，俗皆仁厚，以人為瑞，不以麟為瑞。必言公子、公姓、公族者，以為庶民易于從化，貴寵難于不驕。政教之本，王化之成也，故載之終篇。”這些觀點(diǎn)多是有感而發(fā)，對于教化風(fēng)俗，修復(fù)世道人心，應(yīng)該說都是有積極意義的。

不過我們更應(yīng)該注意的是蘊(yùn)含在此詩中的一片祥和?！巴趸笔墙?jīng)師們附益于詩上的神圣光彩，而“祥和”則是從詩中生發(fā)出的氣息。在這里，我們感受到的是和平、安樂，是溫情脈脈，是充滿溫愛的生活。沒有陰影，沒有詭詐，而更多的是真誠與善良。在祝福中，反復(fù)出現(xiàn)的一個詞語是“振振”?！罢裾瘛痹凇岸稀敝谐霈F(xiàn)了三次，除此篇外，《螽斯》篇言“宜爾子孫振振兮”，用來形容“子孫”，代表的是一種祝愿；《殷其雷》篇言“振振君子”，是用來形容“君子”的。雖然前人關(guān)于“信厚”“仁厚”之類的解釋，我們不大同意，但在中國文化系統(tǒng)中，這確是一個富有道德意味的詞語。無論是“子孫振振”，還是“振振公子”“振振君子”，無論是祝愿還是贊美，做支撐的都是道德。在周人的觀念中，只有敬德，才能贏得家族興旺與事業(yè)興盛。《小雅·天?！返谖逭卵裕骸吧裰跻?，詒爾多福。民之質(zhì)矣，日用飲食。群黎百姓，徧為爾德?！痹谶@里關(guān)鍵的便是“德”，周王的德澤遍及群黎百姓，百姓為其所化，才獲得了神靈的賜福。只有“敬德”，才能“受天永命”，使子孫旺盛，血脈永延。因而《麟之趾》在“振振公子”“振振公族”的祝福中，蘊(yùn)含著對于道德的堅(jiān)持與踐履。這與當(dāng)代在西方價(jià)值觀的影響下所盛行的“財(cái)源旺盛”“招財(cái)進(jìn)寶”之類的祝福語，相去何啻天壤！兩種價(jià)值觀，帶給人類的將會是兩種截然不同的結(jié)果。道德帶來的是祥和，是和平，是人類永恒的利益。以物質(zhì)利益為目標(biāo)的價(jià)值觀，帶給人類的最終會是什么呢？