再論《金瓶梅》作者“汪道昆說”的幾個(gè)失誤之處

內(nèi)容摘要：吳晗在論證《金瓶梅》作者不是王世貞的同時(shí)，并沒有指出《金瓶梅》的作者是明代徽州人汪道昆，后來《金瓶梅》作者“汪道昆說”的持有者們，誤以為吳晗最早提出了《金瓶梅》作者是汪道昆的觀點(diǎn)。另外，《金瓶梅》中所述的枇杷、雪梨、鰣魚等物產(chǎn)不惟徽州所獨(dú)有，《金瓶梅》中的“看桌席”也并非徽州所特有的飲食習(xí)俗，因而都不能證明《金瓶梅》作者出自徽州，也就不能作為《金瓶梅》作者“汪道昆說”的論據(jù)。

關(guān)鍵詞：《金瓶梅》 汪道昆 徽州

對(duì)《金瓶梅》作者“汪道昆說”的質(zhì)疑，筆者曾有《金瓶梅作者汪道昆說質(zhì)疑》一文，收錄在安徽省徽學(xué)會(huì)2017年年會(huì)的會(huì)議論文集中。文章從徽州建置沿革、徽州方言、徽州習(xí)俗、汪道昆與《水滸傳》的關(guān)系等方面反駁了以潘志義（筆名茍洞）為代表的《金瓶梅》作者“汪道昆說”的持有者，但相關(guān)表述未盡，故而以此文重申先前的觀點(diǎn)，即《金瓶梅》作者“汪道昆說”不能成立。

一.吳晗沒有提出過“汪道昆說”

以潘志義為代表的《金瓶梅》作者“汪道昆說”的持有者們，在論證自己研究的時(shí)候，習(xí)慣于牽扯上吳晗的相關(guān)研究，認(rèn)為吳晗最早提出了“汪道昆說”。如持“汪道昆說”的單傳洪，即認(rèn)為關(guān)于《金瓶梅》作者的研究，其“主流觀點(diǎn)”是：“《金》最初作者最大的可能，是出生于黃山市西溪南鎮(zhèn)松明山（古地名千秋里）的明代后期文壇領(lǐng)袖、劇作家汪道昆，或是以他為核心的文學(xué)群體。持這一觀點(diǎn)的代表人物是吳晗，吳晗在1934年發(fā)表《〈金〉的著作時(shí)代及其社會(huì)背景》，推論《金》作者是汪道昆?！盵1]

這里所謂的“主流觀點(diǎn)”、“最大的可能”，都是單傳洪自己臆測的結(jié)果，學(xué)界對(duì)于“汪道昆說”的接受，尚未達(dá)到如此的高度。除單傳洪外，其他持“汪道昆說”的學(xué)者也多利用吳晗的研究來宣傳，可是實(shí)際上，吳晗根本沒有提出過《金瓶梅》的作者是汪道昆的觀點(diǎn)，將《金瓶梅》作者“汪道昆說”歸始于吳晗，源于這些學(xué)者對(duì)于吳晗觀點(diǎn)的曲解。

為了證明吳晗沒有提出過“汪道昆說”，我們來看被“汪道昆說”持有者用來證明吳晗最早提出“汪道昆說”的證據(jù)，原文如下：

“嘉靖中大名士”是一句空洞的話，假使可以把它遷就為王世貞，那么，又為什么不能把它歸到曾著有雜劇四種的天都外臣汪道昆？為什么不是以雜劇和文采著名的屠赤水、王白谷或張風(fēng)翼？那時(shí)的名士很多，又為什么不是所謂的前五子、后五子、續(xù)五子以及其他的山人墨客？我們有什么反證說他們不是“嘉靖間的大名士”？[2]

吳晗的這一表述節(jié)選自其《〈金瓶梅〉的著作時(shí)代及其背景》一文，意在否定《金瓶梅》的作者是王世貞的說法，認(rèn)為僅僅憑借“嘉靖間大名士”這一標(biāo)準(zhǔn)，不能認(rèn)為《金瓶梅》作者就是王世貞，并舉汪道昆、張風(fēng)翼等人為例，來證明“嘉靖間大名士”不惟王世貞一人，但并沒有說過《金瓶梅》作者是汪道昆。如果依據(jù)上述文字就能認(rèn)定吳晗是“汪道昆說”的最早提出者，那我們同樣可以認(rèn)為吳晗最早提出了“屠赤水說”、“王白谷說”、“張風(fēng)翼說”，或“前五子、后五子、續(xù)五子以及其他的山人墨客說”，畢竟在吳晗的論述中，這些人是并列關(guān)系的。另外我們還可以從其他方面證明，吳晗不可能認(rèn)為汪道昆是《金瓶梅》的作者，如吳晗認(rèn)為“金瓶梅用的是山東的方言”[2]，并以此來反對(duì)王世貞說，而汪道昆與王世貞同樣來自于南方，則從方言角度來看，吳晗也不可能認(rèn)為《金瓶梅》的作者是汪道昆。所以我們可以肯定的是，吳晗并沒有提出過“汪道昆說”，《金瓶梅》作者“汪道昆說”的持有者們屢屢用吳晗引證，明顯有拉大旗作虎皮的嫌疑。

二.《金瓶梅》中的物產(chǎn)并非徽州所獨(dú)有

《金瓶梅》作者“汪道昆說”的持有者們，注意從物產(chǎn)的角度證明《金瓶梅》出自徽州，如潘志義認(rèn)為：“金瓶梅的故事發(fā)生地實(shí)際上是以徽州為背景的，書中反映的是明代萬歷時(shí)期徽州富商大賈奢侈的飲食文化?！盵3]其證據(jù)即是“《金瓶梅》寫到的物產(chǎn)極其豐富，徽州出產(chǎn)的土特產(chǎn)品應(yīng)有盡有?！盵3]但為潘志義引為證據(jù)的許多徽州物產(chǎn)，卻并非徽州所獨(dú)有，因而即便《金瓶梅》中描述的物產(chǎn)有些徽州同樣有產(chǎn)，也不能作為《金瓶梅》作者出自徽州的證據(jù)。

在《金瓶梅與徽州飲食文化考》一文中，潘志義舉出了如枇杷、雪梨、板栗、筍干等物產(chǎn)來證明《金瓶梅》出自徽州，認(rèn)為“徽州歙縣出產(chǎn)的“三潭枇杷”和歙縣上豐鄉(xiāng)出產(chǎn)的“上豐雪梨”，就是在今天有著先進(jìn)的運(yùn)輸工具的條件下，《金瓶梅》故事發(fā)生地的河北省清河縣和山東的臨清市的人民也難以吃著，何況400余年前船運(yùn)馬馱人挑的時(shí)代。”[3]殊不知枇杷的產(chǎn)地分布很廣，北至甘肅等地都有枇杷生長，絕非徽州一地獨(dú)有，作者并沒有說到書中的枇杷，即是歙縣所產(chǎn)的三潭枇杷。

同樣，潘志義認(rèn)為書中的雪梨就是徽州的上豐雪梨，并且認(rèn)為“上豐雪梨，栽培范圍小，產(chǎn)量不多，最遠(yuǎn)也就銷往附近府縣，不可能運(yùn)往千里之外的山東銷售?！盵3]同枇杷一樣，《金瓶梅》的作者并沒有說書中的雪梨，就是徽州的上豐雪梨。其實(shí)《水滸傳》中已有雪梨的描述，如：

話說當(dāng)下鄆哥被王婆打了這幾下，心中沒出氣處，提了雪梨籃兒，一逕奔來街上，直來尋武大郎。[4]（《水滸傳》第二十五回）

眾所周知，《金瓶梅》敷衍《水滸傳》一書中的部分章節(jié)而成，其中同樣描寫到雪梨也是毫無問題的。另外，中國產(chǎn)雪梨的地方很多，比較著名的趙州雪梨距離《金瓶梅》敘事的地點(diǎn)清河、臨清很近，為什么《金瓶梅》書中所寫的雪梨不能是趙州雪梨而一定是徽州上豐雪梨，則無非是潘志義一廂情愿的解釋罷了。

再如鰣魚，為一種珍稀的經(jīng)濟(jì)魚類，多產(chǎn)自長江、錢塘江、珠江等流域的中、下游水域。潘志義認(rèn)為“山東臨清，河北清河縣怎能吃著鰣魚？徽州新安江有產(chǎn)，又臨近長江，才有鰣魚吃。”[3]實(shí)際上，鰣魚在新安江有產(chǎn)確然不差，不過大多在新安江下游江段，徽州段新安江則鮮有。另外，明中后期時(shí)位于北方的臨清、清河同樣可以吃到鰣魚，這與大運(yùn)河及明代鰣貢制度有關(guān)。自明太祖朱元璋開國，定都南京，鰣魚就是欽定的貢物，后來明成祖遷都北京，鰣魚雖然產(chǎn)自南方，但是為了“維持宗廟的尊嚴(yán)與帝王的嗜欲”[5]，便有了貫穿明代始終的鰣貢制度，即通過大運(yùn)河來運(yùn)輸在江南捕撈的鰣魚，以供北京的皇室享用。不過由于貢船在捕撈與運(yùn)輸中，許多太監(jiān)任意科斂，因而除上供京師外，太監(jiān)們手頭也會(huì)留有大量的鰣魚，這些鰣魚大量流散于運(yùn)河兩岸，“太監(jiān)和官吏們相互饋贈(zèng)鰣魚，以使用鰣魚為榮，就成為了一種風(fēng)尚。”[6]鰣魚雖不產(chǎn)自北方，但北方的運(yùn)河兩岸則由于鰣貢的存在，而有大量的鰣魚流散，又因?yàn)樨暣冗^運(yùn)河后到北京，太監(jiān)和官吏們可以在皇帝之前享受這一美味，所以《金瓶梅》中應(yīng)伯爵在西門慶面前感慨說：“就是朝廷還沒有吃哩！”[7]

以上幾個(gè)例子說明，即便《金瓶梅》書中的一些物產(chǎn)徽州有產(chǎn)，也不能證明《金瓶梅》其書誕生在徽州。一則這些學(xué)者不能證明《金瓶梅》中的物產(chǎn)，至少大部分產(chǎn)自徽州；二則不能證明這些物產(chǎn)只產(chǎn)在徽州，如果這些物產(chǎn)在其他地域也有產(chǎn)，便不能作為《金瓶梅》誕生在徽州的證據(jù)。

三.《金瓶梅》中的飲食習(xí)俗并非徽州所獨(dú)有

關(guān)于《金瓶梅》中的飲食習(xí)俗與徽州飲食習(xí)俗的關(guān)系，潘志義先生在其《〈金瓶梅〉與徽州飲食文化考》一文中，曾舉“看桌席”一例，來證明《金瓶梅》書中的飲食習(xí)俗屬于徽州，但是這一論斷卻并不正確。擺“看桌”廣泛存在于中國古代的飲食習(xí)俗之中，并非徽州所獨(dú)有。

關(guān)于“看桌席”，魏子云先生在其《金瓶梅詞話注釋》一書中稱：“一如今日之夜總會(huì)，桌席之設(shè)，位在可以一邊吃一邊看表演的地方。即此所謂‘吃看桌席吧?！盵8]魏子云先生將看桌席解釋為看表演的地方，于意未恰。實(shí)際上，“看桌席”亦稱看桌、看席、看盤、看食、額食、目食，是一種“專供觀賞的大型工藝筵席?！盵9]明人張自烈所編《正字通》即稱：“今俗，燕會(huì)黏果列席前，曰看席。”[10]與看席相對(duì)的是吃席，吃席往往僅為滿足人們口腹之欲而設(shè)，看桌相比之下更能“娛目”，因而更具展示奢華的功能，所以戲曲、小說中常有融合吃席和看席的，所謂“吃一看十席”、“吃一看二眼觀三席”，來顯示宴會(huì)的盛大，其著眼點(diǎn)更在“看”而非“吃”上。這種為“娛目”而設(shè)的看桌，至遲在唐朝就已經(jīng)出現(xiàn)，因其凸顯奢靡之風(fēng)，故而皇室多使用以顯示高貴。明中后期商品經(jīng)濟(jì)繁榮，民間奢靡之風(fēng)盛行，這種為顯示豪富的所謂“看桌”或“看盤”，就在一些達(dá)官貴人、富商大賈所辦的宴會(huì)中流行開來，這些宴席中的“看桌”或“看盤”多見于明清小說之中，不惟《金瓶梅》所獨(dú)有。試舉幾例：

1.看桌

見他吃桌之外另有看桌，料想終席之后，定要撤去送他，少不得是家人引領(lǐng)。[11]（《十二樓·歸正樓》第一回）

2.看盤

桌掛繡緯生錦艷，地鋪紅毯幌霞光。寶鴨內(nèi)，沉檀香裊；御筵前，蔬品香馨?？幢P高果砌樓臺(tái)，龍纏斗糖擺走獸。[12]962（《西游記》第七十九回）

龍文鼎內(nèi)香飄靄，鵲尾爐中瑞氣生?？幢P簇彩，寶妝花色色鮮明；排桌堆金，獅仙糖齊齊擺列。[12]1150（《西游記》第九十六回）

3.吃一看十席

這行者與八戒、沙僧，對(duì)師父唱了個(gè)喏，隨后眾官都至，只見那上面有四張素桌面，都是吃一看十的筵席；前面有一張葷桌面，也是吃一看十的珍饈。[12]835（《西游記》第六十九回）

上面并排五席，乃是河漕鹽撫按五院，俱是吃一看十的筵席。金花金臺(tái)盞，銀壺銀折盂，彩緞八表里。左首雁翅三席是三司；右首雁翅三席乃徐、穎、揚(yáng)三道，也是吃一看十的筵席。[13]（《梼杌閑評(píng)》第二回）

4.吃一看二眼觀三席

那孫鄉(xiāng)紳家三間大敞廳，點(diǎn)了百十枝大蠟燭，擺著糖斗、糖仙，吃一看二眼觀三的席，戲子細(xì)吹細(xì)打，把我迎了進(jìn)去。[14]200（《儒林外史》第二十六回）

可見看桌席，或者與看桌席相關(guān)的吃一看十席、吃一看二眼觀三席多存在于明清小說之中。另外，就地域來看，《霞外攟屑》一書稱：“越人呼滿漢酒席，為吃桌看桌，考唐人謂之看食?！盵15]馮寶善在為《儒林外史》作校注時(shí)亦稱：“清代江浙地區(qū)稱大宴會(huì)上同時(shí)陳設(shè)的滿漢筵席為吃桌、看桌。”[14]201似乎即以上引史料為據(jù)?？梢?，起碼在清朝看桌習(xí)俗即在中國東南地區(qū)廣泛存在，便不能因?yàn)榛罩菰?jīng)存在過，便來證明《金瓶梅》出自徽州。

四.結(jié)語

從目前已知的《金瓶梅》的相關(guān)資料中，找不到任何與汪道昆創(chuàng)作直接相關(guān)的記載。而作為側(cè)面證明材料，如《金瓶梅》與徽州方言，徽州特產(chǎn)，徽州習(xí)俗，汪道昆與《水滸傳》的關(guān)系等證據(jù)也不充分。關(guān)于《金瓶梅》作者“汪道昆說”的提出，似乎是為求新說而立新說，更兼其相關(guān)理論提出的同時(shí)，有地方政府的大量參與，而其學(xué)術(shù)價(jià)值更值得懷疑。

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[15]平步青.霞外攟屑[M].上海：上海古籍出版社，1982：712.

（作者介紹：程石磊，安徽大學(xué)徽學(xué)研究中心碩士研究生，研究方向?yàn)槊髑迳鐣?huì)史、徽學(xué)）