文化濡化視域下中國武術(shù)的傳承研究

楊闖

摘要：中華武術(shù)歷經(jīng)千年連綿不斷，并一直煥發(fā)著耀人的光彩，武術(shù)文化傳承在延續(xù)著其跳動的生命脈搏。當今社會是武術(shù)傳承與發(fā)展的歷史新時期，機遇與挑戰(zhàn)并存，發(fā)展與滯留并駕齊驅(qū)，如何面對武術(shù)文化傳承發(fā)展訴求當為中華兒女為之探討與研究的行為風向標。文章從文化濡化視域出發(fā)，利用文化學理論，并查找大量文獻資料，探討武術(shù)文化的濡化方式與濡化意義，進而續(xù)寫當今武術(shù)文化的傳承新范式。

關(guān)鍵詞：文化濡化 武術(shù) 傳承

“文化需要傳承，傳承方能延續(xù)?！蔽幕鳛橐环N文化的傳承機制理論，在凸顯文化繼承與發(fā)揚的過程中起到了重要的作用，它不僅表現(xiàn)在時間上的連續(xù)性，使得某一文化能在歷史的演進下薪火相傳，更是強調(diào)傳承過程中“變異”與“進化”的發(fā)展積淀模式，使得這一文化呈現(xiàn)出曲折中前進的演化形式，這正是武術(shù)文化傳承所需求的。

1武術(shù)文化的濡化方式考究

作為一個舶來的人類學概念，文化濡化在文化學研究領(lǐng)域發(fā)揮了重要的作用與意義，亦可作為一種文化理論來為文化學研究提供理論演繹。文化濡化是美國人類學家赫斯科維茨于1948年出版的《人及其工程》中首先提出并使用的一個概念，其核心是文化的習得與傳承，原指通過年長一代有意識或無意識的向年輕一代通過引導、指示，使年輕一代接受文化思想觀念與行為方式的文化傳承機制，隨著時代的演進發(fā)展，文化濡化釋義得到更為詳盡的詮釋，使傳授主體變得更加廣泛，濡化渠道更加貼近于文化發(fā)展的訴求。

1.1縱向的武術(shù)文化濡化方式

以時間流逝作為傳承方式的一種縱向跨度，沿襲千年的中國師徒文化傳承大概是較為具體的，有意識的武術(shù)濡化延續(xù)方式?！耙詡髁暷撤N技藝為紐帶而組成的師徒傳承，幾乎是所有文化藝術(shù)門類發(fā)展過程中的一個普遍現(xiàn)象一切有歷史跨度的，以經(jīng)驗認知為主導的文化事實，必然交付這種延綿?！弊鳛橐环N技藝的武術(shù)，無不在這種傳承方式下煥發(fā)出強韌的生命力，延續(xù)千年而蓬勃發(fā)展?！翱趥魃硎凇辈粌H作為武術(shù)技藝的傳遞過程，也是一種文化濡化的過程，構(gòu)建相對完善的師徒傳承體系，創(chuàng)新與“進化”是這一體系中不可或缺的重要因素，濡化的進程也就是習得與傳承，再習得與傳承的縱向發(fā)展模式。文化傳承本身就是濡化的過程，而過程的主體是人，基于后天習得的武術(shù)文化經(jīng)過“變異”與發(fā)展，創(chuàng)新也就應運而生，在經(jīng)過傳承濡化，是為文化發(fā)展的理論思維理想化進程模式。中國傳統(tǒng)文化中“家”的觀念根深蒂固，“血脈傳承”在這種“家本位”傳承方式中尤為凸顯，幾乎滲透于思想維度的各個范疇。武術(shù)作為一種技藝，不僅在謀取自身利益上有著一定的作用，在提升自我社會地位方面也建構(gòu)出獨特的功效，所以武術(shù)可作為家族的“傳家寶”，甚至有“傳男不傳女”的行為意向。雖然這在一定程度上限制了武術(shù)的廣泛傳播，但也保持了武術(shù)精英化與神秘化的文化發(fā)展指向。

1.2橫向的武術(shù)文化濡化方式

橫向的濡化方式展現(xiàn)在同代或者其他“平等”交流者的文化濡化中，在浩如煙海的文化海洋中交流往往意味著文化的習得與創(chuàng)造。正如人們在交流過程中，在不斷超越自身本能屬性的文化習得層面，再不斷演進自身的文化屬性與價值理論，這是一種循環(huán)而又發(fā)展的濡化行徑之一?！爸袊湫g(shù)我們民族偉大、厚重的文化，聯(lián)系著我們古老、悠久而又清晰的血脈，昭示著我們民族精進、不屈和寬廣的精神，乃是華夏文明的見證?！毕噍^于技藝的濡化傳承，武術(shù)文化的精神內(nèi)涵濡化更為重要，一方面武術(shù)扎根于傳統(tǒng)文化的土壤，作為禮儀之邦的中國對思想品行極為看重，另一方面，社會價值取向需要品行端正的文化繼承者，輻射更為理想化的思維行徑。

當代學校教育是貫穿于文化濡化過程兩種方式的重要場所之一，無論在教師的指導與教化中，還是在學生的交流與碰撞里，亦或是混雜的濡化方式中。“文化的碰撞本質(zhì)上就是一種價值的碰撞，文化的溝通如果說是有意義的，恰恰就在于它有一種價值觀念的交流和共享。”交流與碰撞對文化的“進化”作用因此顯得尤為重要。學校武術(shù)教育的功能的承續(xù)是學習武術(shù)濡化的重要內(nèi)容，通過代代相傳學校武術(shù)的精神內(nèi)涵，彰顯出學校武術(shù)是什么的本質(zhì)界定。作為一種文化形態(tài)的武術(shù)，對整個習武學生的影響已經(jīng)遠遠超出了武術(shù)行為對其身體的影響作用，學校作為武術(shù)濡化過程的重要場所，在武術(shù)文化的傳播與延續(xù)過程中發(fā)揮著有效力。學校武術(shù)文化傳播作為兩種傳承方式結(jié)合的理想場所，在濡化進程中呈現(xiàn)出相對穩(wěn)定的發(fā)展形態(tài)，一直承擔著培養(yǎng)社會接班人的重任，并受到社會的尊重與人們的支持，并且不會因為時代的更迭而產(chǎn)生大的變動。

2武術(shù)文化濡化的傳承特征考究

2.1身體技藝的循序漸進

武術(shù)作為中國傳統(tǒng)體育項目，其中蘊含著中華民族的優(yōu)秀文化與優(yōu)良的道德內(nèi)涵，技藝與禮儀并行不悖。統(tǒng)攝武術(shù)學習過程，首先接觸的是技術(shù)層面的學習，先學其形，“依葫蘆畫瓢”就是這個時期學習狀態(tài)，雖然在各個方面都有所涉及，但認知層度還是只停留在表面，但文化的濡化已經(jīng)開始發(fā)揮作用，于無意識中“潤物細無聲”，而古之歇后語“冰凍三尺非一日之寒”對于武術(shù)這一習得過程的形容是較為體切的，與之相比，武術(shù)道德濡化功能的體現(xiàn)也呈現(xiàn)出這種趨勢。“武術(shù)教育本身就傳統(tǒng)文化的傳承過程”當然，武術(shù)的習得也是傳承的一部分，并隨著演進與發(fā)展，習得與傳授交相輝映，而對于濡化功效而言，學習武術(shù)不僅是身體上的練習，更是精神上改造。

武術(shù)是一項廣泛吸收中華民族傳統(tǒng)文化成果的體育項目，這些文化成果被武術(shù)融會貫通地運用于肢體符號之中，成為人們的身體活動內(nèi)容?！坝捎谡莆瘴湫g(shù)技能頗費功夫，自然是磨礪人的意志，塑造人的仁義，培養(yǎng)人的守道之良方?！蔽湫g(shù)的濡化從習武之初就開始發(fā)揮作用，并不斷對人進行改造與潛移默化。中國武術(shù)不僅是一門純粹的技藝，更是一種教養(yǎng)人、濡化人的文化形態(tài)。在接觸武術(shù)并通過自身學習與感悟之后，可以在自身各種行為方式中表現(xiàn)出來，并且具有一定的武術(shù)道德色彩。“中國武術(shù)舞動的技藝之弦不僅演繹出的是一種人體文化，同樣鳴奏的是一曲以儒家傳統(tǒng)文化為主旋律的君子之歌?！本由砩纤菖c承載的品質(zhì)，諸如俠義、勇信、仁禮、坦蕩等等，無一不是武術(shù)追求的價值和倫理。當然，這種潛移默化的改變不可能是一蹴而就，而是一個長期積累和學習的過程。接觸與學習武術(shù)之后，人們會有意或無意的把武術(shù)中各種禮儀運用到日常行為之中，作為一種充滿生命力的文化，武德濡化不會停留在一般意義上的自身活動范圍內(nèi)，必然是有著自己的行為價值，有著獨特的思想進入更廣闊的社會空間。習武之人可以把武術(shù)的濡化內(nèi)容運用到日常行為規(guī)范之中，這對人自身的精神與品質(zhì)的塑造是較為重要的。為自身人格的構(gòu)建梳理方向，為孕育出高尚的品質(zhì)提供有力支撐。

2.2思想道德的終身濡化

知識的認知總是在不斷的學習之中逐漸增加，學識的積累也是靠著不斷的磨練學習來獲取，思維的轉(zhuǎn)變更是需要長時間的思想教化來進行升華。同樣，武術(shù)對人們的濡化作用及影響也是在不斷習武之中逐漸積累的，首先體現(xiàn)在自身的行為規(guī)范之中，然后扎根于自身的思想意識，并能潛移默化影響他人。武術(shù)所關(guān)注的是對人心靈的整體塑造，無論是道德倫理還是情感體驗，無論是思維方式，還是行為意向，武術(shù)所展現(xiàn)的濡化價值是不可過量的，這種濡化可使習練者得到一種全面的轉(zhuǎn)變，從而獲得一種新的品質(zhì)。通過對武術(shù)的學習，技藝與禮儀，可謂是先學藝，后懂禮，思想上覺悟是一種至高的道德感悟，不僅僅是自身的一種精神品質(zhì)的升華，更是對生命的一種體悟。

“在傳統(tǒng)武術(shù)理論中，一直把‘運到有形歸無跡視為武學的最高境界，它包含了豐富的內(nèi)容，具有多義性和不可窮性。”當然，在教育方面也可以把這種境界運用到濡化層次之中，行為規(guī)范做滲透于各個角落，把行為規(guī)范烙印在思維方式之內(nèi)，這就會變成潛意識行為方式，也就是“運到有形歸無跡”。武術(shù)的濡化內(nèi)容深入到思想層面，不僅在規(guī)范自身行為方面有所突破，更是于社會有著深切的武德之心。思想層面的覺醒是有著意識把控自身的情感流露，是浸潤于武術(shù)品德的思想維度，更是文化熏陶下對社會的人文關(guān)懷，受到情感的濡化之后，必然能與他人進行情感溝通，與他人達到情感的融合，行為上達成認可，思維上產(chǎn)生火花，于自身，于社會都有著深遠的意義與影響。

3在遺傳中變異：中國武術(shù)文化傳承再審視

3.1個體的行為意向表達

文化是一種積淀，在漫長的歷史發(fā)展中壘砌起厚重的文化之墻，經(jīng)過歷史的演進，又不斷增加厚度與高度，但這種堆砌雖說是不斷進行的，也需要認真思量與考究根基的穩(wěn)固，所以文化的積淀也是需要層層的篩選。武術(shù)文化坐落于中華傳統(tǒng)文化的根基，隨著社會的發(fā)展而不斷演變與豐滿，但“對于武術(shù)文化中的精髓和糟粕必須‘揚棄”?；谖幕x擇性的考究，武術(shù)文化在傳承過程中應更趨近于標準化與具體化，而對于個人傳承層面，武術(shù)文化又更趨近于責任化，是認同后建立的責任意識，不僅因為個人意識的自我認同機制，更是對于優(yōu)良文化的一種情感表達。

個人在于社會的價值與意義，在于對社會的貢獻與創(chuàng)造，對習武之人來說，武術(shù)帶來的不僅是思維意向的熏陶，更是與人和善的一種處事態(tài)度，深入考究武術(shù)人的思想維度，展現(xiàn)的是一種文化傳遞責任與義務，也是濡化中所呈現(xiàn)的意象表述。在傳統(tǒng)社會所營造的特殊場域下，武術(shù)汲取了各家思想文化只精髓，并作用于中國人生活的方方面面，而現(xiàn)代社會科技的飛速發(fā)展，傳統(tǒng)文化的丟失也數(shù)見不鮮，這是社會、人、環(huán)境變化所帶來的結(jié)果，這種結(jié)果導致武術(shù)文化陷入“精英傳統(tǒng)人”銳減，濡化程度不夠的尷尬境遇，基于個人的行為方式表達，這有待于武術(shù)文化的更深層次的思維教化，“也是體現(xiàn)在‘后繼乏人的‘反思性判斷，在歷史縱向空間下做出對比性結(jié)果，這種判斷不僅是傳承人自我意識的覺醒，而且是武術(shù)文化傳承主體的確認?！被趥€人角度的武術(shù)文化傳承，不僅是在習得方面的“全盤接受”，更是在傳承過程中融入自身的思考，精英化與系統(tǒng)化進行傳承。

3.2社會群體的意向?qū)徱?/p>

“對于社會而言均衡是相對的，而變遷才是絕對的、永恒的”社會變遷的同時也會引起文化的隨之改變，相應的文化傳承方式與途徑也會遭受一定的影響。而這種改變是無法逆轉(zhuǎn)的，對這種社會變遷所引發(fā)的武術(shù)傳承場域的變化，只有被動適應和主動調(diào)試。一方面武術(shù)文化是傳統(tǒng)文化的結(jié)晶，一方面又面臨著社會變化所帶來的發(fā)展郁結(jié)，如何調(diào)試這種矛盾性問題是當今武術(shù)文化發(fā)展的重大難題?！蔽湫g(shù)文化的傳承過程也是傳統(tǒng)文化元素的延續(xù)，新文化的植入，異文化的碰撞，傳統(tǒng)文化與新文化的融合構(gòu)建，這個過程也正是“發(fā)明、積累、傳播和調(diào)試的武術(shù)文化建構(gòu)過程使武術(shù)具有了生機和活力，同時也預示著武術(shù)文化演進過程是緊張和充滿沖突的過程。”武術(shù)文化是傳統(tǒng)優(yōu)良文化之一，是基于人的社會文化形態(tài)，對于社會群體而言，薪火相傳往往不僅是“留根”，更是文化傳遞的責任與義務，是對得起“老祖宗”。不可否認的是，群體的文化訴求改變也意味著文化的價值改變，而這種訴求往往并非文化傳承發(fā)展的訴求，這也就產(chǎn)生了文化傳承的郁結(jié)困境。所以，武術(shù)文化何以滿足當今群眾的價值訴求也成為了武術(shù)傳承亟待解決的問題。