從禮樂文化的演進看其教育意義

內(nèi)容摘要：禮樂文化起源于上古時期，于西周初年由周公創(chuàng)始并豐富成型，經(jīng)中國幾千年歲月煙塵的洗禮及與中國文化的不斷交融中，逐漸成為了中華文化的重要組成部分，并對中國文化及中國社會歷史產(chǎn)生了深遠影響。本文將著重分析禮樂文化在歷史中的演進，并分析其在教育中的重要意義。

關鍵詞：禮樂 人文性 教育性

文化，“以文化天下”。作為精神層面最宏大的領域，文化在人類歷史上扮演著極其重要的角色，而作為中華文化核心的禮樂文化，自先秦時期確立以來就一直影響著中國社會歷史的變遷，在歷史的長河中發(fā)揮著就舉足輕重的作用。

一.禮樂：歷史性

“禮”在中國社會歷史中有著非常廣泛的內(nèi)涵，涉及到人的德行、知識及審美等各個方面。而周公制“禮”的主要目的是讓人尊卑有別，但中國的禮樂，其原始則可以追溯到遠古的巫術(shù)活動——樂舞。

初始時期的樂舞是通過祭祀祖先以溝通神明從而指導人事的巫術(shù)禮儀。許慎在《說文解字》中說：“禮，履也，所以事福致福也?！敝傅木褪嵌Y的這層意思。但受當時的社會歷史環(huán)境所限，其巫術(shù)禮儀并沒有包含等級制度和倫理道德的用意，而是指祭神之器，后來發(fā)展成為祭祀禮儀。此外，遠古時期的樂舞和禮儀是同為一體的，所以當時樂與禮的關系密不可分，樂為禮的形式，禮則是樂的內(nèi)容。王國維曰：“楚辭之靈殆以巫而兼尸之用者也。其詞謂巫曰靈。蓋巫群之中必有象神之衣服形貌動作者。而視為之神之馮依，故謂之曰靈。”以及《周易·系辭上》曰“鼓之舞之意盡神”等，盡可以說明樂舞與巫術(shù)禮儀是混沌一體的初始關系。

夏商是禮樂制度的雛形時期。隨著社會生產(chǎn)力的進步、階層的出現(xiàn)和王權(quán)的集中，原始樂舞和巫術(shù)禮儀逐漸分化，樂舞在功能方面慢慢演化成王權(quán)統(tǒng)治和貴族階級的享樂活動，并且一分為二成巫舞和樂舞。而夏商處于人文精神的萌芽階段，民間的樂舞逐漸脫離了神道的色彩。此時，禮樂和政治開始關聯(lián)起來。當時在興盛的祭祀活動中，人們不僅僅敬仰天地，還崇拜帝王和雄略。統(tǒng)治階層為了“固其位”，喜歡用“樂”來對自己歌功頌德，也樂于用“禮”來對人的身份與階層進行明顯的劃分。

周代是禮樂文化的起點。周武王姬發(fā)建立周朝之后，周公輔佐成王把持朝政，對前代遺存的樂舞和禮儀進行整理，即周公“制禮作樂”，建立了周朝禮樂制度。周人為了證明自己推翻商紂行為的合法性以及身份的正統(tǒng)性，就自稱為“雅”，而且只有周人的樂是“雅樂”。周朝的禮樂已經(jīng)被推崇為一種國家制度，其目的在于維護其宗法及等級制度?！犊鬃釉僭u價》一書中提到，周禮的典型特征是改造以祭神或者祭祀祖先為核心的原始巫術(shù)祭祀的禮儀，加以系統(tǒng)化，成為一套完整的統(tǒng)治法規(guī)。李澤厚在《說巫史傳統(tǒng)》中提到，周公通過“制禮作樂”將“禮”由巫術(shù)禮儀，改變?yōu)樘斓厝碎g的秩序，是一個逐漸人文化和理性化的進程。這時的禮樂制度逐漸脫離了宗教，與當時的政治體制、制度規(guī)章以及行為規(guī)范幾乎融為了一體。周人無不遵從禮對其形成的社會倫理和道德規(guī)范約束。《禮記·表記》記載“周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之”，不同于前朝，周人已把禮放在比神更高的精神層面上了。周人常將禮與樂并稱，《禮記·樂記》中述“樂者為同，禮者為異?！庇纱丝烧f明禮的價值是“別尊卑”，是人類社會的生活規(guī)范，已經(jīng)區(qū)別于前文所述的祭祀禮儀；樂的作用是將尊卑有別的人們通過形成認同感而團結(jié)起來。二者相輔相成，禮儀以音樂為載體，音樂以其感人的音符節(jié)奏將禮儀中的精神作用于人，達到“和”的作用，最終實現(xiàn)安邦定國的目的。

東周時期，周朝王權(quán)衰微，諸侯爭霸，社會開始動蕩不安。此時周王朝的禮樂制度因為其賴以維系的宗法等級制度的土崩瓦解而逐漸衰落，農(nóng)業(yè)、手工業(yè)和商品經(jīng)濟迅速發(fā)展，民間音樂“鄭衛(wèi)之音”興起，對正統(tǒng)的“雅樂”形成了沖擊?？鬃右恢眻远ǖ鼐S護禮樂制度，同時抨擊一種當時在他看來十分嚴重的社會現(xiàn)象——“禮崩樂壞”。他認為“禮樂征伐，皆出諸侯”，是“天下無道”的體現(xiàn)。但是，禮樂崩壞的深層次緣由是落后的奴隸制度生產(chǎn)力和新興封建體制下先進的生產(chǎn)力之間的矛盾，是社會發(fā)展和生產(chǎn)力進步的歷史性必然結(jié)果。

二.禮樂：教育性

樂教來源于遠古時期的巫祭活動，在社會發(fā)展中演化成集政治、藝術(shù)、教育、宗教為一體的禮樂制度，在宗法制瓦解的東周，隨著儒家思想的涌現(xiàn)，被賦予了新的文化與精神內(nèi)涵，逐漸成為一種以完美人格和理想社會為目標的個人修養(yǎng)方式及政治觀念。

孔子是“樂教”的倡導者，他不僅繼承了西周的禮樂傳統(tǒng)，而且發(fā)揚并賦予其新的內(nèi)涵。他認為，通過發(fā)揮音樂潛移默化的功能，使人在音樂的熏陶中慢慢提升自我?！稑酚洝废笃吩弧斑`樂不可偽”。意思是只有音樂是不會作假的，音樂以其打動人心的力量對人產(chǎn)生的影響也是其他藝術(shù)不可比擬的?？鬃訉τ跇返睦斫馐滞笍?，在他看來，樂既有“美”的抒情，更有“善”的教化。這里，美屬于藝術(shù)的范疇，而善則為倫理領域，孔子把藝術(shù)上的美與倫理道德上的善在樂中融為了一體?？鬃犹岢觥啊蛾P雎》樂而不淫，哀而不傷”，是想表達《關雎》的樂也是盡善盡美的觀點，但是“鄭聲淫”的意思是當時春秋興起的鄭衛(wèi)之音容易鼓蕩人走上淫亂之路?？鬃舆€批評“武，盡美矣，未盡善也”，武是周武王之樂，孔子認為武樂之不善，是因為當時武王征伐商紂王，在孔子看來既不善也不仁。而舜禪位予禹，舜身上仁的精神滲透到了韶樂中去，形成了以仁為價值主體的韶樂，即所謂韶樂是舜樂。從這個立場來說，韶樂才屬于盡善盡美的樂?？梢?，以孔子為中心的中國古代的“樂教”，就是以“樂”為載體，實現(xiàn)對人的“禮”，是儒家社會理想的具體體現(xiàn)。其目的是以“正樂”來主張仁政和德政并為統(tǒng)治者培育所需人才。“樂”除了政治上的目的外，更為重要的是道德教化的作用，即孔子所說，利用“詩書禮樂”，來使人們達到“思無邪”的目的。他的理想是通過學習詩教、禮教、樂教，把人培養(yǎng)成為一個品行高尚的人。巧合的是，在20世紀前半葉西方進步主義教育理念的推動下，主張兒童天生有藝術(shù)潛能的教育觀念聲名鵲起，該思想認為，藝術(shù)教育必須要遵從天性自然法則，重視藝術(shù)教育在兒童個性養(yǎng)成和人格塑造中的特殊價值。20世紀四五十年代，里德和羅恩菲爾德等人的“工具論”又風靡一時，他們提出將藝術(shù)作為一種手段，來實現(xiàn)藝術(shù)之外的教育取向。

中國古代“樂教”和西方20世紀的藝術(shù)教育觀充分體現(xiàn)了藝術(shù)對于人的發(fā)展的重要性，對于提高現(xiàn)當代提高藝術(shù)教育的地位意義深遠。此外，筆者認為，中國古代的“樂教”和上述西方20世紀教育觀相似，是一種工具論教育觀的體現(xiàn)，是為某一特定時期統(tǒng)治階級服務的手段。蘇珊朗格認為“藝術(shù)是一種生命的形式”；伯格森在《笑之研究》中認為藝術(shù)是人“內(nèi)在生命”的表達，要揭示人的“內(nèi)在生命”，藝術(shù)本身應是“活生生”的結(jié)構(gòu)。一首詩、一節(jié)音樂、一個藝術(shù)品都應該是有機的一個整體；傅抱石先生曾表達：“一切藝術(shù)的真正要素乃在于生命，且豐富其生命?！彼囆g(shù)行為就是一種生命活動，藝術(shù)的生命源頭也正是人類生命本身。音樂在古時淪為政治的附屬品，藝術(shù)性受到政治與倫理的規(guī)范，藝術(shù)自身的審美功能則被擺到了次要位置。此外，古時的禮樂之教還伴有維護等級尊卑的目的，而這個是現(xiàn)代社會大多不能被接受的，更不可簡單地說成是藝術(shù)教育。因此，我們應該客觀審視中國古代的“樂教”，吸收其中孔子關于教化功能的觀點，即音樂與道德倫理是美與善、美與仁的統(tǒng)一。

三.結(jié)語

禮樂脫胎于原始的巫術(shù)祭祀活動，經(jīng)由歷史發(fā)展而衍變，發(fā)展為人類語言、行為、活動等一整套的縝密規(guī)范。而在中國教育史的早期階段，禮樂發(fā)揮著非同一般的作用。從周公制禮作樂到孔子以仁釋禮，二人“從無到有”逐漸將禮樂文化引入到教育范疇，對中國的傳統(tǒng)文化產(chǎn)生了深遠的影響。目前，我國教育改革已步入“深水區(qū)”，各地、各級藝術(shù)教育的開展如火如荼。如何對藝術(shù)教育進行有效變革，使之有益于新時代中國特色社會主義建設所需人才的培養(yǎng)，為“中國夢”的實現(xiàn)，為進一步弘揚璀璨的中華文化，發(fā)揮藝術(shù)教育的歷史價值，值得教育主管部門和教育研究者們深思?？梢詧远ǖ氖?，借鑒歷史演變，就可以從儒家樂教的認識中獲得對當今藝術(shù)教育的有益啟示，進而完善并推進我們的藝術(shù)教育。

參考文獻

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（作者介紹：張珮瑜，南京師范大學本科在讀，研究方向：美術(shù)教育）